追忆往昔，峥嵘岁月。红尘纷扰，人间事熙攘。世间百态，唯情难书写，唯爱难予倾情诉说。只因，你是我前半生的最爱。
若非过客，去留本无意。任凭春秋轮回，多少往事时光淡忘不了。多少情愫，岁月打磨不掉。或是，沾染一丝惆怅。一个人回味，一个人静默。曾几何时，你来时一场花开，我在一缕花香里等你。邂逅你的潇洒，你进入我的生命里。走时下了一场雨。我在一方薄凉里送你。紧握你的气息！有你，在身边时的一份安暖。我在一杯茶的时光里，阅读追忆你的住昔。倾听，你出现在我的梦里。爱的呓语…！
你不在时，心里一片冷清。我时常，在一壶酒的岁月里懂你。感受情的距离，把你放在我的手心里。养在我的心底，融入我的灵魂里。 https://t.cn/EyeGTH9

生活找不着北？终南山也容不下你来逃避。

最近，关于终南山“隐居”的故事又开始翻红，其实最近两年，这些“隐士”每隔一阵子都要被拎出来提几句，或众议之，或群嘲之，不一而足。

而与这些人、这些事相关的，除了对于“红尘”的逃避，也包括道教。无论是他们看的书，还是他们的“说法”，似乎都在印证这一点。

不过他们大概私淑的是五柳先生：“好读书，不求甚解”一定是有的，但“每有会意，便欣然忘食”就未尽然。“性嗜酒，家贫不能常得”也许是生活的常态。

至于“道系”就成了消极生活的背书，“修仙”更成了不切实际幻想的代名词，这都是对于道教本身最大的误解。

我们常说道教“出世”，主张“无为”，这话不能说不对，但得知道这是个相对的概念。“绝圣弃智”、“绝仁弃义”那是要以“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”为前提，而不是盲目地躲——遁世不是遁逃，而是对于某些物欲横流的俗世价值观的否定。

离开了这个基础，是不能谈“出世”的。而且道教本身的教义，也绝不是一个“出世”就能去代表的。至于“修仙”，乃是道教对于上古文明的继承和发挥，什么是“修仙”？葛洪说：“欲求仙者，要当以忠孝、和顺、仁信为本。”

这本身就要以做人的态度为前提。如果再深入地看，就不难发现，道教与消极生活，荒诞幻想完全不是一回事。

首先，道教本身也具有一种主动“入世”的态度，这种态度最直接的例子就在《道藏》里，在《道藏》中，灵宝派经典《灵宝无量度人上品妙经》被列为诸经之首，意义何在？

就在于这里面强调的是“度人”，是积极主动地去普度众生，而不是藏在什么地方抱残守缺。这是道教存在的一个大基础。道教之为教，不去化育群迷，普惠众生，何以称之为“教”？

我们现在能看到的道教的斋醮科仪也好，符箓法术也好，最终的目的都是去服务人，去帮助和改善社会。这个是道教的真意，所以无论是那些所谓的“隐士”，还是围观者，把对于社会的远离就划入道教范畴，是一个极大的误解。

这是道教对于人的主观能动性的充分肯定，即一个人的生命，是要由自己支配和决定的，而不是听命于自身以外的力量。这是何等的自信和坚定？因为真正的修道，强调的是“与道合真”，而“道”是无限的，恒久的，所以人要去追求“长生久视”。

一个没有自信的人，长生久视对他来说不但没有任何积极的意义，还会带来折磨。所以道之“无为”，是积极地无为，而非消极的逃避，或是苟活。

再者，“无为”和“有为”，“出世”与“入世”，在道教看来，从来都不存在什么对立与隔阂。恰恰相反，两者密不可分。澄心修炼，摒除外物，这是无为，是出世。积累功德，度人行善，这是有为和入世。

长春真人邱处机讲两者的关系时就说：“二者共出一道”，认为二者根本就不是对立的事情，他还特意强调了“静处做好，闹处做更好”的观点。因为积累功行才是最难的，所以有无之间的问题，是每个真正修道者所必须去正视的。

所以，道教的“出世”与“无为”，是要建立在积极面对世界，面对自我的基础之上的。而不是外在抵牾社会，内在抵牾内心之后的被迫选择。真正的修道之士，是存无为之心，做有为之事。哪管形式上是入世还是隐居呢

本文作者：三晚居士 腾讯道学

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