一旦想要修道
所有的债主都来讨债
◎宣化上人 开示于万佛圣城
一九八二年六月十九日
“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”
若不想好，则冤孽不会来找，愈想好，冤孽愈来找。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚，在你未发财之前，这些债主知道你没钱，所以不会来找你。可是等你一发财，这些债主便登门来讨债了。为什么？因为你有钱了，若不向你要，就没有其它时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨债，就还他们，我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。
无量劫以来，生生世世因为各种不同的因缘，不知做错了多少事。单是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？你或许没有杀大的生命（譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等），但可能杀了小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。
好像小的时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了，现在你想修道，它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个，而是无以数计，生生世世日积月累来的，这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道，说：“我修行了，可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想，那永远都不会成道的，因为你心里不公平。心里若公平，就要认账，还债就没事了。所以说：“要学好，冤孽找。”你要学好，就好像一个暴发户，所有的穷朋友都登门来找你了，他们都想得些利益。
“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助他成道的，若没有魔，就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步，所谓：
“欲穷千里目，更上一层楼。”
这也是来看看你的火候够不够？若是够，则千魔不改，万魔不退，不会退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加，皆处之泰然，不觉得不公平，也不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜。所有魔障来了，都不与魔起敌对，自己吃一点苦不要紧，要发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。我们对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处，“行有不得，皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。
若自性有魔，就会引进外边的魔，若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪瞋痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，所以来捣乱你，显他的魔通。
所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实，言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，这不是修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨地做事，本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人，必须具足真正的智慧。真正的智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我是最第一、最清高的，他们都是那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的，虽然活着，其实是已死了。因为他违背良心道德，看不起他人，只知道有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人。每个人都应迴光返照，照照过去的事、现在的事，再照照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心也会发得大，进一步就会去行菩萨道，利益众生，这是有连带关系的。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间一久，读得入门了，就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学，开始的时候，都有这种情形发生。所谓：
不经一番寒彻骨，
怎得梅花扑鼻香？
“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的。我们出家之后，一定要认真脚踏实地来修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人，修慧，就要多研究经典。
常做利益人的事，就会生出福德。有人问：“要如何利益人？是否要用钱去做功德？”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心，不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：
慈悲口，方便舌，
有钱无钱都作德。
你在口头上不骂人了，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去，不能“一日曝之，十日寒之。”你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（四）》
所有的债主都来讨债
◎宣化上人 开示于万佛圣城
一九八二年六月十九日
“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”
若不想好，则冤孽不会来找，愈想好，冤孽愈来找。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚，在你未发财之前，这些债主知道你没钱，所以不会来找你。可是等你一发财，这些债主便登门来讨债了。为什么？因为你有钱了，若不向你要，就没有其它时候可以要回。
所以在修道中遇到逆境，更应该向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨债，就还他们，我们不能扛债不还的。我们将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。
无量劫以来，生生世世因为各种不同的因缘，不知做错了多少事。单是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？你或许没有杀大的生命（譬如狮、象、马、羊、牛、鸡、犬等），但可能杀了小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。
好像小的时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这都是无知之罪。一旦你将众生的生命夺取、伤害了，现在你想修道，它们都会来讨债的。这种债不是一个、两个，而是无以数计，生生世世日积月累来的，这种债说也说不完。
所以我们不能不讲公道，说：“我修行了，可是我不认所有的冤业债。”你如果有这种思想，那永远都不会成道的，因为你心里不公平。心里若公平，就要认账，还债就没事了。所以说：“要学好，冤孽找。”你要学好，就好像一个暴发户，所有的穷朋友都登门来找你了，他们都想得些利益。
“要成佛，先受魔。”佛是魔帮助他成道的，若没有魔，就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步，所谓：
“欲穷千里目，更上一层楼。”
这也是来看看你的火候够不够？若是够，则千魔不改，万魔不退，不会退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加，皆处之泰然，不觉得不公平，也不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜。所有魔障来了，都不与魔起敌对，自己吃一点苦不要紧，要发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。我们对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为慈祥。
我们应该在反面找好处，“行有不得，皆反求诸己。”不要为自己做辩护律师，无论什么事：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。”同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。
若自性有魔，就会引进外边的魔，若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪瞋痴。“若无猫食碗，则不招苍蝇。”魔因为觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，所以来捣乱你，显他的魔通。
所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实，言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，这不是修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨地做事，本照义理道德良心去行事。若是与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人，必须具足真正的智慧。真正的智慧，就是不会自赞毁他，说：“你看我，我是最第一、最清高的，他们都是那么贱。”凡是自赞的人，已经是没有前途的，虽然活着，其实是已死了。因为他违背良心道德，看不起他人，只知道有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，“言顾行，行顾言”，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，一旦做事就坏了。
修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人。每个人都应迴光返照，照照过去的事、现在的事，再照照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心也会发得大，进一步就会去行菩萨道，利益众生，这是有连带关系的。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间一久，读得入门了，就不觉得困难了。你读小学、中学、高中、大学，开始的时候，都有这种情形发生。所谓：
不经一番寒彻骨，
怎得梅花扑鼻香？
“十年寒窗无人问，一举成名天下知。”在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的。我们出家之后，一定要认真脚踏实地来修行，栽培修植福慧。修福，就要利益人，修慧，就要多研究经典。
常做利益人的事，就会生出福德。有人问：“要如何利益人？是否要用钱去做功德？”不需要。只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心，不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：
慈悲口，方便舌，
有钱无钱都作德。
你在口头上不骂人了，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去，不能“一日曝之，十日寒之。”你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
【编注】恭录自《宣化上人開示錄（四）》
《金刚经》菩萨为何不受福德
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
第三十二段（第二十八品）#不受不贪分#
【须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊！云何菩萨不受福德？须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。】
佛说：须菩提！以上讲“于法不说断灭相”，讲的是中道不二的道理，在中道不二的道理中认识空性后，就要修妙有，就要修福德和功德，空、有不可偏废，只要做到修福德而不受福德就对了，为了说明这个道理，我再做个比喻，比喻恒河很长，两岸的河沙多得无量，以一粒沙为一个世界，那么这世界也是多得无量的，如果有菩萨用金银等七宝，布满这多得无量的世界中，全部都用来做布施，这个菩萨得到的福德，将是无量的多。但是，如果有一个人，知道“一切法无我，得成于忍”的道理，那么，这个菩萨得到的功德，将胜过前一位做布施的菩萨。
后一位菩萨什么都没有做，只是知道了“一切法无我，得成于忍”的这样一个道理，所得到的功德却超过了用真金白银等无量多的七宝做布施的菩萨，实在是令人费解。这是什么原因呢？什么是“一切法无我，得成于忍”呢？
“一切法”通常分为两大类，一类是世间法、另一类是出世间法；世间法局限于三界内、出世间法为三界外。那么三界内有些什么法呢？三界内就因果而言、有善恶二法；就生命现象而言、有六道十二类众生；就物象和物理而言、有虚空宇宙山河大地等。
世间法都是依善恶二法而起，善法产生三善道、恶法产生三恶道，由此而形成十二类众生及六道轮回。世间法里要学的是善法，只有学好善法的人，才能生往善道；恶法是众生随缘造业的往生处，这些往生处苦海无边，是去不得的。去不得就要学善法，于是佛讲了五乘佛法。世间法里有两乘，即人乘和天乘，学好人乘与天乘，得人天福禄寿喜之有漏果报；而出世法里有三乘，即声闻乘、缘觉乘、佛乘。学好这三乘，得永断生死轮回之无漏圣果。
人乘需修五戒，可保来世再得人身。五戒就是五条规范自己行为的戒律，受持后是在任何时候都不能违反的。五戒是：一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不饮酒。这五戒是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆须受持，其中不邪淫戒仅为在家人受持，而出家人须受不淫戒。
大乘佛教以慈悲心为主体，悲悯恻隐一切众生，不忍伤害一切众生。释尊所说的众生，不单是指人，而是胎卵湿化、四生九有之属皆包括在内。因此杀生戒不单是不伤害人的性命，进而亦不得伤害旁生鸟雀虫蚁等的性命。不但戒直接的杀害，并戒杀因、杀缘。《大智度论》说：“诸余罪中，杀业最重。”因此，不杀生戒被列为五戒之首条。
五戒是远离一切恶法，生长一切善法的基础，严持五戒，即得一切戒的根本，是证得一切无漏功德和圣果的所依处。戒是佛陀从大悲心中流露出来净化人身心的甘露，是佛弟子求得出离的根本保障。若能受持五戒，则能于来世保住人身不失。
一个人受持五戒，会有无尽的利益。《灌顶经》卷三说：“凡受持五戒者，必感得二十五名善神的护佑。”《月灯三昧经》卷六记载：持戒清净者能获得十种利益，即：一、满足一切智；二、如佛所学而学；三、智者不毁；四、不退誓愿；五、安住于行；六、弃舍生死；七、慕乐涅槃；八、得无缠心；九、得胜三昧；十、不乏信财。
而天乘是在修行五戒的基础上修十善业，可保来世往生欲界四天王天或忉利天，若能加修四禅八定，可生往欲界四重空居天、色界及无色界诸天。十善业即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮言、不恶口、不两舌、不贪、不嗔、不痴。
以上所说即世间法里的人乘和天乘，所获福报依五戒十善及四禅八定而成就，修五戒十善及四禅八定者可集聚无量多的福德，这些福德是修出世间法的重要基础，如果没有这些福德，就失去了修出世法的根本条件，所以五戒十善是贯穿在从凡夫到成佛的整个过程中，非常重要。出世法在五乘佛法中占有三乘，即：
1、声闻乘：声闻乘证得者必先受皈依，然后出家，受具足戒；如果是在家人，当受菩萨戒。再依四谛法而修，次第有五种证得，即：一、地证得；二、智证得；三、净证得；四、果证得；五、功德证得。
地证得有三地：一、见地；二、修地；三、究竟地。智证得有九智：一、法智；二、种类智；三、苦智；四、集智；五、灭智；六、道智；七、此后所得世俗智；八、尽智；九、无生智。净证得有四证净：佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、戒不坏净。果证得有四沙门果：须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。功德证得有：无量解脱胜处遍处、无诤、愿智无碍解脱神通等。
2、缘觉乘：证果为辟支佛，所修法门为十二因缘，即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果。作如此观行，速则四生（天上人间四次生死往返），迟则百劫，即可破无明，终悟十二因缘之理，证辟支佛果。
3、佛乘：佛乘是在成就声闻、缘觉及菩萨法的证悟后，获得十力四无畏，十八不共法、三身四智、三十二相、八十种好等种种福德功德，于三觉圆满的当下一念，证得佛果。
“知一切法无我”，知道的就是以上所说的五乘佛法，对此五乘佛法尽皆通达，虽有证悟、而不作证悟想；虽有我所得、但不作所得想。上岸不需船、得月忘其指，放下一切执着，即是“知一切法无我”。
知一切法无我，得益于“忍”，忍什么？忍生生世世有我之偏执、枉受轮回之苦；忍识破无明，空却五蕴，忽然无我之空寂；忍一切法不生、忍一切法不灭，忍此不生不灭，即得无生法忍，于无生法忍中彻悟“一切法无我”，即可顿超三界，永断生死。由此可见，菩萨于无生法忍中得一切法无我之大自在，功德遍满五乘佛法中，所以佛说此菩萨所得功德胜过用无量多七宝做布施的菩萨。
佛说：须菩提！为什么说此菩萨胜前菩萨所得功德呢？是因为这些懂了一切法无我的诸多菩萨不受福德的缘故。须菩提对佛说：世尊！什么是菩萨不受福德呢？
佛说：须菩提！福德不是功德，福德从有为法修、功德于自性中有；一个有漏、一个无漏；一个有所得、一个无所得。懂了这个理的菩萨，对自己所做的一切福德，就不应贪著、不应执着，是这个缘故，所以说菩萨不受福德。也就是说：如果菩萨接受福德，就会落入有为法中，只能得人天福报，但不能解脱生死轮回；而菩萨不受福德，就会在无为法中，成就一切功德，最终将得真实大涅槃之乐。这些就是佛阐释菩萨不受福德的道理。
这正是：恶僧害人终害己，隐士行善得善报。
唐文宗太和年间，有一个名叫姚坤的隐士，不追求荣华富贵，常会以渔钓自娱自乐，居住在洛阳东面的万安山南麓，抚琴饮酒，自得其乐。他家旁边住着一户猎人，以用网捕捉狐狸、兔子为业，姚坤为人仁慈，总会用钱买下那些狐兔而后放生，日积月累，多亏他而活命的小动物已有数百之多。
姚坤原先有一处田庄，抵押给了嵩山的菩提寺，后来姚坤攒够了钱，来到田庄上想要把它赎回来，管理田庄的僧人却是一个凶恶之徒，常在隐秘处挖出一口几丈深的枯井，在里面扔进几百斤黄精，再找来人关进井里，只让他以黄精为食，看看黄精是否像传说的那样可以让人成仙。他见到姚坤后，便又起了歹心，于是故意把姚坤灌醉，而后丢进了井里，又用磨盘盖住了井口。姚坤醒来后，根本逃不出去，饿了也只能吃黄精充饥。
被困在井中几天后，夜里，忽然有一人在井上呼唤姚坤的名字，并说：“我是狐狸，感念您救下我不少的子孙，所以前来教给您脱困的方法。我乃是天狐，最初我住在墓穴里，通过墓上的破洞仰望着天汉星辰，心中歆慕不已，恨自己不能振翅奋飞，于是全神贯注地凝视着星空，忽然间便不觉从墓中飞了出来，一路乘风驾云，登上天宫，拜会了仙官。您只要摒除杂念，一心注视苍穹，始终坚定不移，不过一个月，便也能自己飞身而出，即使孔洞狭小至极，也阻碍不了您。”姚坤问：“你有什么根据？”狐狸道：“您没听《西升经》上说吗？‘神能飞形，亦能移山。’您要努力呀！”说完便离开了。
姚坤相信了它的话，照其所说行事，过了快一个月，便忽然从磨盘正中的孔洞间跳到了井外。他又找到了僧人，僧人见他还活着，不禁大吃一惊，再去看那井时，却仍完好如初，便对姚坤礼遇有加，问他是怎么出来的？姚坤道：“我只是在井里吃了一个月黄精，便感到身体轻盈如神，想飞就能飞出来，即使孔洞再小也不碍事。”僧人信以为真，于是让弟子用绳索把自己放到了井下，又约定过一个月再来找他。弟子遵照他的话，过了一个月才又来到井前，见僧人已经死了。
姚坤回到家，过了十几天，忽然有一个女子，自称名叫夭桃，前来登门拜访，她说自己本是一个富家女，误信了一个少年，被他引诱出来，如今迷了路回不去家，愿意留下来做姚坤的妻子。姚坤见她容色妖冶，作诗和书法都很精通，对她也很是喜欢。后来姚坤响应皇帝征召，带着夭桃前往京城，走到位于盘豆的馆驿时，夭桃忽然闷闷不乐，在竹简上写下一首诗道：
铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。
纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。
写完后又吟诵良久，姚坤见了也很伤感。忽然，有一人牵着一条烈犬走进馆驿，本是某太守要送给当朝宰相裴度的礼物，而这烈犬一见到夭桃，便怒气冲冲地挣断锁链，朝着堂上跑来，夭桃见状顿时化为了一只狐狸，跳到烈犬背上，用爪子抠它的眼睛，烈犬受到惊吓，号叫着跑出馆驿，朝着荆山一路狂奔而去。姚坤大惊失色，跟着狗跑出几里远，见烈犬已经死了，而狐狸不知所踪。姚坤惆怅悲痛，一整天都不能继续向前。
夜里，有一个老人带着美酒来见姚坤，自称是他的旧相识，但已经倒上酒喝了几杯，姚坤依然没认出这老人是谁。酒喝完后，老人便起身长长作了个揖，向他告辞，并说：“这已经足够报答您了，我的孙儿也安然无恙。”说完便消失不见，姚坤这才明白老人就是当初救自己的那只狐狸。后来狐狸再也没有来找过他。——《传奇》
原文：
太和中，有处士姚坤不求荣达，常以钓渔自适。居于东洛万安山南，以琴尊自怡。其侧有猎人，常以网取狐兔为业。坤性仁，恒收赎而放之，如此活者数百。坤旧有庄，质于嵩岭菩提寺，坤持其价而赎之。其知庄僧惠沼行凶，率常于閴处凿井深数丈，投以黄精数百斤，求人试服，观其变化。乃饮坤大醉，投于井中。以磑石咽其井。坤及醒，无计跃出，但饥茹黄精而已。如此数日夜，忽有人于井口召坤姓名，谓坤曰：“我狐也，感君活我子孙不少，故来教君。我狐之通天者，初穴于塚，因上窍，乃窥天汉星辰，有所慕焉。恨身不能奋飞，遂凝盼注神。忽然不觉飞出，蹑虚驾云，登天汉，见仙官而礼之。君但能澄神泯虑，注盼玄虚，如此精确，不三旬而自飞出。虽窍之至微，无所碍矣。”坤曰：“汝何据耶？”狐曰：“君不闻《西升经》云：‘神能飞形，亦能移山。’君其努力。”言讫而去。坤信其说，依而行之。约一月，忽能跳出于磑孔中。遂见僧，大骇，视其井依然。僧礼坤诘其事，坤告曰：“但于中饵黄精一月，身轻如神，自能飞出，窍所不碍。”僧然之，遣弟子，以索坠下，约弟子一月后来窥。弟子如其言，月余来窥，僧已毙于井耳。坤归旬日，有女子自称夭桃，诣坤。云是富家女，误为年少诱出，失踪不可复返，愿持箕帚。坤见其（“其”原作“之”，据明抄本改。）妖丽冶容，至于篇什书札（“书札”原作“等礼”，据明抄本改。）俱能精至，坤亦念之。后坤应制，挈夭桃入京。至盘豆馆，夭桃不乐，取笔题竹简，为诗一首曰：“铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。”吟讽久之，坤亦矍然。忽有曹牧遣人执良犬，将献裴度。入馆，犬见夭桃，怒目掣锁，蹲步上阶，夭桃亦化为狐，跳上犬背抉其目。大惊，腾号出馆，望荆山而窜。坤大骇，逐之行数里，犬已毙，狐即不知所之。坤惆怅悲惜，尽日不能前进。及夜，有老人挈美酝诣坤，云是旧相识。既饮，坤终莫能达相识之由。老人饮罢，长揖而去，云：“报君亦足矣，吾孙亦无恙。”遂不见，坤方悟狐也，后寂无闻矣。（出《传记》）
唐文宗太和年间，有一个名叫姚坤的隐士，不追求荣华富贵，常会以渔钓自娱自乐，居住在洛阳东面的万安山南麓，抚琴饮酒，自得其乐。他家旁边住着一户猎人，以用网捕捉狐狸、兔子为业，姚坤为人仁慈，总会用钱买下那些狐兔而后放生，日积月累，多亏他而活命的小动物已有数百之多。
姚坤原先有一处田庄，抵押给了嵩山的菩提寺，后来姚坤攒够了钱，来到田庄上想要把它赎回来，管理田庄的僧人却是一个凶恶之徒，常在隐秘处挖出一口几丈深的枯井，在里面扔进几百斤黄精，再找来人关进井里，只让他以黄精为食，看看黄精是否像传说的那样可以让人成仙。他见到姚坤后，便又起了歹心，于是故意把姚坤灌醉，而后丢进了井里，又用磨盘盖住了井口。姚坤醒来后，根本逃不出去，饿了也只能吃黄精充饥。
被困在井中几天后，夜里，忽然有一人在井上呼唤姚坤的名字，并说：“我是狐狸，感念您救下我不少的子孙，所以前来教给您脱困的方法。我乃是天狐，最初我住在墓穴里，通过墓上的破洞仰望着天汉星辰，心中歆慕不已，恨自己不能振翅奋飞，于是全神贯注地凝视着星空，忽然间便不觉从墓中飞了出来，一路乘风驾云，登上天宫，拜会了仙官。您只要摒除杂念，一心注视苍穹，始终坚定不移，不过一个月，便也能自己飞身而出，即使孔洞狭小至极，也阻碍不了您。”姚坤问：“你有什么根据？”狐狸道：“您没听《西升经》上说吗？‘神能飞形，亦能移山。’您要努力呀！”说完便离开了。
姚坤相信了它的话，照其所说行事，过了快一个月，便忽然从磨盘正中的孔洞间跳到了井外。他又找到了僧人，僧人见他还活着，不禁大吃一惊，再去看那井时，却仍完好如初，便对姚坤礼遇有加，问他是怎么出来的？姚坤道：“我只是在井里吃了一个月黄精，便感到身体轻盈如神，想飞就能飞出来，即使孔洞再小也不碍事。”僧人信以为真，于是让弟子用绳索把自己放到了井下，又约定过一个月再来找他。弟子遵照他的话，过了一个月才又来到井前，见僧人已经死了。
姚坤回到家，过了十几天，忽然有一个女子，自称名叫夭桃，前来登门拜访，她说自己本是一个富家女，误信了一个少年，被他引诱出来，如今迷了路回不去家，愿意留下来做姚坤的妻子。姚坤见她容色妖冶，作诗和书法都很精通，对她也很是喜欢。后来姚坤响应皇帝征召，带着夭桃前往京城，走到位于盘豆的馆驿时，夭桃忽然闷闷不乐，在竹简上写下一首诗道：
铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。
纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。
写完后又吟诵良久，姚坤见了也很伤感。忽然，有一人牵着一条烈犬走进馆驿，本是某太守要送给当朝宰相裴度的礼物，而这烈犬一见到夭桃，便怒气冲冲地挣断锁链，朝着堂上跑来，夭桃见状顿时化为了一只狐狸，跳到烈犬背上，用爪子抠它的眼睛，烈犬受到惊吓，号叫着跑出馆驿，朝着荆山一路狂奔而去。姚坤大惊失色，跟着狗跑出几里远，见烈犬已经死了，而狐狸不知所踪。姚坤惆怅悲痛，一整天都不能继续向前。
夜里，有一个老人带着美酒来见姚坤，自称是他的旧相识，但已经倒上酒喝了几杯，姚坤依然没认出这老人是谁。酒喝完后，老人便起身长长作了个揖，向他告辞，并说：“这已经足够报答您了，我的孙儿也安然无恙。”说完便消失不见，姚坤这才明白老人就是当初救自己的那只狐狸。后来狐狸再也没有来找过他。——《传奇》
原文：
太和中，有处士姚坤不求荣达，常以钓渔自适。居于东洛万安山南，以琴尊自怡。其侧有猎人，常以网取狐兔为业。坤性仁，恒收赎而放之，如此活者数百。坤旧有庄，质于嵩岭菩提寺，坤持其价而赎之。其知庄僧惠沼行凶，率常于閴处凿井深数丈，投以黄精数百斤，求人试服，观其变化。乃饮坤大醉，投于井中。以磑石咽其井。坤及醒，无计跃出，但饥茹黄精而已。如此数日夜，忽有人于井口召坤姓名，谓坤曰：“我狐也，感君活我子孙不少，故来教君。我狐之通天者，初穴于塚，因上窍，乃窥天汉星辰，有所慕焉。恨身不能奋飞，遂凝盼注神。忽然不觉飞出，蹑虚驾云，登天汉，见仙官而礼之。君但能澄神泯虑，注盼玄虚，如此精确，不三旬而自飞出。虽窍之至微，无所碍矣。”坤曰：“汝何据耶？”狐曰：“君不闻《西升经》云：‘神能飞形，亦能移山。’君其努力。”言讫而去。坤信其说，依而行之。约一月，忽能跳出于磑孔中。遂见僧，大骇，视其井依然。僧礼坤诘其事，坤告曰：“但于中饵黄精一月，身轻如神，自能飞出，窍所不碍。”僧然之，遣弟子，以索坠下，约弟子一月后来窥。弟子如其言，月余来窥，僧已毙于井耳。坤归旬日，有女子自称夭桃，诣坤。云是富家女，误为年少诱出，失踪不可复返，愿持箕帚。坤见其（“其”原作“之”，据明抄本改。）妖丽冶容，至于篇什书札（“书札”原作“等礼”，据明抄本改。）俱能精至，坤亦念之。后坤应制，挈夭桃入京。至盘豆馆，夭桃不乐，取笔题竹简，为诗一首曰：“铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。”吟讽久之，坤亦矍然。忽有曹牧遣人执良犬，将献裴度。入馆，犬见夭桃，怒目掣锁，蹲步上阶，夭桃亦化为狐，跳上犬背抉其目。大惊，腾号出馆，望荆山而窜。坤大骇，逐之行数里，犬已毙，狐即不知所之。坤惆怅悲惜，尽日不能前进。及夜，有老人挈美酝诣坤，云是旧相识。既饮，坤终莫能达相识之由。老人饮罢，长揖而去，云：“报君亦足矣，吾孙亦无恙。”遂不见，坤方悟狐也，后寂无闻矣。（出《传记》）
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