观呼吸第一天课程
请放松
请放松
请放松
然后把注意力放在两只脚的脚底
只是单纯地放在脚底就好了
当你把注意力放在脚底时
因为心回到身心的缘故
你会感知到一个清晰的呼吸
顺势把你的注意力
放在上嘴唇以上，鼻孔以下这个小范围
对呼吸的自然进出保持觉知
当是一个进来的气息时
你知道气息进来了
当是一个出去的呼吸时
你知道气息出去了
刚开始觉知呼吸时
可能有点刻意
接受这点刻意
当然
我们的觉知目标是自然的，不用力的呼吸
记住
不是深呼吸
不是呼吸运动
不是调整气息
只是单纯地知道呼吸的进来和出去就好了
不是你想要的呼吸状态
是自然的呼吸
而且注意力
只放在上嘴唇以上，鼻孔以下这个小区域
我们的目标是培养有微细觉知力的心
而不是粗糙的心
所以
发展你的耐心
这对觉知有很大的帮助
请耐心地
专注地
持续地
平衡平等地
把你的注意力
放在对呼吸进出的觉知上
只是呼吸的单纯进来和出去
只有呼吸的进来和出去
还有
禅修需要坚定的意志力
所以
当你选定这个姿势后
除非疼痛让你的心失去平衡
不然不要改变姿势
坚决的意志力
对苦的接受
也是禅修的一部分
努力吧
把你的心安置在对呼吸进出觉知，这一件事上
一旦发现心离开了对呼吸的觉知
就迅速拉回来
对呼吸觉知的时间越长越好
用功吧
你一定会成功的
（停顿时间依学员状态）
你们也许是第一次
接触到这个方法
那这就是你和你自己初次见面
也许
你也是第一次知道自己的心如此混乱多变
但这个方法
却已经传承了两千六百多年
佛陀之所以选择对呼吸的进出
作为修行的手段
是因为只要是人
就有呼吸
不管你是西方人还是东方人
不管你是穷人还是富人
只要你的生命存在一天
呼吸就永远在
呼吸这个现象是普遍的
人类的烦恼也是普遍的
呼吸也是人类唯一一个由外而内的生理现象
吸气时
你带着外面的新鲜空气进入体内
呼气时
你带着体内的温度呼出去
这让呼吸成为了意识和潜意识的桥梁
呼吸的普遍性和桥梁性
这是佛陀选定呼吸作为修行手段的原因
这个方法帮助过两千六百年以来人们
也可以帮助你
觉知吧
让你的心
和呼吸在一起
持续的时间越长越好
请放松
请放松
请放松
然后把注意力放在两只脚的脚底
只是单纯地放在脚底就好了
当你把注意力放在脚底时
因为心回到身心的缘故
你会感知到一个清晰的呼吸
顺势把你的注意力
放在上嘴唇以上，鼻孔以下这个小范围
对呼吸的自然进出保持觉知
当是一个进来的气息时
你知道气息进来了
当是一个出去的呼吸时
你知道气息出去了
刚开始觉知呼吸时
可能有点刻意
接受这点刻意
当然
我们的觉知目标是自然的，不用力的呼吸
记住
不是深呼吸
不是呼吸运动
不是调整气息
只是单纯地知道呼吸的进来和出去就好了
不是你想要的呼吸状态
是自然的呼吸
而且注意力
只放在上嘴唇以上，鼻孔以下这个小区域
我们的目标是培养有微细觉知力的心
而不是粗糙的心
所以
发展你的耐心
这对觉知有很大的帮助
请耐心地
专注地
持续地
平衡平等地
把你的注意力
放在对呼吸进出的觉知上
只是呼吸的单纯进来和出去
只有呼吸的进来和出去
还有
禅修需要坚定的意志力
所以
当你选定这个姿势后
除非疼痛让你的心失去平衡
不然不要改变姿势
坚决的意志力
对苦的接受
也是禅修的一部分
努力吧
把你的心安置在对呼吸进出觉知，这一件事上
一旦发现心离开了对呼吸的觉知
就迅速拉回来
对呼吸觉知的时间越长越好
用功吧
你一定会成功的
（停顿时间依学员状态）
你们也许是第一次
接触到这个方法
那这就是你和你自己初次见面
也许
你也是第一次知道自己的心如此混乱多变
但这个方法
却已经传承了两千六百多年
佛陀之所以选择对呼吸的进出
作为修行的手段
是因为只要是人
就有呼吸
不管你是西方人还是东方人
不管你是穷人还是富人
只要你的生命存在一天
呼吸就永远在
呼吸这个现象是普遍的
人类的烦恼也是普遍的
呼吸也是人类唯一一个由外而内的生理现象
吸气时
你带着外面的新鲜空气进入体内
呼气时
你带着体内的温度呼出去
这让呼吸成为了意识和潜意识的桥梁
呼吸的普遍性和桥梁性
这是佛陀选定呼吸作为修行手段的原因
这个方法帮助过两千六百年以来人们
也可以帮助你
觉知吧
让你的心
和呼吸在一起
持续的时间越长越好
如果我们用“心”做事或者是“宁静觉知”的人做事，即使做上一千遍，也不会觉得厌烦，而且会感觉到，事物的本质在事物的里面而不是它的外面——它和那形式没关。但当你们处在头脑中——本质是头脑做事、而不是心在做事时，那就不同。如果你活在头脑，或以头脑的方式活着，你不可能对一样东西持续的热爱，不管是性、美丽的女人还是其它，都不可能，一旦那样东西在头脑里由“新”变成“旧”的时，它就要开始扬弃，它就要喜新厌旧，它就是辞旧迎新了，这是头脑的秉性。
这也是为什么头脑一生总是不停地在寻找什么，又不断地抛弃它寻找到的；它停不下来，但它还并一贯持续的开心，因为它的秉性——喜新厌旧的特性所决定的。不断地喜新厌旧——导致它不断辞旧迎新，而结果创造的局面是，头脑时悲时喜，时高兴时不高兴，时兴奋时抑郁……有时它喜，没有时它悲；发现了新的它兴奋，新的变得厌恶它抑郁。这是头脑存在的样子。如果一个人一生都在头脑中生活，或一生都以头脑的方式生活，他想实现持续快乐的喜悦是不可能的，因为头脑的秉性决定这一切。
你必须来到心，然后你的喜悦与快乐，和形式以及事物本身并无关系；唯有此时，唯有那种情况，你才能够享受到生命持续不断的喜悦和快乐。当你带着心的觉知和宁静去做事，不是为了满足头脑一时的兴奋和愿望去做，这时做事本身就变成了一种驶向生命深处的喜悦之旅。
不再为了某种目的做事，就像不是因为渴了才喝茶一样，你在品茶，你品茶变成了禅茶……同样的，如果你以品茶的方式去做事，做事才变成了禅。
修行人把一切变成了品，变成了静心。他们用品禅茶的品质去做生活中的任何一件事。
当你的生活时刻在觉知上，你就是佛性的。觉就是佛，如果你时刻处在觉上，那就是佛在生活。如果你带着觉去生活，那么世间一切的世俗内容都是佛生活的内容。佛不是不存在的，当你时刻在觉上时，你就是佛；那肉体和桌子、椅子、凳子一样，都是佛的“身体”。如果你处在觉上，你就是移动的佛。如果你带着觉生活，你以佛的方式生活——那么，世界在你里面，而不是你在世界的里面；有众生生活在你的里面，而不是你就是那受苦的众生。当你从头脑——从那念头上跃到觉上来，成为觉——那是佛在生活。
当你觉知品质加强，当你到了静心的深处，做事就不再基于一个念头而进行了，就像禅师喝茶不再基于饥渴而饮一样。当你因为饥渴而饮，你恰恰错过茶的品质。
如果你是一个对觉知感兴趣的人，在某些时候，带着觉知，深入静心的品质，来体验一下头脑不参与的做事是什么味道。
在整个过程中，你将发现每一个步骤都是喜悦，每步都是平等的，宁静和激情平等，每个环节都放射着它的光芒。如果你做事一直是基于头脑，基于目的，那么做事的喜悦你将仅仅收获到百分之一、甚至千分之一。像一个本来可以发出像太阳一样光芒的东西，结果只像蜡烛一样的发出了它的亮。
头脑是狭窄的，如果你处在头脑上，你生命中的任何事物你都将看不见它、享受不到它本来的美。从头脑跃入心，你将进入生命更深层次的壮美之中。来藉由每件事，来发现生命奥藏之美。不要活在头脑的层次上，不要被头脑所带动，进入心……在没有分别的存在中享受整个宇宙整体！这才是更大意义上的生命真相，让你相遇生命的宏大之美。
这也是为什么头脑一生总是不停地在寻找什么，又不断地抛弃它寻找到的；它停不下来，但它还并一贯持续的开心，因为它的秉性——喜新厌旧的特性所决定的。不断地喜新厌旧——导致它不断辞旧迎新，而结果创造的局面是，头脑时悲时喜，时高兴时不高兴，时兴奋时抑郁……有时它喜，没有时它悲；发现了新的它兴奋，新的变得厌恶它抑郁。这是头脑存在的样子。如果一个人一生都在头脑中生活，或一生都以头脑的方式生活，他想实现持续快乐的喜悦是不可能的，因为头脑的秉性决定这一切。
你必须来到心，然后你的喜悦与快乐，和形式以及事物本身并无关系；唯有此时，唯有那种情况，你才能够享受到生命持续不断的喜悦和快乐。当你带着心的觉知和宁静去做事，不是为了满足头脑一时的兴奋和愿望去做，这时做事本身就变成了一种驶向生命深处的喜悦之旅。
不再为了某种目的做事，就像不是因为渴了才喝茶一样，你在品茶，你品茶变成了禅茶……同样的，如果你以品茶的方式去做事，做事才变成了禅。
修行人把一切变成了品，变成了静心。他们用品禅茶的品质去做生活中的任何一件事。
当你的生活时刻在觉知上，你就是佛性的。觉就是佛，如果你时刻处在觉上，那就是佛在生活。如果你带着觉去生活，那么世间一切的世俗内容都是佛生活的内容。佛不是不存在的，当你时刻在觉上时，你就是佛；那肉体和桌子、椅子、凳子一样，都是佛的“身体”。如果你处在觉上，你就是移动的佛。如果你带着觉生活，你以佛的方式生活——那么，世界在你里面，而不是你在世界的里面；有众生生活在你的里面，而不是你就是那受苦的众生。当你从头脑——从那念头上跃到觉上来，成为觉——那是佛在生活。
当你觉知品质加强，当你到了静心的深处，做事就不再基于一个念头而进行了，就像禅师喝茶不再基于饥渴而饮一样。当你因为饥渴而饮，你恰恰错过茶的品质。
如果你是一个对觉知感兴趣的人，在某些时候，带着觉知，深入静心的品质，来体验一下头脑不参与的做事是什么味道。
在整个过程中，你将发现每一个步骤都是喜悦，每步都是平等的，宁静和激情平等，每个环节都放射着它的光芒。如果你做事一直是基于头脑，基于目的，那么做事的喜悦你将仅仅收获到百分之一、甚至千分之一。像一个本来可以发出像太阳一样光芒的东西，结果只像蜡烛一样的发出了它的亮。
头脑是狭窄的，如果你处在头脑上，你生命中的任何事物你都将看不见它、享受不到它本来的美。从头脑跃入心，你将进入生命更深层次的壮美之中。来藉由每件事，来发现生命奥藏之美。不要活在头脑的层次上，不要被头脑所带动，进入心……在没有分别的存在中享受整个宇宙整体！这才是更大意义上的生命真相，让你相遇生命的宏大之美。
这修行只在于心与受，你无须四处去追逐与争取，工作时，呼吸依然持续进行。自然的过程会有自然去照料——我们需要做到只是保持觉醒，只要持续努力，向内看清楚。禅修就是如此而已。
若有正念，无论做什么工作，它都将成为让我们持续觉知对错的工具。有很多时间可以禅修，只是我们未能全面地了解修行而已。
我们睡觉时呼吸，吃饭时也呼吸，不是吗？为何无时间禅修？无论在哪里，我们都会呼吸。若如此思维，生活就会和呼吸同样有价值，无论在哪里，我们都有时间禅修。
各式各样的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一来，随时都能觉知对与错。无论是行、住、坐、卧，我们有的是时间，只是不知如何正确利用它而已。好好地思维这点。
当我们觉知时，就是精通心与法尘。当精通法尘时，就精通这世间，我们成为世间解，那是佛陀的九种德行之一。佛陀是清楚觉知世间与一切苦难的人，他知道苦恼与不苦恼同在那里。
这世间如此让人困惑——佛陀是如何觉悟的呢？在此我们应了解，佛陀教导的法并未超出我们的能力之外。无论行、住、坐、卧，我们都应保持正念与正知——坐禅时间到了，就去坐禅。
——觉醒行者
若有正念，无论做什么工作，它都将成为让我们持续觉知对错的工具。有很多时间可以禅修，只是我们未能全面地了解修行而已。
我们睡觉时呼吸，吃饭时也呼吸，不是吗？为何无时间禅修？无论在哪里，我们都会呼吸。若如此思维，生活就会和呼吸同样有价值，无论在哪里，我们都有时间禅修。
各式各样的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一来，随时都能觉知对与错。无论是行、住、坐、卧，我们有的是时间，只是不知如何正确利用它而已。好好地思维这点。
当我们觉知时，就是精通心与法尘。当精通法尘时，就精通这世间，我们成为世间解，那是佛陀的九种德行之一。佛陀是清楚觉知世间与一切苦难的人，他知道苦恼与不苦恼同在那里。
这世间如此让人困惑——佛陀是如何觉悟的呢？在此我们应了解，佛陀教导的法并未超出我们的能力之外。无论行、住、坐、卧，我们都应保持正念与正知——坐禅时间到了，就去坐禅。
——觉醒行者
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