《愚公移山》2

河曲智叟（sǒu）笑而止之曰：“甚矣，汝之不惠！以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何？”北山愚公长息曰：“汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉；子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙无穷匮也，而山不加增，何苦而不平？”河曲智叟亡以应。

操蛇之神闻之，惧其不已也，告之于帝。帝感其诚，命夸娥氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南，汉之阴，无陇断焉。

大丈夫处世，论是非，不论祸福。

夏维喆力劝明成祖考虑民生、休兵再伐北漠，引得朱棣龙颜大怒，将夏维喆抄家。

“以道事君，不可、则止。”夏维喆深知明成祖在位19年，年衰智昏、又遗传了明太祖刚愎自用之基因，早已听不进不同声音。

但其却仗义执言，为人间正道置个人及家族福祸于度外，家中被抄，金不足百两，令朱棣亦令眼相看，诏狱厚待。#山河月明#

《楞严经》妙明元心云何无还
（第二十九段）
【阿难承佛悲救深诲，垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛，现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音，拔我疑根，归无上道。佛告阿难：汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故？以所标指，为明月故。岂为亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即已指体，为月明性，明暗二性，无所了故，汝亦如是。
若以分别，我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性，譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住，而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是，若真汝心，则无所去，云何离色，无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至，分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛，离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？阿难言：若我心性，各有所还，则如来说，妙明元心，云何无还？惟垂哀愍，为我宣说。】
阿难承蒙佛的悲心救护和深切教诲，感动得哭了，合掌恭敬而对佛说：我虽承蒙佛的妙音讲解，悟到了自己妙明，本来圆满的常住心地。但是我所悟到佛所说的法音，还是用我的攀缘心来悟，来瞻仰如来的，此心徒获无益，实际上我也不敢认这个心就是本来原有的心地，唯愿世尊慈悲哀悯，再以圆满法音宣示，拔出我这无明疑根，归于“无上道”。
“无上道”专指如来所得之道，一切二乘人和菩萨都不能超过，故名无上道。《法华经》<方便品>说：“正直舍方便，但说无上道。”这说的是用正直心，舍去三乘方便法，最后剩下一个舍不去的法，就是要说的无上道。
佛告诉阿难说：你们以攀缘心听法，其实我所说的法也是缘物而说，不是真实法性。如人以手指月，指示给人看，看的人就应该顺着手指的方向，去看月亮，如将手指认为是月亮的本体，此人不仅亡失了月轮，看不到月轮，连指头也亡失了，指头的作用也失去了。
为什么这样说呢？因为这人以指示的手为明月，这岂止是亡失了指的作用，连有月亮产生的光明和没月亮产生的黑暗也不认识了。为什么这样说呢？此人既然以手指为月亮的本体，而月亮是有明暗二性的，手指却是没有明暗性的，在手指上去找光明和黑暗，找得着吗？阿难现在的认识，就是这样的，认指为月，将能思考问题的妄想心认为是本心。
佛对阿难说：如果你以听我说法的分别心为自己的心，这个“心”就应离开对声音的分别，去找能离分别声音的“心性”。比如有客人寄宿住店，是暂时的，很快就会离去，终归是不会常住的，而执掌这个店的主人，却不会离去，也没有去的地方，因为他就是这个店的店主。这个道理说明你的“心”是主人，没地方去，是常住。
怎么能说离开听说的声音，就没有分别性了呢？因“真心”是始终存在的，它能产生分别性，也不会因为声音的有无而有无。其实这心岂止是对声音的分别，它还能对我的容貌和一切事物产生分别。要想找到这个真心，只需将能见之心离开所见的一切色相，也就没有分别性了，直到所有的分别都没有了，就回到那个能生分别的“常住心”去了。
但如果说什么分别都没有，也是不对的，所谓的非色非空，连知道非色非空的心也纳入非色非空中，这种论调就像“拘舍离”这些以八万劫以前为不可知而立《冥谛论》的外道，认为离开法尘因缘，就没有能产生分别心的存在，称此无分别性为“冥谛”。
“冥谛”为古代印度六派哲学中《数论》哲学派所立二十五谛之第一谛。《数论》学派将宇宙万有区别为二十五种谛理，而以冥谛为第一谛，为万物之本源、诸法之始，故也称冥初，又称为诸法生灭变异之根本原因，即为诸法之实性，故又称冥性、自性。《华严经随疏演义钞》说：“二十五种冥谛，是迦毗罗外道所计算的，这些外道，也修禅定，有神通力，能知八万劫中的事。但对八万劫前，却冥然不知，所以称之为冥谛。从“冥初自性，生智大，乃至神我”，开成二十五谛。”即：
一、“冥初自性”：指这种外道，以八万劫前之事，冥然不知之处，昧为自性，故称冥初自性。二、“智大”：智大又名觉大、即增长之义。指这种外道，于冥初之际，觉知增长，故说从冥初生智大。三、“我心”：认我心即神我之心。实则为我慢、生我执。这种外道，由觉知生我慢心。
迦毗罗以冥初自性、智大、神我演化成二十五种冥谛，成了外道认知的二十五个真理，仅限于对八万大劫以内之事物和生命现象的认知，最高级的冥谛论外道，可将生命的极限修至八万大劫，境界是非想非非想处天，在三界内，被禅宗比喻作黑漆桶，破了黑漆桶才能出三界，了生死，但外道由于迷执冥谛之理，是破不了黑漆桶的，故对八万大劫以前的事物和生命现象，是一无所知的。
佛说：冥谛立八万劫前不可知为诸法初始阶段，处于无始无明中，这种境界为即不是色也不是空，是没有任何意念的空无恍惚状态，一切都不可知，以这不可知的无分别性立冥谛论，由此生诸法，从而迷失“真常自性”。这都是因为他们不知道能产生分别性的“妙明真心”，是在一切尘缘中离与不离，或劫前劫后都是“了了常知”的，这个“了了常知”不仅知道八万大劫以内、更知道八万大劫以前，乃至无量劫前、无量劫后的一切事物和生命现象，诸法不是“缘起冥性”，而是“缘起性空”，这些真理，外道是不会知道的。
而阿难这心性产生的分别，都是攀缘的结果，是虚妄的，这些虚妄的东西，就像客人一样，各自都有自己的家乡，都有还乡之处，到底哪一个才是本乡、才是不可还的主人呢？
阿难对佛说：如果我的心性所产生的攀缘，各有所还之处，那么如来为什么说，“妙明元心”，没有还处呢？唯愿世尊再垂悲心，哀悯众生，为我们宣讲这些道理。