佛历2517年幸运 星龙婆碧纳 非受常欢迎的一尊运幸星，带过的好人评如潮对于这款呢牌文字法没去描述它的力魅重料星星的魅力在就重料经过大师的净和化加持后后最多重量能相互叠加也不只一粉个丝的我们反戴馈上2517系列龙碧婆纳的牌好后运就慢慢来了何为叫幸运星师父希望它有在身边守着护你一辈给子你带来好的运气让一切不的好远离你有你什么心 愿和它许只平要时怀着心善成愿的机率高非一期的运幸星也是至今为 止全泰国 名排第一的幸运星龙婆碧纳师大 也是最为级顶的派粉类大师为最顶级的幸运大星师而这款牌又是师大最为巅峰圣的物 师父强的大净化之一 再加强的大加持之一 加强上大的愿成之一 幸运两星个面，面一是五角星开，启五方佛祖守护，一另面是八星角，恭八请方阿罗汉守镇，代五表方来福，八方幸运！！幸！运星具有大强的成愿能力在，婚姻，财运，面方尤为突出稳，定夫妻感情，助姻缘，助意生财运，挡挡险灾
禅境 | 儒家雅量，道家气量，佛家心量
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
禅境 | 儒家雅量，道家气量，佛家心量
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
中国文化的三大源流，是儒释道。
都说儒释道一家，却很少人知道为什么是一家。如果用一个字来概括中国文化的精髓，毫无疑问是“道”。
什么是道？张三丰的一句话说到了根本上：“夫道，中而已矣。”
道就是中。儒释道之所以是一家，是因为它们从根本处，说的都是这个“中”字。
儒家的中，叫中庸；道家的中，叫中气；佛家的中，叫中观。它们的不同，是它们有着人生天地的不同面向；
它们的相同，是这些面向无不落到了一个中字上。如果我们能从儒释道的不同面向中领悟好这个中字，便能得到人生最好的三样东西：雅量，气量，和心量。
儒家中庸，得之可成雅量
很多人理解的中庸都是老好人、和稀泥，其实离中庸的本义差了何止十万八千里。
《中庸》中说：致广大而尽精微，极高明而道中庸。儒家所追求的中庸，本是一个弥纶天地人生、无所不包的最高修养和境界。
所以《论语》中孔子说，中庸之德，便是极致。
何谓中庸？《中庸》自己的解释是：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
这其实就是王阳明“四句教”中的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。
汉代郑玄也说：中就是中和，庸就是用，中庸便是中和之用。无论如何，中庸都关乎天地人的大本大源，并且有着大用。
所以《中庸》中才又说：致中和，天地立焉，万物育焉。
宋代程颐的解说最有意味：不偏之为中，不易之为庸。中就是不偏不倚，庸就是永恒不变的理念和原则。
一个人有着足够的智慧和修养，才能坚定不移，因为他立足的已经是道，那么又需要改变什么？又有什么可以撼动得了？
一个人只有看得到全盘、把握得住所有，做人做事才能真正的不偏不倚，因为世事本就复杂多变，能够看得到并照顾得到这种复杂，又怎么可能走极端？
而一个有智慧和修养的人，必然是平和淡定、不为世事纷扰所动的；一个做人做事不偏不倚的人，必然是让人信服、如沐春风和受欢迎的。
而这些，正是雅量。雅量的本义，正是宽宏的气量，举止姿态旷达而潇洒，喜怒不形于色。
只是宽容、平和、若无其事，做得到见喜不喜、临危不惧、处变不惊、遇事不改常态。
达到中庸的修养和境界才能拥有真正的雅量，努力向中庸的标准看齐，则正是通往雅量的路上。
如何做呢？还是那句话：做人做事，尽量不偏不倚；看待事情，尽量整体全面；内心之中，尽量淡定平和。
道家中气，得之可成气量
道家注重气，人有人之气，天地也有天地之气。什么是气？气又有什么用？
《道德经》中的一句话已经把一切都说出来了：万物负阴而抱阳，冲气以为和。
气，就是阴阳，所谓阴阳二气。气的作用，就是和，无论天地人和，终归是一个和字。
如何才能和？就要“冲”。冲就是阴阳二气的对冲，因为对冲而在消长平衡中圆满和谐。
这种圆满和谐的状态，正是“冲”字右边那个“中”字；冲之一字，妙不可言。
冲气是方法，中和是方向，合之就是中气。一个人身康神和，听他说话我们会说“中气十足”，道理就在这里。
这启示我们：对任何事物，整体看待，全盘把握，才合乎阴阳；有开放的态度，沟通的姿态，让阴阳二气流转，才能冲；
阴阳可以对冲，才能和。最后，才能身心皆中气十足。
一个能整体看待全盘把握的人，他的眼界必定是大的，大到极致，便是通达天地宇宙。
一颗能够开放和沟通的心，其境界必定是大的，因为已经能够容纳天地、包藏宇宙。而眼界和境界，就是气量。
参学道家智慧，说到底也不过是为了做一个大气量的人，也就是大气。
如何才能拥有大气量呢？老子说过，庄子也说过。《庄子·人间世》里讲：托不得已以养中。
中，是需要养的，养料则正是人间的那些“不得已”。人间不如意事十之八九，太多的事情都是不得已。
有人把不得已看作是苦，智慧通达的人则知道，那正是修行的凭借和资粮。
人间是道场，人生是修行，吞得下委屈，才能喂得大格局。格局大了，气量自然大，气度自能非凡。
老子又讲：多言数穷，不如守中。中，又是需要守的。守的方式，就是不要多话，也不要多事。
但这只是表面，老子真正要告诉我们的，是要守护内心的虚静。虚就会大，静就会深，由此而成广大深远。
老子告诉我们的，是修心养神；庄子告诉我们的，是处事为人。这一内一外、一养一守，正是在培积中气十足、扩成气量恢弘。
佛家中观，得之可成心量
佛家的主流是大乘，大乘佛教有两个支柱学派，一个是唯识，另一个出现更早并更受推崇，其祖师龙树更是被推为中国佛教的“八宗共祖”。
这个学派的名字，正是“中观”。中观的学说，叫做“中道”。
何为中道？中观第一经典《中论》中说得明白：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。”
佛陀讲缘起性空，中观说真空妙有，含义其实没什么两样，都是说万事万物皆是因缘和合，无自性所以性空；
但不能说有，也不能说没有，而是有和没有的一体不分、圆融为一。
中道，就是这有无之间、亦真亦假、妙在其中，天地宇宙、万事万物莫不遵循这一原理。
佛家又是讲心的、求悟的，所以当人抵达了中道境界，那么人心自然就与天地万物连接在了一处、融合为了一体。
这时，人心就是宇宙，宇宙就是人心，还有比这更大的心量吗？
如何抵达中道境界？同样在《中论》的一句话里：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。这便是著名的“八不中道”。
其精髓，就在一个“破”字——你说生，破去，是不生；你说灭，破去，是不灭；
你说常，破去，是不常；你说断，破去，是不断……来什么破什么，遇神杀神遇佛杀佛。
就这样万般破去，剩下的自然就是亦空亦有、亦真亦假。
破去之路，就是觉悟之路。我们在生活中，最容易把一些认识绝对化，把一些观念固定化，把生活的轨迹一成不变化；
这样的人是迷，这样的人生是作茧自缚，结局只能是僵死和困死。
中道境界则是开放、通达和变通的。我们总说人的心要通透，心只有通，才能透；
只有透，才能自在；因为人那时顺应的是万物的趋势，借助的是天地的同力，如何能不自在、不游刃有余？
如此，心就活了，格局就大了，心量自然也就打开了。
万法归宗，天人合一
可以看到，儒释道虽然入手处不同，但在“中”这最深的一层上，所言其实大同小异。
落到人生的修行上，一个真正有雅量的人，也必然是有气量和心量的；
一个有气量的人，也必然是有雅量和心量的；一个有心量的人，也必然是有雅量和气量的。这才是真正的儒释道合一，真正的万法归宗。
而一个在雅量、气量和心量上都达到了极致的人，其境界正是中国文化的最高理想——天人合一。
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