佛教公案：提婆达多堕入地狱的教训
01-30 08:06
阅读 75
在释迦牟尼佛时代，曾有一个叫提婆达多的人（在有的佛经中也把他译作“调达”或“提婆达兜”、“地婆达多”、“揥婆达多”）。他是释迦牟尼佛俗家的堂弟，一样是王子的身份，长的身材高大仪表堂堂。他与阿难等人一起出家，成为释迦牟尼佛的弟子。
据说提婆达多在拜见释迦牟尼佛要求出家时，隆重而光采的穿着贵重的衣冠，骑乘金网披饰的宝像，他的行为似乎在向世人显示：你们看哪，一个有财有势的王子要出家啦！从这个举动中，也可看出他的显示心是很强的。
提婆达多出家后，在开始的十二年里，表现的非常好。据佛教经典记载：提婆达多“聪明广学，十二年间坐禅入定，心不移易”，“于佛法中，信敬心清净”，“出家作比丘，十二年中善心修行”。被俗称为唐僧的唐代高僧玄奘写的《大唐西域记》中，还记有“大石室，提婆达多于此入定”呢！而且，在十二年的修行中，提婆达多还拥有了很强的神通。
以提婆达多出家前的尊贵身份：释迦牟尼佛的堂弟、王子，再加上其不错的表现，以及出了很大的功能。使他受到了很多在家居士乃至出家僧人非常盲目的崇拜：例如，身为释迦牟尼佛大弟子之一的舍利弗，甚至专程到王舍城去夸赞提婆达多：“大姓出家，聪明，有大神力，颜貌端正”，“大神通，大威力”。
在家居士中很有名的摩竭陀国阿阇世王子对提婆达多更是夸赞、推崇的到了无以复加的狂热程度：他居然夸赞提婆达多为“比佛大师，其德殊胜”，同时每日供养提婆达多及其追随者五百釜精美饮食。在古代，能得到一国王子的如此崇敬，那么作为一般居士、国民而言，也就被带动的非常盲目的去夸赞与恭敬提婆达多了。
而提婆达多由于对世间名利还有未去尽的执著，所以对这些极其盲目的过分夸赞、崇敬与供养，居然全都高兴的接受了。就这样提婆达多对世间名利的执著慢慢侵蚀了他的心，他自视越来越高，甚至还说：“大众围绕”，我“何异如来”。就这样他开始嫉妒释迦牟尼佛，逐渐的“贪心炽盛，而起颠倒想，造种种诸逆，遂致不可拔救”。
有一次，提婆达多竟然来到释迦牟尼佛面前，说：释迦牟尼佛年事已高，僧团应交付给他领导。释迦牟尼佛严肃的拒绝了他，说道：舍利弗、目犍连有大智慧与大神通，我尚且不把僧团交付给他们，我又怎会交给你这痴人？同时，释迦牟尼佛当众宣布：提婆达多从今以后以佛陀、佛法、僧团的名义所作的一切，均由提婆达多自己负责，他都不再承认。
然而许多佛弟子由于平日里对提婆达多的盲目崇拜，在师尊当众宣布不再承认提婆达多后，依然对提婆达多没有一个清醒的认识。依旧崇拜提婆达多，还有的甚至认为释迦牟尼佛是因为嫉妒提婆达多才这么说的。
佛经里曾有这么一个记载：一次释迦牟尼佛出外化缘乞食，远远的看见提婆达多来了。释迦牟尼佛不愿见到这个执着迷心的大罪人，就避开了提婆达多。释迦牟尼佛身边带着的佛弟子见师父如此做，居然问师父：是不是因为提婆达多是大贤能者，您为了尊敬提婆达多才避开来，给他让道的呢？可见当时很多人依然迷惑，不能深信师尊，不能认清提婆达多的所作所为。
就这样，提婆达多变的越来越坏，甚至进一步说：我当取如来害之。他几次派出杀手去谋害释迦牟尼佛，不料派出的杀手反被释迦牟尼佛所感化、折服。接着提婆达多又用酒将一大象灌醉，待释迦牟尼佛入城乞食之时，放出醉象，妄图以此谋害如来。释迦牟尼佛身边带着的一些佛弟子有的见醉象冲来，便弃师而逃，有的则挺身而出要以自己的生命保护师尊。不料醉象冲过来见到释迦牟尼佛后，居然双膝跪地，以鼻舔佛足。提婆达多至此大失民心，受到公众舆论的强烈谴责，但依然还是有一部分人执迷不悟的跟随他。不久释迦牟尼佛女弟子之一的莲花色去规劝提婆达多应向佛忏悔，改邪归正，不料竟被提婆达多打死。
提婆达多为了满足其罪恶欲望，自称大师，提出很多似是而非，看起来冠冕堂皇的东西。有一些新近出家，对佛法不甚了解的僧人赞同他的主张，从而站到提婆达多一边。在这些同流合污之人的前呼后拥下，提婆达多去了伽耶山。但是，释迦牟尼佛慈悲这些刚出家的人，派出他的大弟子舍利弗和目犍连一路追寻过去，对他们进行劝善，成功的使他们认清了提婆达多是在乱法。这些人就重新回到了佛法修炼之中，在释迦牟尼佛面前忏悔。
最后，提婆达多所有的邪恶图谋都失败了，恶业缠身，在极大的痛苦与罪恶中死去。释迦牟尼佛在提婆达多死后曾说过：提婆达多在我的佛法当中，并不看见过其有毫厘之善可以称记。在其身坏命终之后，堕入于地狱之中。
此时居然还有僧人不太相信释迦牟尼佛说的法，问道：提婆达多有很大的神力，有很大的威势。为何师尊您却说他会长久的受恶报呢？可见即使在此时，依然还是有人认识不清，还没有完全从对提婆达多的盲目崇拜中清醒过来。实际上一千多年以后，中国僧人法显、玄奘留学印度时，还记载道：在那时，印度依然还有个别依旧崇拜提婆达多，不拜释迦牟尼佛的愚人。
提婆达多从一个表现很不错，拥有很高声望的佛弟子，最后堕落为一个大恶人，死后下了地狱，真的是给当时很多人留下了一个巨大的遗憾与教训。释迦牟尼佛也说过：假若摩竭陀国王子阿阇世不给提婆达多五百釜精美饮食供养的话，则提婆达多这位愚人终究不会做这种恶事。正是因为盲目的推崇与夸赞，提婆达多才会得意扬扬，最后下了地狱。
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小故事！莲池海会│为什么如来不救杀业！
青莲200402
性真常中：这里的「性」，也可以解释为前面的真和如，真体、如体，这个性体；还解释为通教、别教的那种无形无相的空如来藏。「真」，是真实，「常」，是永远永远都是真实。所以在这个空如来藏中，「求于去来、迷悟、生死，了无所得」。「去」，到哪里去？没有地方去，心外无法。「来」，它从哪来？没有地方来，法外无心。「迷悟」，谁是迷，谁是悟？迷悟都是一个人，都是一个念。「生死」，都是我们自己在表演。岳飞也好，秦桧也好，秦始皇也好，唐太宗也好，是不是都是我们一个人？这个法妙啊！
了无所得：十法界万法都是了无所得，没有一样不是我们自性变现的。无所从来，无所从去。在梦中的时候，开小轿车三百里，骑自行车五十里，跑步十分钟，当醒来一看，有没有离开枕头啊？没有。

阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？
前面是先笼统地来个开场白；后面呢，佛要把五阴、六入、十二处、十八界分为四个方面来分别开示如来藏性。在佛法里，叫四科。四科就是四个内容，这是第一科——「五阴」。
阿难！譬如有人，以清净目观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故不动目睛，瞪以发劳，则于虚空别见狂华，复有一切狂乱非相。色阴当知，亦复如是。
譬如有人：这个「人」，是表真人，表真心本来面目。以清净目：这是表分别智慧。观晴明空：一般地把它说为真如。唯一晴虚，迥无所有：真心本来面目空如来藏中，纤尘不立，本然清净。
其人无故不动目睛：「其人」，仍然是指我们的真心本来面目；「无故」呢，说为是生相无明。生相无明无缘无故地「不动目睛」。「不动」，是静止，静止是不是就是动啊？它已经有了对待法。真心本来面目中讲不动都是方便说，没有动也没有不动，它没有这种分别。这里不动就已经在动，动了一念业相。所以不动是业相无明。瞪以发劳：「瞪以发劳」，就是形成一个念。「瞪」，是业相，不动也是业相，不动就是瞪，这两个是讲一个法。「发劳」，这个「劳」是转相，是第二念。
则于虚空：这里的「虚空」已经在与前面的业相，将我们的真空（晴明空）浑浊为晦昧之空（虚空）。别见狂华：这就在无明不觉有三细里出现了那个相分，在根本无明之初这个相分属于胜义色法。我们现在肉眼能看到的地、水、火、风属于浮尘；在胜义色法，一般的肉眼不可见，高层次的天眼可以见，乃至现在高倍的电子显微镜可以见。
复有一切狂乱非相：是表枝末无明，表粗相分。「狂乱」，指十法界一切的虚妄的境界万法。「非相」，是表因缘分离，虚妄名灭。「非相」，是表灭相；「狂乱」，是表生相。所以这里说尽了根本无明、枝末无明、十法界一切的万法生住异灭之相，是不是都是由我们心变出来的？
色阴当知，亦复如是：这是解决由我们真心本来面目显现出十法界的最基础的第一关。那么这里讲的「华」是不是讲的坚固物体啊？我们在讲《过五关度六将证菩提》地、水、火、风的时候，是不是讲过都是心变出来的？是不是解决了一切的「狂乱非相」啊？就在这里，用心观照。

阿难！是诸狂华非从空来，非从目出。如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空。空若非空，自不容其华相起灭，如阿难体不容阿难。若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故，当合有见，若有见者，去既华空，旋合见眼；若无见者，出既翳空，旋当翳眼，又见华时，目应无翳，云何晴空号清明眼？是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
是诸狂华非从空来，非从目出：下一步是进一步解释色阴是怎么来的。为了证明是心变出来的，他说明这个狂华不是从空来，不是从眼睛出。
若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空：想想看，如果空能够生出华来，还叫不叫虚空了？空有出入就不能叫虚空。虚空是空空旷旷，什么也没有。空若非空，自不容其华相起灭：这是表万法由我们的心所变现，而不是由我们心所生出来。如阿难体不容阿难：就像阿难的身体一样，能不能容一个阿难进到里面来啊？
若目出者，既从目出，还从目入，即此华性从目出故：从眼睛出来，眼睛是不是能见啊？当合有见：这是自然而然的道理。若有见者：假设有见的话。去既华空：去的时候看到「华空」，就是这个天华当空。旋合见眼：「旋」，就是进入到眼睛里，那华应该不应该见到眼睛呐？你知道不知道它能见到你眼睛呐？不知道。如果那华能见到你眼睛的话，花成了什么东西了？
若无见者：如果它不能见的话。出既翳空：那么出去的时候华既无见，云何见华？云何见空？「翳空」，就是看不到空。「翳」，是眼睛有毛病。旋当翳眼：回来的时候，眼睛里你就看不到了。
又见华时，目应无翳：那反过来看，这按照逻辑推理应该是翳眼睛，可是逻辑推理跟事实不一样。
云何晴空号清明眼：我们这个眼睛明明白白就是清明眼，所以否定了上面这种逻辑推理。那么这个华既不是从空来，又不是从眼睛出，可是它确确实实出现了。所以我们应该不应该解决这个问题啊？在世间法在第二义谛里找不到它的娘家，那是不是就必然回到第一义谛里去啊？是不是就是由我们心现出来的？
是故当知：这是第二个当知，比第一个当知更厉害。第一个当知是从比喻上，色阴是这么比方的；第二个当知，你就是要明心见性。色阴虚妄，本非因缘，非自然性：这只茶杯是不是虚妄的？怎么虚妄呢？茶杯分解为地、水、火、风这四大，这四大又是心变出来的。虽然是虚妄，它绝对不是没有，它是种妙有。
「本非因缘」，我们不是讲万物皆是由地、水、火、风四大合成的吗？从这个发展是不是讲因缘法呀？怎么非因缘呢？那么地、水、火、风是怎么来的？心变出来的。我们心力大的话，是不是一下子就变成个茶杯啊？需要不需要和合啊？它一念就可以变出来。我们这里和合了，带有点机械性的拼凑、制造；但是讲非因缘，离开了因缘法行不行啊？不行，还要非不因缘。不依靠因缘它能不能形成？不能。本非因缘，非不因缘。
「非自然性」，在别教里的自性就是无形无相、如如不动。空如来藏中自然性，你不能讲它是自然性，但是你能不能讲它不是自然性呐？它当下是不是还是那个念呐？所以我们这里要注意非因缘非不因缘，非自然性非不自然性，也就是即因缘即自然。色阴本如来藏妙真如性，这样就圆满了。如来藏妙真如性，是不是自己跟自己捉迷藏啊？都是自己在变现。
阿难！譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑、冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
受阴呢，是我们身根的第一念，叫直觉。手这么一搓，是不是就感受到或者冷，或者热，或者很平滑，或者很粗糙？这都是身根第一念直觉。
譬如有人：就比喻为我们的真心如来藏性。手足宴安：这是表我们自在解脱、如如不动的时候。百骸调适：跟「手足宴安」是表同一个意思。忽如忘生，性无违顺：这种状态一般可以从根本无明——生相无明和枝末无明这两个角度加以观照。我们就是在这个枝末无明打妄想的时候，有没有离开过生相无明啊？没有。所以我们在抓住当下的时候一般地都可以从根本无明开始观照起。
那么在这个实际的情况之下，这个人已经有了肉团身了，他已经进入了三细无明、六粗无明，从无明来讲已经很圆满；但是从这个比喻上面来看，要追溯到根本无明。所以如果从枝末无明来讲，这个「忽如忘生，性无违顺」，一般在修证过程中把它说为是已经达到了舍受这种境界。舍受的人他没有苦乐的感觉。
其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑、冷热诸相：所以「妄生涩滑、冷热」，是各种各样的感受、各种各样的苦报或者福报。「涩」，是指在三恶道中众生的那种苦受；「滑」，是比喻在人道、天道的那种快乐的感受；「冷」，是指小乘人修行人那种枯燥无味的感受，也叫枯受；「热」，是指菩萨道的人虽然修得很苦，但是他也感到很高兴。各种各样的受，全靠我们怎样用心。
比如一个人已经看破了红尘，已经明白了吃苦就是消业，就是解脱；已经明白了过去、现在、未来都是我们自己，解除了对死亡的恐惧。那么这个时候问问自己，面对灾难的时候，你的心态怎么样？比如说马上地震就要来临，你害怕不害怕？比如说把你投到监牢里，你自在不自在？这个时候就可以检验我们受阴破得怎么样。人家给你瞪一下眼睛，甩你一个耳巴子，你会以什么样的心态来对待？你是什么感受？我们可以瞒得住别人，但是一定瞒不住自己。如果在这方面欠缺，你就要用功，你继续观照对如来藏的道理观照得怎么样。真正解除了受阴，当下也就解除了想阴。圆顿大法是圆融的。
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譬如有人：这个「人」，是表真人，表真心本来面目。以清净目：这是表分别智慧。观晴明空：一般地把它说为真如。唯一晴虚，迥无所有：真心本来面目空如来藏中，纤尘不立，本然清净。
其人无故不动目睛：「其人」，仍然是指我们的真心本来面目；「无故」呢，说为是生相无明。生相无明无缘无故地「不动目睛」。「不动」，是静止，静止是不是就是动啊？它已经有了对待法。真心本来面目中讲不动都是方便说，没有动也没有不动，它没有这种分别。这里不动就已经在动，动了一念业相。所以不动是业相无明。瞪以发劳：「瞪以发劳」，就是形成一个念。「瞪」，是业相，不动也是业相，不动就是瞪，这两个是讲一个法。「发劳」，这个「劳」是转相，是第二念。
则于虚空：这里的「虚空」已经在与前面的业相，将我们的真空（晴明空）浑浊为晦昧之空（虚空）。别见狂华：这就在无明不觉有三细里出现了那个相分，在根本无明之初这个相分属于胜义色法。我们现在肉眼能看到的地、水、火、风属于浮尘；在胜义色法，一般的肉眼不可见，高层次的天眼可以见，乃至现在高倍的电子显微镜可以见。
复有一切狂乱非相：是表枝末无明，表粗相分。「狂乱」，指十法界一切的虚妄的境界万法。「非相」，是表因缘分离，虚妄名灭。「非相」，是表灭相；「狂乱」，是表生相。所以这里说尽了根本无明、枝末无明、十法界一切的万法生住异灭之相，是不是都是由我们心变出来的？
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是故当知：这是第二个当知，比第一个当知更厉害。第一个当知是从比喻上，色阴是这么比方的；第二个当知，你就是要明心见性。色阴虚妄，本非因缘，非自然性：这只茶杯是不是虚妄的？怎么虚妄呢？茶杯分解为地、水、火、风这四大，这四大又是心变出来的。虽然是虚妄，它绝对不是没有，它是种妙有。
「本非因缘」，我们不是讲万物皆是由地、水、火、风四大合成的吗？从这个发展是不是讲因缘法呀？怎么非因缘呢？那么地、水、火、风是怎么来的？心变出来的。我们心力大的话，是不是一下子就变成个茶杯啊？需要不需要和合啊？它一念就可以变出来。我们这里和合了，带有点机械性的拼凑、制造；但是讲非因缘，离开了因缘法行不行啊？不行，还要非不因缘。不依靠因缘它能不能形成？不能。本非因缘，非不因缘。
「非自然性」，在别教里的自性就是无形无相、如如不动。空如来藏中自然性，你不能讲它是自然性，但是你能不能讲它不是自然性呐？它当下是不是还是那个念呐？所以我们这里要注意非因缘非不因缘，非自然性非不自然性，也就是即因缘即自然。色阴本如来藏妙真如性，这样就圆满了。如来藏妙真如性，是不是自己跟自己捉迷藏啊？都是自己在变现。
阿难！譬如有人手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑、冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
受阴呢，是我们身根的第一念，叫直觉。手这么一搓，是不是就感受到或者冷，或者热，或者很平滑，或者很粗糙？这都是身根第一念直觉。
譬如有人：就比喻为我们的真心如来藏性。手足宴安：这是表我们自在解脱、如如不动的时候。百骸调适：跟「手足宴安」是表同一个意思。忽如忘生，性无违顺：这种状态一般可以从根本无明——生相无明和枝末无明这两个角度加以观照。我们就是在这个枝末无明打妄想的时候，有没有离开过生相无明啊？没有。所以我们在抓住当下的时候一般地都可以从根本无明开始观照起。
那么在这个实际的情况之下，这个人已经有了肉团身了，他已经进入了三细无明、六粗无明，从无明来讲已经很圆满；但是从这个比喻上面来看，要追溯到根本无明。所以如果从枝末无明来讲，这个「忽如忘生，性无违顺」，一般在修证过程中把它说为是已经达到了舍受这种境界。舍受的人他没有苦乐的感觉。
其人无故，以二手掌于空相摩，于二手中妄生涩滑、冷热诸相：所以「妄生涩滑、冷热」，是各种各样的感受、各种各样的苦报或者福报。「涩」，是指在三恶道中众生的那种苦受；「滑」，是比喻在人道、天道的那种快乐的感受；「冷」，是指小乘人修行人那种枯燥无味的感受，也叫枯受；「热」，是指菩萨道的人虽然修得很苦，但是他也感到很高兴。各种各样的受，全靠我们怎样用心。
比如一个人已经看破了红尘，已经明白了吃苦就是消业，就是解脱；已经明白了过去、现在、未来都是我们自己，解除了对死亡的恐惧。那么这个时候问问自己，面对灾难的时候，你的心态怎么样？比如说马上地震就要来临，你害怕不害怕？比如说把你投到监牢里，你自在不自在？这个时候就可以检验我们受阴破得怎么样。人家给你瞪一下眼睛，甩你一个耳巴子，你会以什么样的心态来对待？你是什么感受？我们可以瞒得住别人，但是一定瞒不住自己。如果在这方面欠缺，你就要用功，你继续观照对如来藏的道理观照得怎么样。真正解除了受阴，当下也就解除了想阴。圆顿大法是圆融的。
浅说楞严法宝之“耳根圆通”
六、“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。”
观世音菩萨站起来，顶礼佛足后说。尊敬的佛陀，过去如恒河沙多无法计算时间的时候，当时有佛出现世间，名叫“观世音”。说到这里，或许有人疑惑，怎么有和观世音菩萨名字一样的佛陀呢？其实，佛菩萨本无名字，所用名字都是为了衬托出法门或者和当地正依报相应，直接说就是表法的。因为这尊古佛就是修的耳根圆通法门，所以权用“观世音”名字来表法。观世音菩萨是在这尊古佛面前发的菩提心，正是基于此，古佛看观世音的根机很好，就开权显实，把这个法门传给了他。
古佛教给我们心中大慈大悲无所不能的观世音菩，用“闻，思，修”入“三摩地”。这里的“闻”是指耳根能闻的本性。本性人人具足，为什么单说闻性，不说见性，触性或别的呢？就因为众生耳根最利。我们从耳根入门，不听外尘，往里听闻，长久以往，就能找到自己的本心，见到自己的本性。‘思’是观察自性的思考，就是时常寻思一个本性在哪里的问题。古人多参谁在念佛，念佛是谁？现在人也可以用最对自己思想的话头，比如天天提持一句佛性在哪儿？所闻是动和静，那么能闻的是什么呢？关键要时常提持观照，如果不时常提持一个念头，人很容易被外界转，更别说能让耳根往里听闻了。“修”就是要有行动跟着，要看着念头，要他往一个点上走，这个点，就是自性的点，反应到闻性上，就是要念念都往里边闻去，反闻闻自性。“三摩地”这里是楞严大定，是从闻思修后来的，是证的阶段，寂灭现前时，即证圆通，见到本有佛性。
七、“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这是具体的部分了，期间的文意音声缭绕不绝，让人沉浸其中叹服其旨。“初”即是开始，开始在闻性中修的时候，“入流”是反闻流动声尘的意思，就是向内听闻。“亡所”，就是消失了所闻，渐渐没有了所闻的声音，此时听如不听，不为外界音声干扰。“所入既寂”，所闻入流的音声已经消失，此除“动”相，还剩声尘的“静”相，两者都是所入的，继而都归寂静（静相亦除），如此即到“动静二相，了然不生。“如是渐增”，继续加功尽力，“闻所闻尽”，能闻的耳根和所闻的声音都渐渐消亡，这个时候不仅仅消亡了所闻的动静相，即便对声尘的耳根也已消亡，到根尘双脱之境。
此时因为解去根结，所以已然忘我，是人空阶段，但虽然所觉的根和境都已消亡，却还有个能觉到根境双亡的觉智，这个觉来自我们的识别心，一样是我们的妄觉，有能觉就会有所觉，因成对立，依旧要破去，所以“尽闻不住”，到尽闻处不能停止，“觉所觉空”，所觉的根尘空，能觉根尘空的也空去，此处因为空去知见，所以为破妄想相续阶段。“空觉极圆”因为是空去知见，所以还有个“空”在作怪，在这个“空觉”里继续反观闻性（相对耳根叫闻性，其实就是我们本有的佛性），追其极致，达其圆满，尽其有余，“空所空灭”一直到能空所空这一对能所，无性幻灭，成不可得。
“生灭既灭”，空结灭了，又有了个“灭”存在，这是最初无明的灭（和无明的生是一对），依然有为，还是妄结，所以依旧要破去，继续闻性。此处生灭既灭的灭处，就是无始无明的深渊，就是我们最初妄想的发源地，许多人到此都有住的信息，住在黑漆桶底，黑湛深渊，以为“无心”“无念”，应该是得道了（宗门所论无心是指的心中无物，非无心体），其实，此处入无想定，没达本心的“圆”，更别说妙用无穷的“通”了，是以桶底一定要脱落，实可怖畏的深渊也一定要打破见光。古人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”就是说的这最终境界。“寂灭现前”，此寂灭是寂静究极之圆通境界，是我们不生不灭的佛性，非生灭的无明幻象。生灭的灭一去，无明便也不生，此时解到最初的发源地，已经无结可解，如此动、静、根、觉、空、灭六个结全开，还复本来，顿证一心。
八写了这么多，无非是要说，这个世界的初发心修行者，要会用自己的根识入道，因为我们的耳根最利，此是观世音菩萨亲所说，经文殊菩萨肯定，佛陀印证。无论修行什么法门，都离不开“止”“观”这两个字，而止观的过程就是观照自性的运用，可以是眼不看外界往脑筋里看（此处是见性功用），可以是耳不听外音往脑筋里听（此处成闻性功用），要常常观照自己的念头，否则是做不到见同不见听如不听的。念佛的都摄六根，就是要我们最终达到生灭既灭后的实相境界。我们给自己定下每天的闻思修课程，就是为了时刻不忘观照自己的内心，就是为了早一日见到本有的佛性。最后引一则公案如下，祝福看到小文的各位2012壬辰龙年，壬骑龙背，潜龙在渊后飞龙在天。
唐代高丽国普照禅师《修心诀》中人问：何者是空寂虚知之心？（我们的寂灭本心在哪里呢？）禅师：“汝今问我者，是汝空寂虚知之心。何不返照，犹为外觅？”（你问我处就是，为什么不往里找，而从外寻呢？）“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？”（且理论许多，让人难以下手，我现在只给你一个方法，即可令你彻见本心。你现在能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“闻。”（能听到）曰：“汝返闻汝闻性，还有许多声么？”（你现在往里听闻，还能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“到这里，一切声，一切分别，俱不可得。”（祥按：这个回答太快，明显省略了过程。……我反闻的时候突然到了一个地方，这里一切的声音，一切的分别识心都不存在）曰：“奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时，莫是虚空么？”（奇怪奇怪。这就是观音菩萨所说的耳根圆通法门，反闻闻自性的修持方法。我再问你，你说的一切声一切分别都不存在的那个境界的瞬间，是什么都没有的虚空吗？）曰：“原来不空，明明不昧。”（不是，这个空是朗照十方什么都知道），曰：“作么生是不空之体？”（这是通的用，此处的圆体是怎么样的？）曰：“亦无相貌，言之不可及。”（没有相貌，不可名状，非言语思维能及）曰：“此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”（不要疑惑，你说的那个没有相貌，不可名状，非言语思维能及的，就是诸佛的本心，众生的本来啊。）（完）
六、“尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻、思、修，入三摩地。”
观世音菩萨站起来，顶礼佛足后说。尊敬的佛陀，过去如恒河沙多无法计算时间的时候，当时有佛出现世间，名叫“观世音”。说到这里，或许有人疑惑，怎么有和观世音菩萨名字一样的佛陀呢？其实，佛菩萨本无名字，所用名字都是为了衬托出法门或者和当地正依报相应，直接说就是表法的。因为这尊古佛就是修的耳根圆通法门，所以权用“观世音”名字来表法。观世音菩萨是在这尊古佛面前发的菩提心，正是基于此，古佛看观世音的根机很好，就开权显实，把这个法门传给了他。
古佛教给我们心中大慈大悲无所不能的观世音菩，用“闻，思，修”入“三摩地”。这里的“闻”是指耳根能闻的本性。本性人人具足，为什么单说闻性，不说见性，触性或别的呢？就因为众生耳根最利。我们从耳根入门，不听外尘，往里听闻，长久以往，就能找到自己的本心，见到自己的本性。‘思’是观察自性的思考，就是时常寻思一个本性在哪里的问题。古人多参谁在念佛，念佛是谁？现在人也可以用最对自己思想的话头，比如天天提持一句佛性在哪儿？所闻是动和静，那么能闻的是什么呢？关键要时常提持观照，如果不时常提持一个念头，人很容易被外界转，更别说能让耳根往里听闻了。“修”就是要有行动跟着，要看着念头，要他往一个点上走，这个点，就是自性的点，反应到闻性上，就是要念念都往里边闻去，反闻闻自性。“三摩地”这里是楞严大定，是从闻思修后来的，是证的阶段，寂灭现前时，即证圆通，见到本有佛性。
七、“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。”
这是具体的部分了，期间的文意音声缭绕不绝，让人沉浸其中叹服其旨。“初”即是开始，开始在闻性中修的时候，“入流”是反闻流动声尘的意思，就是向内听闻。“亡所”，就是消失了所闻，渐渐没有了所闻的声音，此时听如不听，不为外界音声干扰。“所入既寂”，所闻入流的音声已经消失，此除“动”相，还剩声尘的“静”相，两者都是所入的，继而都归寂静（静相亦除），如此即到“动静二相，了然不生。“如是渐增”，继续加功尽力，“闻所闻尽”，能闻的耳根和所闻的声音都渐渐消亡，这个时候不仅仅消亡了所闻的动静相，即便对声尘的耳根也已消亡，到根尘双脱之境。
此时因为解去根结，所以已然忘我，是人空阶段，但虽然所觉的根和境都已消亡，却还有个能觉到根境双亡的觉智，这个觉来自我们的识别心，一样是我们的妄觉，有能觉就会有所觉，因成对立，依旧要破去，所以“尽闻不住”，到尽闻处不能停止，“觉所觉空”，所觉的根尘空，能觉根尘空的也空去，此处因为空去知见，所以为破妄想相续阶段。“空觉极圆”因为是空去知见，所以还有个“空”在作怪，在这个“空觉”里继续反观闻性（相对耳根叫闻性，其实就是我们本有的佛性），追其极致，达其圆满，尽其有余，“空所空灭”一直到能空所空这一对能所，无性幻灭，成不可得。
“生灭既灭”，空结灭了，又有了个“灭”存在，这是最初无明的灭（和无明的生是一对），依然有为，还是妄结，所以依旧要破去，继续闻性。此处生灭既灭的灭处，就是无始无明的深渊，就是我们最初妄想的发源地，许多人到此都有住的信息，住在黑漆桶底，黑湛深渊，以为“无心”“无念”，应该是得道了（宗门所论无心是指的心中无物，非无心体），其实，此处入无想定，没达本心的“圆”，更别说妙用无穷的“通”了，是以桶底一定要脱落，实可怖畏的深渊也一定要打破见光。古人说“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”“百尺竿头重进步，十方世界现全身。”就是说的这最终境界。“寂灭现前”，此寂灭是寂静究极之圆通境界，是我们不生不灭的佛性，非生灭的无明幻象。生灭的灭一去，无明便也不生，此时解到最初的发源地，已经无结可解，如此动、静、根、觉、空、灭六个结全开，还复本来，顿证一心。
八写了这么多，无非是要说，这个世界的初发心修行者，要会用自己的根识入道，因为我们的耳根最利，此是观世音菩萨亲所说，经文殊菩萨肯定，佛陀印证。无论修行什么法门，都离不开“止”“观”这两个字，而止观的过程就是观照自性的运用，可以是眼不看外界往脑筋里看（此处是见性功用），可以是耳不听外音往脑筋里听（此处成闻性功用），要常常观照自己的念头，否则是做不到见同不见听如不听的。念佛的都摄六根，就是要我们最终达到生灭既灭后的实相境界。我们给自己定下每天的闻思修课程，就是为了时刻不忘观照自己的内心，就是为了早一日见到本有的佛性。最后引一则公案如下，祝福看到小文的各位2012壬辰龙年，壬骑龙背，潜龙在渊后飞龙在天。
唐代高丽国普照禅师《修心诀》中人问：何者是空寂虚知之心？（我们的寂灭本心在哪里呢？）禅师：“汝今问我者，是汝空寂虚知之心。何不返照，犹为外觅？”（你问我处就是，为什么不往里找，而从外寻呢？）“且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么？”（且理论许多，让人难以下手，我现在只给你一个方法，即可令你彻见本心。你现在能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“闻。”（能听到）曰：“汝返闻汝闻性，还有许多声么？”（你现在往里听闻，还能听到鸦鸣鹊叫吗？）曰：“到这里，一切声，一切分别，俱不可得。”（祥按：这个回答太快，明显省略了过程。……我反闻的时候突然到了一个地方，这里一切的声音，一切的分别识心都不存在）曰：“奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时，莫是虚空么？”（奇怪奇怪。这就是观音菩萨所说的耳根圆通法门，反闻闻自性的修持方法。我再问你，你说的一切声一切分别都不存在的那个境界的瞬间，是什么都没有的虚空吗？）曰：“原来不空，明明不昧。”（不是，这个空是朗照十方什么都知道），曰：“作么生是不空之体？”（这是通的用，此处的圆体是怎么样的？）曰：“亦无相貌，言之不可及。”（没有相貌，不可名状，非言语思维能及）曰：“此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。”（不要疑惑，你说的那个没有相貌，不可名状，非言语思维能及的，就是诸佛的本心，众生的本来啊。）（完）
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