幸会，给今天相遇的所有人，也许妥帖。院子里身后的太阳渐渐将我们的影子越拉越长，中年歌手们带着一点哀愁唱的很投入，直到余晖里有西北独有的灰尘飞扬，才回神不是南方。默守一隅，气场很好的四个字，保持觉知很重要但又很难。共迎过的日落，此刻跌近昭昭星野，人间入夜。 https://t.cn/RPf5sQx
辉辉大圆镜。物我具此照。弥勒与威音。一身兼两号。心本无可明。因明启其奥。性本无可见。因见显其妙。惟兹心性中。同含真常道。
一空同两，其含万象。境由能境，能由境能。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说：从你自己中让你自己解脱！
真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他从他自己之中解脱。
至道无难，唯嫌拣择，如实觉察，不生见解分别，若无见解束缚，何须解脱？一切诸法，本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇，歇即菩提，菩提自性，本来清净。
有所攀缘执著，即是妄心用事。双手齐放，顿无所攀，即是离妄。离妄即真。故云：不用求真，唯须息见。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
真理如此单纯，道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时，你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以，不要创造出分裂，任何存在的都是自然的。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘，在这个片刻，你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来，你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
一空同两，其含万象。境由能境，能由境能。
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？
不即不离，拟向即乖。不执即解脱。
它是一个头脑不再障碍在你和存在中间的存在状态，当你和存在的沟通是直接的触动；整个宇宙藉由你开始唱歌、舞蹈。
将完整的觉知带入生命，我们的人生观便会大大扩展。你认出唯一来源，而一切的差别都只是它的呈现。
存在是一个整体。一旦你开始将它分开，你就开始制造出武断的界线、定义，这样的方法便使人错过了生命和它的奥秘。我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。
所有的传统都教你从世界中解脱。从和你所有相关的一切之中解脱。只有禅有不可思议的胆魄说：从你自己中让你自己解脱！
真正的，真诚的寻道者最终将不只是从其它一切之中解脱，他从他自己之中解脱。
至道无难，唯嫌拣择，如实觉察，不生见解分别，若无见解束缚，何须解脱？一切诸法，本来解脱。
解铃还须系铃人。狂心顿歇，歇即菩提，菩提自性，本来清净。
有所攀缘执著，即是妄心用事。双手齐放，顿无所攀，即是离妄。离妄即真。故云：不用求真，唯须息见。
它已经在发生了，但是你无法看着它，你总是错过它。我们唯一能做的事情是看到所有的抓取或排斥都是徒劳的。
一旦洞穿我们对一切发生的固执的观念，保持开放及好奇，消融掉我们和世界之间的那堵自造的围墙，蜕变就发生了。
你注意到自己的设限了吗？你要去试着了解根源，而不是不停地想要战胜痛苦或者从中逃避，而战胜和逃避都是一回事。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构，我们就会发现心智如何制造了自己的荒漠，又自行策划着逃脱。事实上，既没有荒漠，也不用逃脱。
真理如此单纯，道并非路。它无关距离，它不是可供身体和头脑去游历的旅途。而是一种能潜入那谌静无波的深度；一种能引领你遁入未知喜悦的谛听。
它自人们内在的不二自性与整体同步共振出的体验。
实相并非隐晦不显，也非秘密，更不在远处，就在此时此刻，我们唯一能看到，听到，闻到，尝到，触到及感觉到的就只有实相。具足圆满充盈你所到的任何一处，只可惜，人类很久以前就因自欺而陷入迷惑混乱的囚笼中。
自性从一开始就是本然而任运地呈现。
开悟并不是一种逃避或超越。它是一种我们如实地面对自己的生活和关系的状态。
生命之美存在于每一个片刻，甚至是当人类受苦的时候，那也同样有着一份尊贵与美。
我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时刻，我们也未曾脱离过觉醒的状态。自性的温暖和开放性，才是我们真实的本质和条件。
当我们就是那份敞开的时候，我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。因此我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
时人不识古镜。尽道本来清净。只看清净是假、照得形容不正。或圆或短或长、若有纤豪俱病。劝君不如打破、镜去瑕消可莹。
如其本来。
合上那个如实的呈现与你想要它如何呈现之间的间隙。这个评判的间隙就是你感觉到的分离。当你转变对一切事物的看法时，它会不可避免地转化了你的制约。那就是神圣的炼金术。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
不要有任何条件地来看生命，你就活在此时此地。你就活在恩典之中了。
当你深深地爱上一朵花时，你会爱上它的枯萎。 存在是浩瀚的。在一切事物中看出完美。当你放下了你的投射或控制，也可视其为在整体中获得完美的校准。
所以，不要创造出分裂，任何存在的都是自然的。
如果你看整体，每一样东西都按照它所应该的样子存在。当你没有任何偏见地看，一切都是对的。生是对的，死也是对的，美是对的，丑也是对的。它们全部融为一体。
一旦你知道了接受的奥秘，在这个片刻，你开花的方式就是这样。
本体丰沛的品质一直都存在着，要懂得欣赏。 生命看起来如此杂乱，让你无法忍受，所以你想通过建立起你自己的原则来形成一些秩序感。那么你会完全错失存在中美妙的安排。
接下来，你甚至能够在垃圾场里、在排水沟的废弃物里看见神。 那奥秘与它自己的相遇。这是与生命的真相调成一致的结果。允许自己去欣赏和爱惜心中的真相。
做「如是」实相的爱人。爱的深刻会将你的头脑与情感打开，那是一份对一切的敞开。这个教导是关于如何在实相面前每一刻都完全袒露我们自己的。我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。无所不在的神圣意识“一”正无穷无尽的表达祂自己。
我们选择每时每刻全神贯注于当下，觉察当下身心的真相，是一种温柔对待自己、对待别人、对待世界的方式。
他真正活在事物的本质里。而这个事物的本质是万物所共有的，祂也照亮万物。
所有的生命只有一個目的，那就是讓你和所有活著的東西體驗最完滿的榮耀。
任何其他你所說、想或做的事，都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做，你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限，而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻，你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡，你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼，你就越能變成什麼；而你越能變成什麼，你就越成為更多。
最深沉的秘密就是：生命並非一個發現的過程，而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己，而是在重新創造你自己。所以，別汲汲於發現你是誰，而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 051】
好吧，讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言，沒什麼是隱蔽的東西，沒有靈魂未知的東西。然而，只是知道了還不夠，靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的，但除非你做了一些表現了慷慨的事，否則你仍然什麼都不是，只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的，但除非你曾對某個人做了一件善事，否則你也一樣什麼都不是，只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是，將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前，都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼，你明白了嗎，我對我自己的經驗是多麼年輕，又多麼新啊！
我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗？
讓我換個方式解釋給你聽：
在一開始，只有「本是」（Is）存在，沒有任何其他的東西。然而，一切萬有（All That Is）無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切，而沒有任何其他的東西。因此，一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候，一切萬有也就不在。
這就是自古以來，神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」（Is / Not Is）。
且說，一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠，因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗，而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己，因為他想明白，做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是，這是不可能的，因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來，一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時，他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎？
我想是吧！請繼續講。
好的。
「一切萬有」唯一明白的是，那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在，以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」（Is / Not Is）是——不是（Am / Not Am）。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察，因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做，他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理，他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分，每個部分都比全體要少，就可以往回看他自己的其餘部分，也就看到了莊嚴華麗。
因此，「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間，他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在，兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此，有三個成分突然存在了：在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」（the nothing）支持著「有」（everything）。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎？
你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 053-057】
我創造你們——我的心靈兒女——的目的，是為了要體認我自己是神。除了經由你們，我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說（並且也已說過許多次）我要你們做到的是：你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單，然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是，首先，你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 060】
就最終的邏輯而言，就是除非你面對了你不是的東西，否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以，在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了，你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己，否則你就無法創造自己。換一種說法就是，為了要存在，你首先必須「不在」（not be）。你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
在絕對裡只有知曉，沒有經驗。知曉是一種神聖境界，然而最大的喜悅是在於存在（being），存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣：知曉、經驗，然後存在，這是三位一體（Holy Trinity）——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母，所有經驗的給予者，因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身（embodi-ment），具體化的演出，因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化（disembodiment）；只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」（is-ness）。
簡單的存在即至福，那是知道並經驗自己之後的神的境界，那是神最初渴望的事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
所以，別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己，關於這些你們判斷為壞的到底是什麼，以及你們是否想做任何事去改變？
要往自己內在而不是向外問：「現在面臨這災難時，我希望體驗白己的哪個部分？我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面？」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具，而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以，明白嗎？在宇宙裡沒有受害者，只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師，沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而，每個人都在為他自己最高的目的，以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此，不要批判別人走的業力之路（karmic path）。別嫉妒成功，也別可憐失敗，因為你不知道在靈魂的判斷裡，誰是成功，誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件，直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為，如果一個死亡救了一千條命，那是災難嗎？如果一個生命只造成悲傷，那個歡喜的事件嗎？就算是對自己也不應下判斷，永遠將你的想法秘藏心中，也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲，也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時，都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物，而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 070-071】
所以，做照亮黑暗的光吧，不要詛咒黑暗！
在被「非你」包圍的時候，不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時，也要讚美它。
並且要明白，在你受著最大的試煉時，你所做的，可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 072-073】
改變自己正在做的，比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步，是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點，那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變，但並非由於一件事是錯的，卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由：就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做，人生就變成自我創造（Self creative）。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由：就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你，它沒代表（represent）你，也就是說，它沒重現（re-present）你⋯⋯
如果你希望被正確的重現，就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 075-076】
沒有一件事本身是痛苦的，痛苦是錯誤思想的結果，是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式，大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判，痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法，出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個，如此類推，像建材一樣，直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性，但沒有任何一個思維比原始思維（original thought）更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪（original sin）之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維，而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解，使你能由錯誤中解放出來。
你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎？
在神的世界裡，沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過，那就難過吧！
但不要去批判，也不要去指責，因為你並不知道事情為何發生，也不知是為了什麼目的。
並記住這點：你指責的將指責你，你批判的，有一天，你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事，或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的，而那就是最高的創造。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 077-079】
#与神对话# https://t.cn/R2WxksT
任何其他你所說、想或做的事，都是附帶在這個功能中。你的靈魂再也沒有別的事要做，你的靈魂也不想要做任何別的事。
這個目的的神奇在於它永無結束。一個結束是一個局限，而神的目的沒有這樣的界限。萬一有那麼一刻，你體驗到自己是在最完滿的榮耀裡，你也會在那一刹那又想像出一個更大的榮耀要去完成。你越是什麼，你就越能變成什麼；而你越能變成什麼，你就越成為更多。
最深沉的秘密就是：生命並非一個發現的過程，而是一個創造的過程。
你並不是在發現你自己，而是在重新創造你自己。所以，別汲汲於發現你是誰，而該汲汲於決定你想做誰。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 051】
好吧，讓我們從這兒開始談。靈魂——你的靈魂——一向知道它所有該知道的事。對靈魂而言，沒什麼是隱蔽的東西，沒有靈魂未知的東西。然而，只是知道了還不夠，靈魂還要尋求經驗。
你可能知道自己是慷慨的，但除非你做了一些表現了慷慨的事，否則你仍然什麼都不是，只是一個觀念。你可能知道自己是仁慈的，但除非你曾對某個人做了一件善事，否則你也一樣什麼都不是，只有關於你自己的一個想法。
你的靈魂唯一的願望就是，將最崇高的觀念變成最偉大的經驗。在你所有的觀念變成經驗之前，都只是臆測。我對自己已臆測了很久。比你們和我加起來能記得的還要久。比這宇宙的年紀乘方還要久。那麼，你明白了嗎，我對我自己的經驗是多麼年輕，又多麼新啊！
我又搞不懂了。什麼你對你自己的經驗？
讓我換個方式解釋給你聽：
在一開始，只有「本是」（Is）存在，沒有任何其他的東西。然而，一切萬有（All That Is）無法認識他自己——因為一切萬有是所有的一切，而沒有任何其他的東西。因此，一切萬有⋯⋯是不在的。因為在沒有其他東西的時候，一切萬有也就不在。
這就是自古以來，神秘主義者一直提到的了不起的「在」或「不在」（Is / Not Is）。
且說，一切萬有知道他是那時所有的一切——但這並不夠，因為他只能在觀念上明白其絕對的莊嚴華麗，而非在經驗上。然而他渴望的是經驗他自己，因為他想明白，做為這樣莊嚴華麗的存在是什麼樣的感受。但是，這是不可能的，因為「莊嚴華麗」這字眼本身是個相對的說法。唯有他不是的什麼東西顯現出來，一切萬有才可能明白做為「莊嚴華麗」的存在到底是怎樣的感覺。當他不是的什麼缺席時，他是的什麼是不在的。
你了解這點了嗎？
我想是吧！請繼續講。
好的。
「一切萬有」唯一明白的是，那兒並沒有別的東西。因為他永遠無法、永遠不會由外在，以他自己的一個參考點去認識他自己。因為這樣的一個點並不存在。存在的唯一一個參考點就是內在的唯一一點——那「在——不在」（Is / Not Is）是——不是（Am / Not Am）。
但是「一切萬有」仍選擇要從經驗上認識他自己。
這個能量——這個純粹、不可見、不可聞、不可觀察，因而不為任何別人所知的能量——想要去體驗他自己本是的絕對莊嚴華麗。為了要這樣做，他了悟自己必須用一個在内的參考點。
他十分正確的推理，他的任何部分都必得比全體要少。只要簡單的將他自己分割成許多部分，每個部分都比全體要少，就可以往回看他自己的其餘部分，也就看到了莊嚴華麗。
因此，「一切萬有」分割他自己——在一個光榮的瞬間，他變成了這個及那個。這個和那個頭一回彼此分開的存在。但兩者仍然是同時存在，兩者皆非的所有其他一切也一樣同時存在。
因此，有三個成分突然存在了：在這兒的東西。在那兒的東西。以及既不在這兒也不在那兒的東西——為了要這兒和那兒存在而必須存在的東西。
是「無」（the nothing）支持著「有」（everything）。是「非空間」支持著「空間」。是「全體」支持著「部分」。
你能了解這點嗎？
你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 053-057】
我創造你們——我的心靈兒女——的目的，是為了要體認我自己是神。除了經由你們，我沒有其他辦法做到這一點。所以可以說（並且也已說過許多次）我要你們做到的是：你們該體認到自己是我。
這看似如此令人驚異的簡單，然而卻變得非常複雜——因為你們只有一個方法得以體認你們自己是我——那就是，首先，你們要先體認自己不是我。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 060】
就最終的邏輯而言，就是除非你面對了你不是的東西，否則你無法經驗自己以為你是的東西。這乃是相對論及所有具體生命的目的。你得藉由你不是的東西來界定你自己是什麼。
所以，在這個終極之知的例子裡——知道你自己是創造者的例子裡——除非並且等到你創造了，你才能經驗自己是創造者。而除非你不創造自己，否則你就無法創造自己。換一種說法就是，為了要存在，你首先必須「不在」（not be）。你懂嗎？
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
在絕對裡只有知曉，沒有經驗。知曉是一種神聖境界，然而最大的喜悅是在於存在（being），存在只能在經驗之後達成。進化就是這樣：知曉、經驗，然後存在，這是三位一體（Holy Trinity）——三位一體的神。
天父即知曉——所有了解的父母，所有經驗的給予者，因為你無法經驗你不知道的事。
聖子即經驗——天父對祂自己所知的一切的化身（embodi-ment），具體化的演出，因為你無法做你沒經驗過的東西。
聖靈即存在——聖子對他自己的所有經驗之抽象化（disembodiment）；只有透過知曉和經驗的記憶才有可能的簡單、精緻絕美的「在」（is-ness）。
簡單的存在即至福，那是知道並經驗自己之後的神的境界，那是神最初渴望的事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 062-063】
所以，別譴責世上你們稱為壞的一切事。倒不如問你自己，關於這些你們判斷為壞的到底是什麼，以及你們是否想做任何事去改變？
要往自己內在而不是向外問：「現在面臨這災難時，我希望體驗白己的哪個部分？我選擇呼喚到前面來的是存在的哪一面？」因為每個生命都是你們為自己創造的一個工具，而所有的事件也代表著讓你決定做你是誰的一個機會。
這對每個靈魂而言都是真的。所以，明白嗎？在宇宙裡沒有受害者，只有創造者。所有曾生活在這星球上的大師都明白這點。那就是為什麼不論你叫得出名字的哪一位大師，沒有一個人會認為自己是受害者——雖然許多人真的被釘上了十字架。
每個靈魂都是大師——雖然有一些並不記得他們的來源或他們的天命。然而，每個人都在為他自己最高的目的，以及他自己最快的憶起而創造情況和環境——在每個被稱為現在的時刻。
因此，不要批判別人走的業力之路（karmic path）。別嫉妒成功，也別可憐失敗，因為你不知道在靈魂的判斷裡，誰是成功，誰又是失敗。別隨便定論一件事是災難或歡喜的事件，直到你決定或目擊它是如何被運用的。因為，如果一個死亡救了一千條命，那是災難嗎？如果一個生命只造成悲傷，那個歡喜的事件嗎？就算是對自己也不應下判斷，永遠將你的想法秘藏心中，也容許別人保留他們的想法。
這並不意謂你該忽略別人求援的呼聲，也不是要你忽略自己靈魂想要改變某些環境或狀況的驅策。而是當你做任何事時，都應避免貼標籤和判斷。因為每個狀況都是一個禮物，而在每個經驗裡都隱藏著一個寶藏。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 070-071】
所以，做照亮黑暗的光吧，不要詛咒黑暗！
在被「非你」包圍的時候，不要忘記你是誰。縱使當你想去改變創造物時，也要讚美它。
並且要明白，在你受著最大的試煉時，你所做的，可能是你最大的勝利。因為你創造的經驗乃是你是誰——及你想要是誰——的一個聲明。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 072-073】
改變自己正在做的，比叫別人改變他們所做的要容易得多。
改變任何事的第一步，是了解並接受它現在的樣子。如果在個人層面上你無法接受這點，那就藉由理解「我們全是一體」去同意它。然後想辦法去造成改變，但並非由於一件事是錯的，卻是因為它不再對你是誰做出一個正確的聲明。
做任何事只有一個理由：就是對宇宙聲明你是誰。
照這個方式去做，人生就變成自我創造（Self creative）。你用生命去創造你以為和你一直想做誰的樣子。所以不去做任何事時也只有一個理由：就是因為它不再是你想要做誰的聲明。它沒反映你，它沒代表（represent）你，也就是說，它沒重現（re-present）你⋯⋯
如果你希望被正確的重現，就必須努力去改變人生中與你想投射到永恆的你的景象不相符合的任何事。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 075-076】
沒有一件事本身是痛苦的，痛苦是錯誤思想的結果，是思維裡的一個謬誤。
一位大師能令最嚴重的痛苦消失。以這方式，大師也得以治癒。
痛苦來自你對一件事的批判。去掉批判，痛苦便消失了。
批判往往建立在先前的經驗上。你對一個東西的想法，出自一個先前的經驗想法。你先前的想法是更早一個想法的結果——而那想法又來自更早的一個，如此類推，像建材一樣，直到你回溯到我所謂第一個思維的鏡廳。
所有的思維都具創造性，但沒有任何一個思維比原始思維（original thought）更強大有力。那就是為什麼它有時也被稱為原罪（original sin）之故。
原罪就是當你對一件事的第一個錯誤思維出現時。這個錯也將隨著你產生了第二個或第三個思維，而更變本加厲。聖靈的工作就是重新啓發讓你了解，使你能由錯誤中解放出來。
你是說我不該對非洲餓死的小孩、美國的暴力和不公、巴西死了上百人的地震覺得難過嗎？
在神的世界裡，沒有什麼「該」或「不該」做你想做的事。做能反映、能重現一個更真實的自己的事就是了。所以如果你覺得應該為這世上的事難過，那就難過吧！
但不要去批判，也不要去指責，因為你並不知道事情為何發生，也不知是為了什麼目的。
並記住這點：你指責的將指責你，你批判的，有一天，你也會變成那樣。
不如想辦法改變那些事，或支持正在改變的那些事——那些不再反映你最高覺知的你是誰的事——的人。
甚至更要祝福一切——因為一切都是神透過活生生的生命所創造的，而那就是最高的創造。
【1. 憶起，並且重新創造你是誰 077-079】
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