【姜子牙：天机泄露之后就不灵了】（2—1）
韩昌黎云：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。”由此观之，仁者爱人，义者利人。
孔子云：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤。”又云：“尽己之谓忠。”忠于职守。故知吾人品德基础，先从孝顺父母着手。
孝者，事亲克孝、克诚、克敬、克顺，时刻恪谨，不容有丝毫虚伪存在，或面从心违等行为。事双亲和悦，菽水承欢，以慰双亲于耄耋之年。人伦尽，天心顺，远离灾祸，诸事吉祥，太平盛世，不求而至。
忠者，当效忠于国。每人生于本国，秉赋天职，要忠于民，忠于领导，克勤职守，为公忘私，为国谋幸福，为世界谋幸福，为众生谋幸福，则不负此生矣。
仁者，爱护一切众生。佛教提倡不杀生，此是真人之志。人人皆能如此不杀生，则世界战争永息；刀枪入库，马放南山，路不拾遗，夜不闭户，何愁不实现耶？
义者，利人，大公无私，至正不偏，坦坦荡荡，超然自得，内无忧患，外无斗争，则世界永远安宁。
注解
“忠”是忠于国家，对国家要拿出诚心来。“尽己之谓忠”：尽自己的责任，丝毫没有虚伪即为忠。“孝”、“仁”、“义”亦是这样。
你做得丝毫不虚伪，就圆满忠、孝、仁、义这四个字了。“孝”即是孝顺父母；孝就是*通。孝顺能*应天地，什么事情都能改变，所以真孝的人就会有大*应；忠、孝、仁、义，都是做人的根本。
韩昌黎即韩愈，一天到晚在书本上用功夫；先成了书呆子，又变成书虫子，最后又变成书魔。书念得多了便想入非非，连佛都不信，变成书魔了，是很可怜。
皇帝要迎接佛骨，他写了一篇（谏迎佛骨表），叫皇帝不要去迎佛骨，说是一堆臭骨头，去迎它干什么，是迷信。
他有个侄子名韩湘，即八仙中之韩湘子，炼丹修行成仙；不是抽鸦片烟成仙，也不是炼鸦片烟的丹成仙，而是到山上修行成仙的。
韩湘成仙后想到自己的叔叔原是很不错的；原是书呆子，后成书虫，最后竟成书魔，应该去救一救他，去度他。
于是显种种*通，从火里生莲花，又从冰里拿出东西来。总之人不能信的事情，他都做出来给他叔叔看。但韩愈总是不相信，说：“这都是障眼法，都是假的，我不信。”
所以韩湘子就对韩愈说了两句话：“云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。”在秦岭有云彩横着，不知家在何处？蓝关的雪下得大，将蓝关壅塞连马都走不前了。
韩昌黎不懂得是什么意思，也就算了。等他将（谏迎佛骨表）呈上，皇帝看了大怒，将他由京城贬到潮州，立刻起程。经过蓝关之地，云彩重重，雾气沼沼，雪下得大，马也迈不动步，这时韩湘也来见叔父。
韩愈一看这情形，心里明白了，有感即写出一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。”我一早呈了一本章给皇帝，到晚间即被贬到八千里路外的潮阳。
“本为圣朝除弊政，敢将衰朽惜残年？”我本欲为圣天子朝廷解除弊病及迷信，我虽老了，也不敢因此而爱惜生命？我还是个忠臣的。
“云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。”你以前对我说的这两句话，原来是指的现在这个情景。
“知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。”我知道你老远跑来是有事情要办——我这把老骨头要死了，你来收起来埋葬。
韩湘子听他这么说，便一摆手说：“不管，不管；我不管你！”韩愈听了心想：“这下完了！死了也没人收这老骨头。”只有继续向前碰去，于是便到潮州去做刺吏。这是韩愈──韩昌黎。
“博爱之谓仁”：能广博地去爱护一切人，就是仁。“行而宜之之谓义”：做任何事都恰到好处，不过亦无不及，即是宜之，就是一个治事之宜。
“由此观之，仁者爱人”：由这两句话看，仁就是爱护一切人。“义者利人”：义，就是治事之宜；就是利益旁人，不利益自己。
孔子曰：“君子务本，本立而道生。”孔子也说过：“君子的当务之急，就是他的根本；根本立得住了，道也就生出来了。”
“孝悌也者，其为仁之本欤？”：什么是根本呢？即是孝与悌。孝为孝顺父母；悌为悌敬兄长，即是对兄弟要友爱，这就是仁的根本吧！
又云：“尽己之谓忠”：你做什么事情都能尽上自己的责任，没有躲懒偷安就是忠。“忠于职守”：很尽自己的责任。
“故知吾人品德基础，先由孝顺父母着手”：由前面这几句话就知道人的品行、道德的基础先由“孝”字用功夫。
“事亲能克孝”：侍奉父母能时刻以真诚、恭敬心、顺从心。“时刻恪谨，不容有丝毫虚伪存在”：时时刻刻都能恭敬谨慎，不容许有像一根头发或一条丝线那么多的虚伪存在。
“或面从心违的行为”：面上答应，心里不高兴的行为。“事亲和悦”：侍奉父母一定要很欢喜和悦。“菽水承欢”：即是煮点豆子或普通的菜给父母，令他们欢欢喜喜。
“以慰双亲耄耋之年”：安慰父母于老年之时。“人伦尽，则天心顺；远离灾祸，诸事吉祥。太平盛世，不求自来。”
“忠者，当效忠于国，每人生于本国，秉赋天职”：你的天职就是忠。“要忠于民，忠于领导，克勤职守”：要好好地尽责任。
“为公忘私”：做公事要把自己私事忘了它。“为国谋幸福，为世界谋幸福，为众生谋幸福，则不负此生矣。”那这一生就没有白活了。
韩昌黎云：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。”由此观之，仁者爱人，义者利人。
孔子云：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤。”又云：“尽己之谓忠。”忠于职守。故知吾人品德基础，先从孝顺父母着手。
孝者，事亲克孝、克诚、克敬、克顺，时刻恪谨，不容有丝毫虚伪存在，或面从心违等行为。事双亲和悦，菽水承欢，以慰双亲于耄耋之年。人伦尽，天心顺，远离灾祸，诸事吉祥，太平盛世，不求而至。
忠者，当效忠于国。每人生于本国，秉赋天职，要忠于民，忠于领导，克勤职守，为公忘私，为国谋幸福，为世界谋幸福，为众生谋幸福，则不负此生矣。
仁者，爱护一切众生。佛教提倡不杀生，此是真人之志。人人皆能如此不杀生，则世界战争永息；刀枪入库，马放南山，路不拾遗，夜不闭户，何愁不实现耶？
义者，利人，大公无私，至正不偏，坦坦荡荡，超然自得，内无忧患，外无斗争，则世界永远安宁。
注解
“忠”是忠于国家，对国家要拿出诚心来。“尽己之谓忠”：尽自己的责任，丝毫没有虚伪即为忠。“孝”、“仁”、“义”亦是这样。
你做得丝毫不虚伪，就圆满忠、孝、仁、义这四个字了。“孝”即是孝顺父母；孝就是*通。孝顺能*应天地，什么事情都能改变，所以真孝的人就会有大*应；忠、孝、仁、义，都是做人的根本。
韩昌黎即韩愈，一天到晚在书本上用功夫；先成了书呆子，又变成书虫子，最后又变成书魔。书念得多了便想入非非，连佛都不信，变成书魔了，是很可怜。
皇帝要迎接佛骨，他写了一篇（谏迎佛骨表），叫皇帝不要去迎佛骨，说是一堆臭骨头，去迎它干什么，是迷信。
他有个侄子名韩湘，即八仙中之韩湘子，炼丹修行成仙；不是抽鸦片烟成仙，也不是炼鸦片烟的丹成仙，而是到山上修行成仙的。
韩湘成仙后想到自己的叔叔原是很不错的；原是书呆子，后成书虫，最后竟成书魔，应该去救一救他，去度他。
于是显种种*通，从火里生莲花，又从冰里拿出东西来。总之人不能信的事情，他都做出来给他叔叔看。但韩愈总是不相信，说：“这都是障眼法，都是假的，我不信。”
所以韩湘子就对韩愈说了两句话：“云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。”在秦岭有云彩横着，不知家在何处？蓝关的雪下得大，将蓝关壅塞连马都走不前了。
韩昌黎不懂得是什么意思，也就算了。等他将（谏迎佛骨表）呈上，皇帝看了大怒，将他由京城贬到潮州，立刻起程。经过蓝关之地，云彩重重，雾气沼沼，雪下得大，马也迈不动步，这时韩湘也来见叔父。
韩愈一看这情形，心里明白了，有感即写出一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。”我一早呈了一本章给皇帝，到晚间即被贬到八千里路外的潮阳。
“本为圣朝除弊政，敢将衰朽惜残年？”我本欲为圣天子朝廷解除弊病及迷信，我虽老了，也不敢因此而爱惜生命？我还是个忠臣的。
“云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。”你以前对我说的这两句话，原来是指的现在这个情景。
“知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。”我知道你老远跑来是有事情要办——我这把老骨头要死了，你来收起来埋葬。
韩湘子听他这么说，便一摆手说：“不管，不管；我不管你！”韩愈听了心想：“这下完了！死了也没人收这老骨头。”只有继续向前碰去，于是便到潮州去做刺吏。这是韩愈──韩昌黎。
“博爱之谓仁”：能广博地去爱护一切人，就是仁。“行而宜之之谓义”：做任何事都恰到好处，不过亦无不及，即是宜之，就是一个治事之宜。
“由此观之，仁者爱人”：由这两句话看，仁就是爱护一切人。“义者利人”：义，就是治事之宜；就是利益旁人，不利益自己。
孔子曰：“君子务本，本立而道生。”孔子也说过：“君子的当务之急，就是他的根本；根本立得住了，道也就生出来了。”
“孝悌也者，其为仁之本欤？”：什么是根本呢？即是孝与悌。孝为孝顺父母；悌为悌敬兄长，即是对兄弟要友爱，这就是仁的根本吧！
又云：“尽己之谓忠”：你做什么事情都能尽上自己的责任，没有躲懒偷安就是忠。“忠于职守”：很尽自己的责任。
“故知吾人品德基础，先由孝顺父母着手”：由前面这几句话就知道人的品行、道德的基础先由“孝”字用功夫。
“事亲能克孝”：侍奉父母能时刻以真诚、恭敬心、顺从心。“时刻恪谨，不容有丝毫虚伪存在”：时时刻刻都能恭敬谨慎，不容许有像一根头发或一条丝线那么多的虚伪存在。
“或面从心违的行为”：面上答应，心里不高兴的行为。“事亲和悦”：侍奉父母一定要很欢喜和悦。“菽水承欢”：即是煮点豆子或普通的菜给父母，令他们欢欢喜喜。
“以慰双亲耄耋之年”：安慰父母于老年之时。“人伦尽，则天心顺；远离灾祸，诸事吉祥。太平盛世，不求自来。”
“忠者，当效忠于国，每人生于本国，秉赋天职”：你的天职就是忠。“要忠于民，忠于领导，克勤职守”：要好好地尽责任。
“为公忘私”：做公事要把自己私事忘了它。“为国谋幸福，为世界谋幸福，为众生谋幸福，则不负此生矣。”那这一生就没有白活了。
[鲜花]天台宗第十八代祖师临海市东掖山白莲讲寺神照本如大师略传
神照本如大师（981或982年～1050或1051年），族姓林氏，乃四明句章（今宁波慈溪）人。
初受业剃度于本郡国宁寺（今宁波鄞州区国宁寺），后依止天台宗十七祖四明知礼法智大师座下，为知礼大师座下三位最出色弟子之一，修为高深，敏慧博知，不仅广受世人称颂，也普受同门的尊重。《佛祖统纪·本如传》赞其“初依法智，于千众中，有少俊声，史典词翰有法则，为世所爱。”
据《释门正统》所载，本如大师初依止知礼大师时，曾向知礼大师“请益经王义”，知礼大师回答说：“为我作三年监院，却向汝道。”本如大师即谨遵知礼大师旨意，勤勤恳恳履行职责，一心一意服务常住。
待三年期满，又向其师请益，其时知礼大师厉声一喝，复呼云：本如。师豁然有悟，即说颂曰：“处处逢归路，头头复故乡；本来成现事，何必待思量！”知礼大师直下印可说：“向来若为汝说，岂有今日？”
本如大师虽是天台宗僧人，属于教下，然考本如大师悟道的经历，则其悟处实与禅宗门下，别无二致，这完全可以从他的这首悟道偈中看得出来。
北宋宋真宗祥符四年（1011 年），遵式大师应杭州刺史薛颜之命，入主灵山精庐（古天竺寺）。不久灵山忏讲不绝，法务繁忙，四远来归的繁荣境况，使他再无暇旁顾东掖山弘法事务，故遵式大师专程赴知礼大师会下，求其举荐才俊，继席东掖。
关于此一求荐情节，《佛祖统纪》记载云：“祥符四年（1011 年），慈云（遵式大师）迁灵山，亲往法智（知礼大师）会下，求可为继。法智（知礼大师）曰：当于众中自择之。慈云（遵式大师）阅视至师（本如大师），即云：斯人可也。”
本如大师旋即被遵式大师“授以东山学者”。自始本如大师即在东掖山能仁寺大开法筵，历三十年，众常五六百。在此期间，先后宣说《妙法莲华经》、《涅槃经》、《金光明经》、《观无量寿经》、《请观音经》、《摩诃止观》、《观心论》、《金刚錍》、《观音别行玄记》等经论，皆讲解了六、七遍。
本如大师勤于讲说的同时，还非常注重修忏，尝集百僧修法华忏，长达一年，瑞验屡见，北宋庆历二年（1042）七月，驸马李遵勗（xù）奏请朝廷，宋仁宗感念其德，赐“神照法师”之号及紫衣袈裟，并智者之教文四千五百卷，以资讲说。
本如大师除讲忏之外，其晚年则专行净土，慕庐山之风，与丞相章郇公及诸贤于能仁寺西南隅，结白莲社，一心念佛，宋仁宗钦其道，遂赐“白莲庵院”匾额。
白莲庵院始由本如大师结屋为庵，仅六七年遂成巨剎。后乃以能仁（寺）山林三分其一，指岭为界，以供白莲庵院樵薪。据《佛祖统纪》云：“（本如大师）尝于寺西南隅，见一虎睡，以杖击之曰：此非汝睡处。虎俛（fǔ俯）首而去，后于虎卧处结屋为菴，归闲其中。”
关于白莲庵院，除为虎卧奇特之地外，另尚别有神奇故事。据《佛祖统纪》云：“先是有五通神居于此，师每禅坐，必连床升行空中，师未尝问。一日，五神请曰：师既踞吾居，乞于此向山冈，建祠塑像，已备泥在山矣。师往视冈上，有新泥一垛，以之塑像无所余。”
本如大师也圆寂辞世于白莲庵院，但关于其辞世具体年份，宋代天台宗学者所作史籍记载却存有异说。其中，南宋宗鉴法师编撰的《释门正统》卷六，认为本如大师圆寂于皇祐二年（1050年）；成书稍晚，由南宋志磬法师编撰的《佛祖统纪》卷十二，则认为是皇祐三年（1051年），两者相较仅差一年。虽成书较早的《释门正统》所载似更为可靠，但也不足以证明《佛祖统纪》的记载有误，所以本如大师圆寂于公元1050年或公元1051年似皆有可能。
若按《佛祖统纪》记载，本如大师逝于北宋皇祐三年（1051年），及世寿70岁来推算，其应出生于北宋太平兴国七年（982年）。而若按《释门正统》所载，其寂于皇祐二年来推算，则其当生于太平兴国六年（981年）。至于二书皆谓大师“腊五十三”，到底是僧腊，还是戒腊，则难以判定。
本如大师圆寂前后，曾出现诸多祥瑞异象，据《佛祖统纪》云：“皇祐三年（1051年），五月十八日微疾，即升座说法，与众诀别。其夕，法堂藏阁、方丈栋梁皆折，锺鼓击之无声。江上渔人见云端有僧，西向而去。诘旦，右脇安庠而逝，时天气盛热，异香非常。明年（1052年）三月，塔全身于寺北，门人启钥，视尊容如生，爪发俱长，有大莲华，产于塔前。”故后天台宗诗僧梵才大师祭文有“圆寂经岁，肉体如生”语。
《释门正统》云：“师轻乐财施，弘教为己任，敝衾坏衲，裕然以老。”仅此一言，可说是对本如大师一生最为客观的评价了。
本如大师著有《观普贤菩萨行法经义疏》二卷及《仁王忏仪》，后者今已不存。《观普贤菩萨行法经义疏》则注释至十种境界时停笔，后由其高弟处咸大师续而全之，镂版施印达万卷，此书现存于《卍续藏》第35卷之中。
本如大师一生嗣法弟子甚多，著名者如法真处咸、神悟处谦、楂庵有严、天台元璪、承天择仁、永嘉元掺、天台宝织、杭州义全、台州怀雅、承天法宝等诸师。
本如大师一生另尚显有诸多神异境界，如据《佛祖统纪》所载：“师尝于天台邑中，为众施戒，方秉羯磨，忽有光明，自智者塔、国清寺、赤城山，交射于法座之上。”“又因供千佛、饭一千贫人，置华于席下，佛座华应不萎而反萎，贫人座华应萎而反不萎，举众为之叹异。”
附 记：
问宣子记曰：（南宋）嘉定四年（1211年）春，住山鉴堂谓：师塔当方丈后，狃（niǔ）于风水非宜之说，将迁之。破土数寸，香气袭人，棺上产莲华一茎，光明奕奕。暨发函，慈颜俨然，须发长垂，衣被不坏，舍利满龛，一众惊叹，于是亟掩藏之。
镜菴论之曰：法师血肉之身，衣被之饰，在土二百年而不坏，非夫戒定慧三昧之力所持，畴能若是。人或以轻发祖塔，咎鉴堂者，非夫假此日之启视之，曷足以知法师正报亲依、坚固不坏之瑞？为此举者，其祖冥使之乎(《观经疏》以华座观为亲依，今以衣被例之)。
神照本如大师（981或982年～1050或1051年），族姓林氏，乃四明句章（今宁波慈溪）人。
初受业剃度于本郡国宁寺（今宁波鄞州区国宁寺），后依止天台宗十七祖四明知礼法智大师座下，为知礼大师座下三位最出色弟子之一，修为高深，敏慧博知，不仅广受世人称颂，也普受同门的尊重。《佛祖统纪·本如传》赞其“初依法智，于千众中，有少俊声，史典词翰有法则，为世所爱。”
据《释门正统》所载，本如大师初依止知礼大师时，曾向知礼大师“请益经王义”，知礼大师回答说：“为我作三年监院，却向汝道。”本如大师即谨遵知礼大师旨意，勤勤恳恳履行职责，一心一意服务常住。
待三年期满，又向其师请益，其时知礼大师厉声一喝，复呼云：本如。师豁然有悟，即说颂曰：“处处逢归路，头头复故乡；本来成现事，何必待思量！”知礼大师直下印可说：“向来若为汝说，岂有今日？”
本如大师虽是天台宗僧人，属于教下，然考本如大师悟道的经历，则其悟处实与禅宗门下，别无二致，这完全可以从他的这首悟道偈中看得出来。
北宋宋真宗祥符四年（1011 年），遵式大师应杭州刺史薛颜之命，入主灵山精庐（古天竺寺）。不久灵山忏讲不绝，法务繁忙，四远来归的繁荣境况，使他再无暇旁顾东掖山弘法事务，故遵式大师专程赴知礼大师会下，求其举荐才俊，继席东掖。
关于此一求荐情节，《佛祖统纪》记载云：“祥符四年（1011 年），慈云（遵式大师）迁灵山，亲往法智（知礼大师）会下，求可为继。法智（知礼大师）曰：当于众中自择之。慈云（遵式大师）阅视至师（本如大师），即云：斯人可也。”
本如大师旋即被遵式大师“授以东山学者”。自始本如大师即在东掖山能仁寺大开法筵，历三十年，众常五六百。在此期间，先后宣说《妙法莲华经》、《涅槃经》、《金光明经》、《观无量寿经》、《请观音经》、《摩诃止观》、《观心论》、《金刚錍》、《观音别行玄记》等经论，皆讲解了六、七遍。
本如大师勤于讲说的同时，还非常注重修忏，尝集百僧修法华忏，长达一年，瑞验屡见，北宋庆历二年（1042）七月，驸马李遵勗（xù）奏请朝廷，宋仁宗感念其德，赐“神照法师”之号及紫衣袈裟，并智者之教文四千五百卷，以资讲说。
本如大师除讲忏之外，其晚年则专行净土，慕庐山之风，与丞相章郇公及诸贤于能仁寺西南隅，结白莲社，一心念佛，宋仁宗钦其道，遂赐“白莲庵院”匾额。
白莲庵院始由本如大师结屋为庵，仅六七年遂成巨剎。后乃以能仁（寺）山林三分其一，指岭为界，以供白莲庵院樵薪。据《佛祖统纪》云：“（本如大师）尝于寺西南隅，见一虎睡，以杖击之曰：此非汝睡处。虎俛（fǔ俯）首而去，后于虎卧处结屋为菴，归闲其中。”
关于白莲庵院，除为虎卧奇特之地外，另尚别有神奇故事。据《佛祖统纪》云：“先是有五通神居于此，师每禅坐，必连床升行空中，师未尝问。一日，五神请曰：师既踞吾居，乞于此向山冈，建祠塑像，已备泥在山矣。师往视冈上，有新泥一垛，以之塑像无所余。”
本如大师也圆寂辞世于白莲庵院，但关于其辞世具体年份，宋代天台宗学者所作史籍记载却存有异说。其中，南宋宗鉴法师编撰的《释门正统》卷六，认为本如大师圆寂于皇祐二年（1050年）；成书稍晚，由南宋志磬法师编撰的《佛祖统纪》卷十二，则认为是皇祐三年（1051年），两者相较仅差一年。虽成书较早的《释门正统》所载似更为可靠，但也不足以证明《佛祖统纪》的记载有误，所以本如大师圆寂于公元1050年或公元1051年似皆有可能。
若按《佛祖统纪》记载，本如大师逝于北宋皇祐三年（1051年），及世寿70岁来推算，其应出生于北宋太平兴国七年（982年）。而若按《释门正统》所载，其寂于皇祐二年来推算，则其当生于太平兴国六年（981年）。至于二书皆谓大师“腊五十三”，到底是僧腊，还是戒腊，则难以判定。
本如大师圆寂前后，曾出现诸多祥瑞异象，据《佛祖统纪》云：“皇祐三年（1051年），五月十八日微疾，即升座说法，与众诀别。其夕，法堂藏阁、方丈栋梁皆折，锺鼓击之无声。江上渔人见云端有僧，西向而去。诘旦，右脇安庠而逝，时天气盛热，异香非常。明年（1052年）三月，塔全身于寺北，门人启钥，视尊容如生，爪发俱长，有大莲华，产于塔前。”故后天台宗诗僧梵才大师祭文有“圆寂经岁，肉体如生”语。
《释门正统》云：“师轻乐财施，弘教为己任，敝衾坏衲，裕然以老。”仅此一言，可说是对本如大师一生最为客观的评价了。
本如大师著有《观普贤菩萨行法经义疏》二卷及《仁王忏仪》，后者今已不存。《观普贤菩萨行法经义疏》则注释至十种境界时停笔，后由其高弟处咸大师续而全之，镂版施印达万卷，此书现存于《卍续藏》第35卷之中。
本如大师一生嗣法弟子甚多，著名者如法真处咸、神悟处谦、楂庵有严、天台元璪、承天择仁、永嘉元掺、天台宝织、杭州义全、台州怀雅、承天法宝等诸师。
本如大师一生另尚显有诸多神异境界，如据《佛祖统纪》所载：“师尝于天台邑中，为众施戒，方秉羯磨，忽有光明，自智者塔、国清寺、赤城山，交射于法座之上。”“又因供千佛、饭一千贫人，置华于席下，佛座华应不萎而反萎，贫人座华应萎而反不萎，举众为之叹异。”
附 记：
问宣子记曰：（南宋）嘉定四年（1211年）春，住山鉴堂谓：师塔当方丈后，狃（niǔ）于风水非宜之说，将迁之。破土数寸，香气袭人，棺上产莲华一茎，光明奕奕。暨发函，慈颜俨然，须发长垂，衣被不坏，舍利满龛，一众惊叹，于是亟掩藏之。
镜菴论之曰：法师血肉之身，衣被之饰，在土二百年而不坏，非夫戒定慧三昧之力所持，畴能若是。人或以轻发祖塔，咎鉴堂者，非夫假此日之启视之，曷足以知法师正报亲依、坚固不坏之瑞？为此举者，其祖冥使之乎(《观经疏》以华座观为亲依，今以衣被例之)。
則不能再觀察上師、
尤其是三恩上師的過失，
而應當憶念上師的功德。
即使上師顯現超乎凡夫想像的舉止，
也應淨觀此乃上師以特殊的不共密行度化眾生。
即使發現所依非真，
亦當善巧遠離，
絕不可恣意誹謗，
為自己創造墮入金剛地獄之因。
總之，
何謂
“ 真實依止上師 ”？
與上師心心相應即為真實依止。
不論我們身在何處，
自心與具德上師的智慧、
菩提心相應就是依止。
往昔兩位比丘去拜見佛陀，
途中極為乾渴，
一者因水中有蟲，
護戒未飲而渴死；
一者謁佛心切，
喝水終見佛陀。
佛陀曰 ：
“ 那位護戒的比丘才真正見到了我。”
我等大恩根本上師法王如意寶曾曰 ：
“ 我沒有什麼傳記可寫的，
但有一點，
凡是我所依止過的上師，
我都是恭恭敬敬、
謹遵師教，
從未擾亂過上師的心，
從未做過讓他們不歡喜的事。
我對上師的所作所為從未起過邪見，
即使上師開玩笑，
我也覺得深有密意，
視如善妙教言。
這是我一生唯一的傳記 …… ”
大恩上師最具心要的傳記蘊含了最深的教誡 ——
如理依止上師。
( 三 ) 依教實修
如前所述，
上師乃引領實修之明炬，
從古至今，
無有未依止上師而成就者。
故依止了具德上師之後，
應視上師為真佛，
恆時祈禱，
依教實修。
而上師瑜伽乃成就之殊勝捷徑道，
無論修持生圓次第，
上師瑜伽均不可或缺。
( 四 ) 違師過患及懺悔方法
此中分二 ：
違師過患；
懺悔違師罪墮之方便。
1 . 違師過患
此中分三：
今生來世衰損之過患；
未生不生、
已生退失之過患；
親近惡知識與惡友之過患。
( 1 ) 今生來世衰損之過患
若未如法依止善知識、
甚至誹謗上師，
則於現世中遭諸疾疫、
非人損惱，
於未來世當墮惡趣，
經無量時受無量苦。
如《 金剛手灌頂續 》雲 ：“
' 薄伽梵，
若有毀謗阿阇黎者，
彼等當感何等異熟？'
世尊告曰 ：
' 金剛手，
莫作是語，
天人世間悉皆恐怖。
秘密主，
然當略說，
勇士應諦聽。
我說無間等，
諸極苦地獄，
即是彼生處，
住彼無邊劫。
是故一切種，
終不應毀師。'
” 因善知識的功德等同諸佛，
而恩德超勝諸佛，
故毀謗善知識等於毀謗諸佛。
寂靜論師在其著作
《 札那釋難論 》中，
也引用佛經說 ：
“ 即使在某人面前只聽過一頌法義，
如果內心不將其執為尊長，
則將在百世中墮落成狗，
而且脫離惡趣轉生為人時，
還會受生為下賤種姓。”
弟子若對上師有不如法行為，
果報十分嚴重。
《 大圓滿龍欽寧提前行引導文 》中
有這樣一則公案 ：
一位大成就者的弟子是位法師。
一次，
弟子講法時，
上師以乞丐形象來到他面前。
弟子不好意思在大庭廣眾之下頂禮上師，
便裝作沒看見。
法會散後，
他立即去拜見上師。
上師問 ：
“ 剛才為什麼不頂禮？”
弟子說 ：
“ 我沒有看見上師。”
話剛出口，
兩顆眼珠就落到了地上，
弟子於是馬上至誠懺悔。
上師加持後，
弟子的眼睛才恢復原狀。
已經依止三恩上師，
接受了灌頂，
聽聞了續部教言，
並且得到竅訣法之後，
如果違背上師的教誨或者誹謗上師等等，
其過失和罪障更甚，
其果報為墮入金剛地獄。
那麼，
何謂
“ 誹謗上師 ”？
一切對上師侮辱性的言行以及損傷，
皆為誹謗上師。
如果弟子依止根本上師後，
認為上師不具備功德、
上師所言所做都是非法邪行等等，
內心對上師生起堅固邪見，
且未發慚愧心立刻懺悔，
反而付諸言詞，
甚至傷害上師，
就造下誹謗上師之重罪。
做為凡夫弟子，
尤其是初行者，
往往自認為對上師的信心很大，
其實並非如此。
面對上師一些如理如法的言行舉止，
弟子一般都有信心；
但當上師的顯現異乎尋常時，
弟子難免會產生疑惑和分別。
此時一定要善於護持和調整自相續，
思維一切都是自心不清淨所顯現，
憶念上師的種種功德，
觀想上師的本體清淨無垢，
為了調伏我等弟子，
一切示現都深具密意，
如同帝洛巴考驗那若巴般。
弟子若未謹慎護持自心，
任憑分別妄念滋長蔓延，
就有產生邪見、
甚至導致誹謗的可能，
從而成為墮入金剛地獄之因。
假設某人每天殺死萬條生命，
壽命百年，
則其一生可謂殺生無數，
罪惡累累，
然死後至多墮入無間地獄，
不會墮入金剛地獄。
而一個誹謗上師的密法弟子，
必墮金剛地獄，
其痛苦無間地獄亦無可比擬，
極難解脫。
即使暫時脫離金剛地獄，
在無數劫中也很難見聞佛法。
由此可見，
誹謗上師的果報非常可怕，
行者務必先謹慎選擇具德上師，
再如法依止。
尤其是三恩上師的過失，
而應當憶念上師的功德。
即使上師顯現超乎凡夫想像的舉止，
也應淨觀此乃上師以特殊的不共密行度化眾生。
即使發現所依非真，
亦當善巧遠離，
絕不可恣意誹謗，
為自己創造墮入金剛地獄之因。
總之，
何謂
“ 真實依止上師 ”？
與上師心心相應即為真實依止。
不論我們身在何處，
自心與具德上師的智慧、
菩提心相應就是依止。
往昔兩位比丘去拜見佛陀，
途中極為乾渴，
一者因水中有蟲，
護戒未飲而渴死；
一者謁佛心切，
喝水終見佛陀。
佛陀曰 ：
“ 那位護戒的比丘才真正見到了我。”
我等大恩根本上師法王如意寶曾曰 ：
“ 我沒有什麼傳記可寫的，
但有一點，
凡是我所依止過的上師，
我都是恭恭敬敬、
謹遵師教，
從未擾亂過上師的心，
從未做過讓他們不歡喜的事。
我對上師的所作所為從未起過邪見，
即使上師開玩笑，
我也覺得深有密意，
視如善妙教言。
這是我一生唯一的傳記 …… ”
大恩上師最具心要的傳記蘊含了最深的教誡 ——
如理依止上師。
( 三 ) 依教實修
如前所述，
上師乃引領實修之明炬，
從古至今，
無有未依止上師而成就者。
故依止了具德上師之後，
應視上師為真佛，
恆時祈禱，
依教實修。
而上師瑜伽乃成就之殊勝捷徑道，
無論修持生圓次第，
上師瑜伽均不可或缺。
( 四 ) 違師過患及懺悔方法
此中分二 ：
違師過患；
懺悔違師罪墮之方便。
1 . 違師過患
此中分三：
今生來世衰損之過患；
未生不生、
已生退失之過患；
親近惡知識與惡友之過患。
( 1 ) 今生來世衰損之過患
若未如法依止善知識、
甚至誹謗上師，
則於現世中遭諸疾疫、
非人損惱，
於未來世當墮惡趣，
經無量時受無量苦。
如《 金剛手灌頂續 》雲 ：“
' 薄伽梵，
若有毀謗阿阇黎者，
彼等當感何等異熟？'
世尊告曰 ：
' 金剛手，
莫作是語，
天人世間悉皆恐怖。
秘密主，
然當略說，
勇士應諦聽。
我說無間等，
諸極苦地獄，
即是彼生處，
住彼無邊劫。
是故一切種，
終不應毀師。'
” 因善知識的功德等同諸佛，
而恩德超勝諸佛，
故毀謗善知識等於毀謗諸佛。
寂靜論師在其著作
《 札那釋難論 》中，
也引用佛經說 ：
“ 即使在某人面前只聽過一頌法義，
如果內心不將其執為尊長，
則將在百世中墮落成狗，
而且脫離惡趣轉生為人時，
還會受生為下賤種姓。”
弟子若對上師有不如法行為，
果報十分嚴重。
《 大圓滿龍欽寧提前行引導文 》中
有這樣一則公案 ：
一位大成就者的弟子是位法師。
一次，
弟子講法時，
上師以乞丐形象來到他面前。
弟子不好意思在大庭廣眾之下頂禮上師，
便裝作沒看見。
法會散後，
他立即去拜見上師。
上師問 ：
“ 剛才為什麼不頂禮？”
弟子說 ：
“ 我沒有看見上師。”
話剛出口，
兩顆眼珠就落到了地上，
弟子於是馬上至誠懺悔。
上師加持後，
弟子的眼睛才恢復原狀。
已經依止三恩上師，
接受了灌頂，
聽聞了續部教言，
並且得到竅訣法之後，
如果違背上師的教誨或者誹謗上師等等，
其過失和罪障更甚，
其果報為墮入金剛地獄。
那麼，
何謂
“ 誹謗上師 ”？
一切對上師侮辱性的言行以及損傷，
皆為誹謗上師。
如果弟子依止根本上師後，
認為上師不具備功德、
上師所言所做都是非法邪行等等，
內心對上師生起堅固邪見，
且未發慚愧心立刻懺悔，
反而付諸言詞，
甚至傷害上師，
就造下誹謗上師之重罪。
做為凡夫弟子，
尤其是初行者，
往往自認為對上師的信心很大，
其實並非如此。
面對上師一些如理如法的言行舉止，
弟子一般都有信心；
但當上師的顯現異乎尋常時，
弟子難免會產生疑惑和分別。
此時一定要善於護持和調整自相續，
思維一切都是自心不清淨所顯現，
憶念上師的種種功德，
觀想上師的本體清淨無垢，
為了調伏我等弟子，
一切示現都深具密意，
如同帝洛巴考驗那若巴般。
弟子若未謹慎護持自心，
任憑分別妄念滋長蔓延，
就有產生邪見、
甚至導致誹謗的可能，
從而成為墮入金剛地獄之因。
假設某人每天殺死萬條生命，
壽命百年，
則其一生可謂殺生無數，
罪惡累累，
然死後至多墮入無間地獄，
不會墮入金剛地獄。
而一個誹謗上師的密法弟子，
必墮金剛地獄，
其痛苦無間地獄亦無可比擬，
極難解脫。
即使暫時脫離金剛地獄，
在無數劫中也很難見聞佛法。
由此可見，
誹謗上師的果報非常可怕，
行者務必先謹慎選擇具德上師，
再如法依止。
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