“大人者,不失其赤子之心者也。”这是孟子提出来的重点。大人不一定是皇帝,也不一定是大臣;大人可以当皇帝,可以做大臣,也可以做一个最平凡的老百姓。大人是超然的。唯大人可以入圣境,当皇帝则是入圣境为圣王,做宰相则为良相,做老百姓则是一个规规矩矩的圣人。所谓“赤子”,就是婴儿,“赤子之心”,一般人说是童心,但不是幼稚,是形容人的天真、天良之心。
《大学》,就是所谓的大人之学,最后才“止于至善”,首在“明德”、“亲民”,然后“止于至善”。而普通一个人,能够永远保持他的天真童心,没有机心,就是至善,就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说:“涉世浅,点染亦浅;历世深,机械亦深。故君子与其练达,不如朴鲁;与其曲谨,不若疏狂。”他这几句话很有道理,一个人对人情世故知道的少,自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事,看来是个冒失鬼,但他心里染污少,不知道别人可能心存不正。 年纪大了,经历的事情也太多了,看人就不同,办法也多了。因此他主张“故君子与其练达,不若朴鲁”,似乎一个人深通人情世故,面面圆融,处处通达;倒不如老实一点,笨一点,保持那分天真比较好。人纯厚,则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉,最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问,人情练达即文章”,虽然贾宝玉走的路子不同,也不一定对,但在这一点上,他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看,“大人者,不失其赤子之心者也”,似乎讲这个人永远长不大,什么事都不懂,等于半个白痴,像这样的人还有什么用?事实上,所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大,而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界,如学佛学道,明心见性,初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸,她的两句话说得很好:“无心心即是真心,动静两忘为离欲”,这就是赤子之心的境界。孟子说,只有这样的人,才够得上中国文化所标榜的“大人”,可以做圣君、贤相。
人的修养,是要恢复到“赤子之心”的境界,要怎样才能达到呢?不能以填鸭式的教育硬塞,要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道,禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样,也就是“深造之以道”,才能达到“道”的境界。什么是道的境界?在这里暂以孟子的观点来解释,就是恢复到“赤子之心”的境界,也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢?要他“自得”,也就是自悟。假使不是自得而是被教的,就不能活用。例如现在有许多人学修道,学打坐,一开口就说:老师教我这样打坐的,好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点,教了方法,自己就要能够活用;自己不去体会,不去活用,这就是不能够自得,而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话:“悬崖撒手自肯承当,绝后方苏欺君不得”,意思就是学问修养要自得,自己启发自己的灵智,就是道的境界;不是从老师那里填塞进来的,也不是接受的,否则就变成了宗教的教条式信仰,那并不是道。
只有自得的,则能“居之安”,而“居之安”并不是指房子住得好,是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”,这个“资之深”,不是现代语老资格的意思,“姿”是资用,也就是说,平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”,出家也好,隐居也好,不出家也好,为官也好,都处在道中。所以学问之道,要“自得”。
过去圣人的言教,都是要我们能够求其自得,这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养,都是这个原则,要“自得”。而学问以外的培养,则要学识。严格说来,学问就是道,而其他各方面的知识、写文章等,那只是学识。自得的是“道”,恢复“赤子之心”,就是人类天然本性的修养,不被后天物欲环境做污染。对于知识,则先求渊博,再求专门,与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》
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思想是个人生命自己带来的,婴儿脑袋一封了顶,开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”,人年纪大了,知识越多了,思想“污染”也越多。这就是思想的顽固,所以人生的经验越多越顽固,越来越“污染”,要想恢复到儿童时的那个天真活泼,就非常非常难。
真正的修养,是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真,那就干净了。如果修养恢复到那个阶段,也就不怕衰老,脑筋尽管老化了,但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑,最高的修养,中国道家有几句话:还精补脑长生不老;炼精化气,炼气化神,练神还虚。证人至少有一个,我做证人。现在我八九十岁了,我到现在的记忆力,比年轻时还要好,精力也更好。这就是告诉大家,生命靠自己保养,照那个原理,生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法,有八个字: “专气致柔,能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来,完全恢复到婴儿状态,脑筋是清楚的,是快乐的,当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始,子思就告诉我们:“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天,也不是宗教家的天,也不是天文的天,这个天是儒家思想的代号,也叫做道,儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来,这个生命是自然下来的,就叫做性,也就是说,我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然,是自性当然的自然,就是这个样子的自然,人生来就是这个样子,万物就是那么个现象,所以说“天命之谓性”,“率性之谓道”。这个率就是直道而行,很直,但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿,开始会讲话时后天已经受到污染,就已经不是率性了,儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿,那是不对的。所谓赤子是不会讲话,生下来一百天左右的那个婴儿,胞衣里刚出来,一身肉是发红的,那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道,道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净,既无欢喜、也无烦恼,跟自然的赤子之心一样,那就是道,就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到,因此到了我们这个阶段,就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了,在平常烦恼思想里头,慢慢修行,慢慢纠正自己的心理行为,使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”(教育之教),是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
《大学》,就是所谓的大人之学,最后才“止于至善”,首在“明德”、“亲民”,然后“止于至善”。而普通一个人,能够永远保持他的天真童心,没有机心,就是至善,就是“赤子之心”。明人洪自诚的《菜根谭》中说:“涉世浅,点染亦浅;历世深,机械亦深。故君子与其练达,不如朴鲁;与其曲谨,不若疏狂。”他这几句话很有道理,一个人对人情世故知道的少,自己心理上的污染也比较浅。所以年轻人做事,看来是个冒失鬼,但他心里染污少,不知道别人可能心存不正。 年纪大了,经历的事情也太多了,看人就不同,办法也多了。因此他主张“故君子与其练达,不若朴鲁”,似乎一个人深通人情世故,面面圆融,处处通达;倒不如老实一点,笨一点,保持那分天真比较好。人纯厚,则能保持天真。
《红楼梦》中的贾宝玉,最不愿看的一副对联是“世事洞明皆学问,人情练达即文章”,虽然贾宝玉走的路子不同,也不一定对,但在这一点上,他还是保持了赤子之心。如果以现在的观念来看,“大人者,不失其赤子之心者也”,似乎讲这个人永远长不大,什么事都不懂,等于半个白痴,像这样的人还有什么用?事实上,所谓“赤子之心”并不是长得大或长不大,而是指永远保持干净、纯洁、诚恳、少爱憎、少恩怨、仁慈、爱物的心理。
真正修养的境界,如学佛学道,明心见性,初步都是为了恢复赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸,她的两句话说得很好:“无心心即是真心,动静两忘为离欲”,这就是赤子之心的境界。孟子说,只有这样的人,才够得上中国文化所标榜的“大人”,可以做圣君、贤相。
人的修养,是要恢复到“赤子之心”的境界,要怎样才能达到呢?不能以填鸭式的教育硬塞,要以启发式的教育使其自得。这和后世禅宗的教育相同。我们知道,禅宗祖师的教育方法、所走的路线都是这样,也就是“深造之以道”,才能达到“道”的境界。什么是道的境界?在这里暂以孟子的观点来解释,就是恢复到“赤子之心”的境界,也就是由后天修养回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢?要他“自得”,也就是自悟。假使不是自得而是被教的,就不能活用。例如现在有许多人学修道,学打坐,一开口就说:老师教我这样打坐的,好像是为老师而修道、打坐的。老师教了重点,教了方法,自己就要能够活用;自己不去体会,不去活用,这就是不能够自得,而是拿到鸡毛当令箭了。
禅宗有一句非常有意思的话:“悬崖撒手自肯承当,绝后方苏欺君不得”,意思就是学问修养要自得,自己启发自己的灵智,就是道的境界;不是从老师那里填塞进来的,也不是接受的,否则就变成了宗教的教条式信仰,那并不是道。
只有自得的,则能“居之安”,而“居之安”并不是指房子住得好,是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”,这个“资之深”,不是现代语老资格的意思,“姿”是资用,也就是说,平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行。则“取之左右逢其源”,出家也好,隐居也好,不出家也好,为官也好,都处在道中。所以学问之道,要“自得”。
过去圣人的言教,都是要我们能够求其自得,这也是从“赤子之心”来的。学问的修养、道的修养,都是这个原则,要“自得”。而学问以外的培养,则要学识。严格说来,学问就是道,而其他各方面的知识、写文章等,那只是学识。自得的是“道”,恢复“赤子之心”,就是人类天然本性的修养,不被后天物欲环境做污染。对于知识,则先求渊博,再求专门,与道的修养并不违背。
《孟子与离娄》
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思想是个人生命自己带来的,婴儿脑袋一封了顶,开始有意识思想。后天的思想教育越来越“污染”,人年纪大了,知识越多了,思想“污染”也越多。这就是思想的顽固,所以人生的经验越多越顽固,越来越“污染”,要想恢复到儿童时的那个天真活泼,就非常非常难。
真正的修养,是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真,那就干净了。如果修养恢复到那个阶段,也就不怕衰老,脑筋尽管老化了,但是智能和记忆反而恢复得更好。所以现在要研究脑,最高的修养,中国道家有几句话:还精补脑长生不老;炼精化气,炼气化神,练神还虚。证人至少有一个,我做证人。现在我八九十岁了,我到现在的记忆力,比年轻时还要好,精力也更好。这就是告诉大家,生命靠自己保养,照那个原理,生命是可以改变的。老子告诉你道家的修养方法,有八个字: “专气致柔,能婴儿乎。”把自己身体活动的功能宁静下来,完全恢复到婴儿状态,脑筋是清楚的,是快乐的,当然是指非病态的婴儿。
《中庸》一开始,子思就告诉我们:“天命之谓性。”这个天不是讲我们头顶上那个深蓝色的天,也不是宗教家的天,也不是天文的天,这个天是儒家思想的代号,也叫做道,儒家就用这个“天”来代表本体。
有始以来,这个生命是自然下来的,就叫做性,也就是说,我们的生命是自然来的。但这不是物理思想上的自然,是自性当然的自然,就是这个样子的自然,人生来就是这个样子,万物就是那么个现象,所以说“天命之谓性”,“率性之谓道”。这个率就是直道而行,很直,但是我们人一加入后天的思想便不是率了。譬如一个婴儿,开始会讲话时后天已经受到污染,就已经不是率性了,儒家经常用赤子之心来形容。一般人解释赤子为婴儿,那是不对的。所谓赤子是不会讲话,生下来一百天左右的那个婴儿,胞衣里刚出来,一身肉是发红的,那个婴儿才叫赤子。
赤子之心是指它而言的。那个心就是道,道的存在。并不是说婴儿就是道。我们大人觉得此心纯洁、干净,既无欢喜、也无烦恼,跟自然的赤子之心一样,那就是道,就是所谓的“率性之谓道”。可是我们人做不到,因此到了我们这个阶段,就是“修道之谓教”了。赤子之心做不到了,在平常烦恼思想里头,慢慢修行,慢慢纠正自己的心理行为,使它返还“天命之谓性”的道。
“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”(教育之教),是三个阶段。这三个阶段同《大学》开始所说的“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”三个纲要的精神是相同的。
#杰緣天下[超话]#【在这个浮躁的年代,我们更需要一些庄子的气质】
世界的浮躁在于走得太快。庄子说,浮躁抑制了人心的逍遥,而欲求洒脱则需守得心斋、懂得坐忘。
世人常说:得意之人读孔子,失意之人读庄子。
老庄一派自古以来都被视作消极避世之说,然而在当今这个物欲横流,人心浮躁的尘世,求一点庄子的逍遥气质养心,或许可以为每一位疲于奔波的世人,安一己平和淡定的豁达。
1、忘适之适,曰心斋
心斋是心要守斋,要把各种复杂的意念、成见、欲望通通去掉。就好比打扫一般,扫净屋子里的杂物,才能容得了更多的东西,放下只为更好的拿起。
《庄子》中有这样一个故事:有一个工匠很会雕刻,他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳,问他:怎么能刻得那么像呢?工匠回答说:我开始刻的时候,一定要先守斋,三天之后,心里就不会想“庆赏爵禄',守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙',七天之后,就忘了自己有四肢五官,最后达到气定神闲的雕刻境界。
故事听起来有些夸张玄妙,但其中道述的哲思却扎实可行。依庄子看来,一个人活在世上,就应像鱼活在水里一样,让自己尽量做到不受物质心魔的羁绊,学会随遇而安,去感受自在豁达的心境。
对世人,心斋最好的应用就是做到“忘适之适'。有些时候,愈是渴求什么,愈得不到什么,正如那句:有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。不似俗世之人,庄子遇事从不强求,他的“无心之柳'就是为之能为,忘适之适。
因为当你真正把舒适忘记的时候,才是真正的舒适。同样,当一个人抛开无用的欲求焦急,只专于当下,往往获得的是超乎想象的回馈。
2、无故而忘,曰坐忘
与心斋相对的就是坐忘。可庄子并没有解释什么叫坐忘,后世说辞无数,但曾国藩的解释怕是最妙最贴切的:“无故而忘,曰坐忘'。意思就是:忘了就是忘了,没有原因,也不追究。在他看来,万事可忘,如何不洒脱?
如今,人们所有的心思都被外界光怪陆离的物质所吸引,却独独忽略了人本身应有的内心世界构建,这种情况造成了内与外、精神与物质、心灵与外在发展上呈现出的不平衡。
用于今人,庄子眼中坐忘的“忘'不是忘掉一切的回归山野和消极避世,更多的应是片刻的思考与审问。暂且忘了浮华的虚名,回到本真的澄澈,去想想于自己、于社会而言,一直孜孜不倦追寻的价值是什么。
《庄子?秋水》中有段故事:庄子垂钓,楚王派人来请庄子出山,庄子持竿不顾,问他们乌龟是愿意被丝绸覆盖着,珍藏在庙堂里,还是愿意在泥水中。使者答,愿在泥水中。庄子便说,你们去吧,我要在泥水中自在。
同样的问题,孩子可以给出和庄子一样的答案,大人却往往做不到。这也就是为什么孩子们的笑声如此爽朗,他们永远比我们更容易获得快乐。
人们眼中的失意得意,往往都是局限于世俗框架里的。而读庄子,他永远可以把你带到更高远的视界里,超然物外,游于逍遥。
正如他说的心斋与坐忘,如果无法逃开这浮躁的世界,何不先把自己的内心修得不那么急躁呢?
世界的浮躁在于走得太快。庄子说,浮躁抑制了人心的逍遥,而欲求洒脱则需守得心斋、懂得坐忘。
世人常说:得意之人读孔子,失意之人读庄子。
老庄一派自古以来都被视作消极避世之说,然而在当今这个物欲横流,人心浮躁的尘世,求一点庄子的逍遥气质养心,或许可以为每一位疲于奔波的世人,安一己平和淡定的豁达。
1、忘适之适,曰心斋
心斋是心要守斋,要把各种复杂的意念、成见、欲望通通去掉。就好比打扫一般,扫净屋子里的杂物,才能容得了更多的东西,放下只为更好的拿起。
《庄子》中有这样一个故事:有一个工匠很会雕刻,他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳,问他:怎么能刻得那么像呢?工匠回答说:我开始刻的时候,一定要先守斋,三天之后,心里就不会想“庆赏爵禄',守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙',七天之后,就忘了自己有四肢五官,最后达到气定神闲的雕刻境界。
故事听起来有些夸张玄妙,但其中道述的哲思却扎实可行。依庄子看来,一个人活在世上,就应像鱼活在水里一样,让自己尽量做到不受物质心魔的羁绊,学会随遇而安,去感受自在豁达的心境。
对世人,心斋最好的应用就是做到“忘适之适'。有些时候,愈是渴求什么,愈得不到什么,正如那句:有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。不似俗世之人,庄子遇事从不强求,他的“无心之柳'就是为之能为,忘适之适。
因为当你真正把舒适忘记的时候,才是真正的舒适。同样,当一个人抛开无用的欲求焦急,只专于当下,往往获得的是超乎想象的回馈。
2、无故而忘,曰坐忘
与心斋相对的就是坐忘。可庄子并没有解释什么叫坐忘,后世说辞无数,但曾国藩的解释怕是最妙最贴切的:“无故而忘,曰坐忘'。意思就是:忘了就是忘了,没有原因,也不追究。在他看来,万事可忘,如何不洒脱?
如今,人们所有的心思都被外界光怪陆离的物质所吸引,却独独忽略了人本身应有的内心世界构建,这种情况造成了内与外、精神与物质、心灵与外在发展上呈现出的不平衡。
用于今人,庄子眼中坐忘的“忘'不是忘掉一切的回归山野和消极避世,更多的应是片刻的思考与审问。暂且忘了浮华的虚名,回到本真的澄澈,去想想于自己、于社会而言,一直孜孜不倦追寻的价值是什么。
《庄子?秋水》中有段故事:庄子垂钓,楚王派人来请庄子出山,庄子持竿不顾,问他们乌龟是愿意被丝绸覆盖着,珍藏在庙堂里,还是愿意在泥水中。使者答,愿在泥水中。庄子便说,你们去吧,我要在泥水中自在。
同样的问题,孩子可以给出和庄子一样的答案,大人却往往做不到。这也就是为什么孩子们的笑声如此爽朗,他们永远比我们更容易获得快乐。
人们眼中的失意得意,往往都是局限于世俗框架里的。而读庄子,他永远可以把你带到更高远的视界里,超然物外,游于逍遥。
正如他说的心斋与坐忘,如果无法逃开这浮躁的世界,何不先把自己的内心修得不那么急躁呢?
今日份碎碎念[微风]#大约在冬季[音乐]#
1.一日三餐
早上睡了懒觉喝了黑咖
去吃了铜锣烧
午餐吃了火锅(可惜没拍照)
晚上一个苹果(一天一苹果医生远离我)
2.昨天讲今天我会是最幸福的女孩
是因为原本打算一个人看场电影
之后吃个火锅然后再看一场电影
(是不是很幸福)
后来有了意外收获
看第一场电影就交了一个朋友
当了专属心理咨询师
都会过去的
都会好的
总有一天喜欢和合适会撞个满怀
3.电影一般般
太少有让我觉得特别好看的电影了
4.开始计划冒险
1.一日三餐
早上睡了懒觉喝了黑咖
去吃了铜锣烧
午餐吃了火锅(可惜没拍照)
晚上一个苹果(一天一苹果医生远离我)
2.昨天讲今天我会是最幸福的女孩
是因为原本打算一个人看场电影
之后吃个火锅然后再看一场电影
(是不是很幸福)
后来有了意外收获
看第一场电影就交了一个朋友
当了专属心理咨询师
都会过去的
都会好的
总有一天喜欢和合适会撞个满怀
3.电影一般般
太少有让我觉得特别好看的电影了
4.开始计划冒险
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