兴国振朗禅师长沙兴国寺振朗禅师，初参石头，便问：“如何是祖师西来意？”头曰：“问取露柱。”曰：“振朗不会。”头曰：“我更不会。”师俄省悟。住后，有僧来参，师召上座，僧应诺。师曰：“孤负去也。”曰：“师何不鉴？”师乃拭目而视之。僧无语。﹝时谓小朗。﹞汾州石楼禅师汾州石楼禅师，上堂，僧问：“未识本来性，乞师方便指。”师曰：“石楼无耳朵。”曰：“某甲自知非。”师曰：“老僧还有过。”曰：“和尚过在甚么处？”师曰：“过在汝非处。”僧礼拜，师便打。问僧：“近离甚处？”曰：“汉国。”师曰：“汉国主人还重佛法么？”曰：“苦哉！赖遇问著某甲；若问别人，即祸生。”师曰：“作么生？”曰：“人尚不见，有何佛法可重？”师曰：“汝受戒得多少夏？”曰：“三十夏。”师曰：“大好不见有人。”便打。法门佛陀禅师凤翔府法门寺佛陀禅师，寻常持一串数珠，念三种名号，曰一释迦、二元和、三佛陀，自余是甚么“碗跶丘”，乃过一珠，终而复始。事迹异常，时人莫测。水空和尚水空和尚，一日廊下见一僧，乃问：“时中事作么生？”僧良久。师曰：“祇恁便得么？”曰：“头上安头。”师打曰：“去！去！已后惑乱人家男女在。”大同济禅师澧州大同济禅师，米胡领众来，才欲相见，师便拽转禅床，面壁而坐。米于背后立，少时却回客位。师曰：“是即是，若不验破，已后遭人贬剥。”令侍者请米来。却拽转禅床便坐。师乃绕禅床一匝，便归方丈。米却拽倒禅床，领众便出。师访庞居士，士曰：“忆在母胎时，有一则语，举似阿师，切不得作道理主持。”师曰：“犹是隔生也。”士曰：“向道不得作道理。”师曰：“惊人之句，争得不怕！”士曰：“如师见解，可谓惊人。”师曰：“不作道理，却成作道理。”士曰：“不但隔一生、两生。”师曰：“粥饭底僧，一任检责。”士鸣指三下。师一日见庞居士来，便揜却门曰：“多知老翁，莫与相见。”士曰：“独坐独语，过在阿谁？”师便开门，才出被士把住曰：“师多知，我多知？”师曰：“多知且置，闭门开门，卷之与舒，相较几许？”士曰：“秪此一问，气急杀人！”师默然。士曰：“弄巧成拙。”僧问：“此个法门，如何继绍？”师曰：“冬寒夏热，人自委知。”曰：“恁么则蒙分付去也！”师曰：“顽嚚少智，多痴。”问：“十二时中如何合道？”师曰：“汝还识十二时么？”曰：“如何是十二时？”师曰：“子丑寅卯。”僧礼拜。师示颂曰：“十二时中那事别，子丑寅卯吾今说。若会唯心万法空，释迦、弥勒从兹决。”青原下三世药山俨禅师法嗣道吾宗智禅师潭州道吾山宗智禅师，豫章海昏张氏子。幼依槃和尚受教登戒，预药山法会，密契心印。一日，山问：“子去何处来？”师曰：“游山来。”山曰：“不离此室，速道将来。”师曰：“山上乌儿头似雪，涧底游鱼忙不彻。”师离药山见南泉，泉问：“阇黎名甚么？”师曰：“宗智。”泉曰：“智不到处，作么生宗？”师曰：“切忌道著。”泉曰：“灼然，道著即头角生。”三日后，师与云岩在后架把针。泉见乃问：“智头陀前日道，智不到处切忌道著，道著即头角生。合作么生行履？”师便抽身入僧堂，泉便归方丈。师又来把针。岩曰：“师弟适来为甚不祇对和尚？”师曰：“你不妨灵利！”岩不荐，却问南泉：“适来智头陀为甚不祇对和尚，某甲不会，乞师垂示。”泉曰：“他却是异类中行。”岩曰：“如何是异类中行？”泉曰：“不见道：智不到处切忌道著，道著即头角生。直须向异类中行。”岩亦不会。师知云岩不荐，乃曰：“此人因缘不在此。”却同回药山。山问：“汝回何速？”岩曰：“祇为因缘不契。”山曰：“有何因缘？”岩举前话。山曰：“子作么生会他，这个时节便回？”岩无对。山乃大笑。岩便问：“如何是异类中行？”山曰：“吾今日困倦，且待别时来。”岩曰：“某甲特为此事归来。”山曰：“且去！”岩便出。师在方丈外，闻岩不荐，不觉咬得指头血出。师却下来问岩：“师兄去问和尚那因缘作么生？”岩曰：“和尚不与某甲说。”师便低头。﹝僧问云居：“切忌道著，意作么生？”居云：“此语最毒。”云：“如何是最毒底语？”居云：“一棒打杀龙蛇。”﹞云岩临迁化，遣书辞师。师览书了，谓洞山、密师伯曰：“云岩不知有，我悔当时不向伊道。虽然如是，要且不违药山之子。”﹝玄觉云：“古人恁么道，还知有也未？”又云：“云岩当时不会，且道甚么处是伊不会处？”﹞药山上堂曰：“我有一句子，未曾说向人。”师出曰：“相随来也。”僧问：“药山一句子如何说？”山曰：“非言说。”师曰：“早言说了也。”师一日提笠出，云岩指笠曰：“用这个作甚么？”师曰：“有用处。”岩曰：“忽遇黑风猛雨来时如何？”师曰：“盖覆著。”岩曰：“他还受盖覆么？”师曰：“虽然如是，且无渗漏。”沩山问云岩：“菩提以何为座？”岩曰：“以无为为座。”岩却问沩山。山曰：“以诸法空为座。”又问：“师作么生？”师曰：“坐也听伊坐，卧也听伊卧，有一人不坐不卧。速道！速道！”山休去。沩山问师：“甚么处去来？”师曰：“看病来。”山曰：“有几人病？”师曰：“有病底，有不病底。”山曰：“不病底莫是智头陀么？”师曰：“病与不病，总不干他事。速道！速道！”山曰：“道得也与他没交涉。”僧问：“万里无云未是本来天，如何是本来天？”师曰：“今日好晒麦。”云岩问：“师弟家风近日如何？”师曰：“教师兄指点，堪作甚么？”岩曰：“无这个来多少时也？”师曰：“牙根犹带生涩在。”僧问：“如何是今时著力处？”师曰：“千人万人唤不回头，方有少分相应。”曰：“忽然火起时如何？”师曰：“能烧大地。”师却问僧：“除却星与焰，那个是火？”曰：“不是火。”别一僧却问：“师还见火么？”师曰：“见。”曰：“见从何起？”师曰：“除却行住坐卧，别请一问。”有施主施裈，药山提起示众曰：“法身还具四大也无？有人道得，与他一腰裈。”师曰：“性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。”山曰：“与汝一腰裈。”师指佛桑花问僧曰：“这个何似那个？”曰：“直得寒毛卓竖。”师曰：“毕竟如何？”曰：“道吾门下底。”师曰：“十里大王。”云岩不安，师乃谓曰：“离此壳漏子，向甚么处相见？”岩曰：“不生不灭处相见。”师曰：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”云岩补鞋次，师问：“作甚么？”岩曰：“将败坏补败坏。”师曰：“何不道即败坏非败坏？”师闻僧念维摩经云：“八千菩萨、五百声闻，皆欲随从文殊师利。”师问曰：“甚么处去？”其僧无对。师便打。﹝后僧问禾山，山曰：“给侍者方谐。”﹞师到五峰，峰问：“还识药山老宿否？”师曰：“不识。”峰曰：“为甚么不识？”师曰：“不识，不识。”问：“如何是祖师西来意？”师曰：“东土不曾逢。”因设先师斋，僧问：“未审先师还来也无？”师曰：“汝诸人用设斋作甚么？”石霜问：“和尚一片骨，敲著似铜鸣，向甚么处去也？”师唤侍者，者应诺。　　师曰：“驴年去！”唐太和九年九月示疾，有苦。僧众慰问体候，师曰：“有受非偿，子知之乎？”众皆愀然。越十日将行，谓众曰：“吾当西迈，理无东移。”言讫告寂。阇维得灵骨数片，建塔道吾。后雷，迁于石霜山之阳。云岩昙晟禅师潭州云岩昙晟禅师，钟陵建昌王氏子，少出家于石门，参百丈海禅师二十年，因缘不契。后造药山，山问：“甚处来？”曰：“百丈来。”山曰：“百丈有何言句示徒？”师曰：“寻常道：我有一句子，百味具足。”山曰：“鹹则鹹味，淡则淡味，不鹹不淡是常味。作么生是百味具足底句？”师无对。山曰：“争奈目前生死何！”师曰：“目前无生死。”山曰：“在百丈多少时？”师曰：“二十年。”山曰：　　“二十年在百丈，俗气也不除。”他日侍立次，山又问：“百丈更说甚么法？”师曰：“有时道：三句外省去，六句内会取。”山曰：“三千里外，且喜没交涉。”山又问：“更说甚么法？”师曰：“有时上堂，大众立定，以拄杖一时趁散。复召大众，众回首。丈曰：“是甚么””山曰：“何不早恁么道，今日因子得见海兄。”师于言下顿省，便礼拜。
一日山问：“汝除在百丈，更到甚么处来？”师曰：“曾到广南来。”曰：　　“见说广州城东门外有一片石，被州主移去。是否？”师曰：“非但州主，阖国人移亦不动。”山又问：“闻汝解弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“弄得几出？”师曰：“弄得六出。”曰：“我亦弄得。”师曰：“和尚弄得几出？”曰：“我弄得一出。”师曰：“一即六，六即一。”后到沩山，沩问：“承闻长老在药山弄师子，是否？”师曰：“是。”曰：“长弄？有置时？”师曰：“要弄即弄，要置即置。”曰：“置时师子在甚么处？”师曰：“置也，置也！”僧问：“从上诸圣甚么处去？”师良久，曰：“作么，作么！”问：“暂时不在，如同死人时如何？”师曰：“好埋却。”问：“大保任底人，与那个是一是二？”师曰：“一机之绢，是一段是两段？”﹝洞山代云：“如人接树。”﹞师煎茶次，道吾问：“煎与阿谁？”师曰：“有一人要。”曰：“何不教伊自煎？”师曰：“幸有某甲在。”师问石霜：“甚么处来？”曰：“沩山来。”师曰：“在彼中得多少时？”曰：“粗经冬夏。”师曰：“恁么即成山长也。”曰：“虽在彼中却不知。”师曰：“他家亦非知非识。”石霜无对。﹝道吾闻云：“得恁么无佛法身心。”﹞住后，上堂示众曰：“有个人家儿子，问著无有道不得底。”洞山出问曰：“他屋里有多少典籍？”师曰：“一字也无。”曰：“争得恁么多知？”师曰：“日夜不曾眠。”山曰：“问一段事还得否？”师曰：“道得却不道。”问僧：“甚处来？”曰：“添香来。”师曰：“还见佛否？”曰：“见。”师曰：“甚么处见？”曰：“下界见。”师曰：“古佛，古佛！”道吾问：“大悲千手眼，那个是正眼？”师曰：“如人夜间背手摸枕子。”吾曰：“我会也。”师曰：“作么生会？”吾曰：“遍身是手眼。”师曰：“道也太煞道，祇道得八成。”吾曰：“师兄作么生？”师曰：“通身是手眼。”扫地次，道吾曰：“太区区生！”师曰：“须知有不区区者。”吾曰：“恁么则有第二月也。”师竖起扫帚曰：“是第几月？”吾便行。﹝玄沙闻云：“正是第二月。”﹞问僧：“甚处来？”曰：“石上语话来。”师曰：“石还点头也无？”僧无对。师自代曰：“未语话时却点头。”师作草鞋次，洞山近前曰：“乞师眼睛得么？”　　师曰：“汝底与阿谁去也？”曰：“良价无。”师曰：“设有，汝向甚么处著？”山无语。师曰：“乞眼睛底是眼否？”山曰：“非眼。”师便喝出。尼僧礼拜，师问：“汝爷在否？”曰：“在。”师曰：“年多少？”曰：“年八十。”师曰：“汝有个爷不年八十，还知否？”曰：“莫是恁么来者！”师曰：“恁么来者，犹是儿孙。”﹝洞山代云：“直是不恁么来者，亦是儿孙。”﹞僧问：“一念瞥起便落魔界时如何？”师曰：“汝因甚么却从佛界来？”僧无对。师曰：“会么？”曰：“不会。”师曰：“莫道体不得，设使体得，也祇是左之右之。”院主游石室回，师问：“汝去入到石室里许，为祇恁么便回？”主无对。洞山代曰：“彼中已有人占了也。”师曰：“汝更去作甚么？”山曰：“不可人情断绝去也。”会昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，唤主事令备斋，来日有上座发去。至二十七夜归寂，茶毗得舍利一千余粒。瘗于石塔，谥无住大师。

#中国作家##晚安##今古传奇##讲个故事再睡觉#唐代宗即位之初，天下残破，不少能人异士因不愿目睹山河疮痍，隐入林壑避世参修。
当时，皇族宗室、袭封曹王的李皋外放衡州刺史。李皋素好方术，所至之处，常大会炉鼎之客。到任不久，就听说衡山祝融峰上，住着一位姓张的隐士，炼形度世，得谷神之要，颇具神通，因命驾执礼相仿，结为物外之交，从此时时请到府中小住，朝夕请益。
一次李皋出城打猎，远远发现一批十几头鹿的鹿群，一声令下，随从猎手们分成两队，迂回绕到鹿群之后兜抄，要把猎物赶到王爷面前，好叫主子猎取。合围已成，猎手们放出黄犬，呼啸纵马撵逐猎物，待到包围圈一收，却见围内空空如也，一头鹿都不见了。
众人大奇，猎者都是经验丰富的老手，万无使猎物逸走的可能，况且纵然一两头鹿侥幸漏网，也绝不至于整个鹿群全数逃脱，倒像是长了翅膀飞了似的。李皋亦不胜诧异，命随从远近搜索，都无踪迹。遇上这样蹊跷的事情，他不由有些疑神疑鬼，担心是不吉之兆，忙使人飞马回府，去请张隐士。
隐士到了一看，说道：“这是术者所为，请王爷赐一碗清水。”李皋命人打了水来，张隐士念动法咒，骈指一指，少顷，只见那水中渐渐现出一个寸来长的人影，那人穿着一件破旧的道袍，负囊拄杖，正踽踽而行。隐士道：“盗走王爷猎物的，正是这个道士。”李皋道：“这道士是谁，现在何处？”隐士道：“此人姓侯，向居郴州连山观，眼下在正北十里之外。”李皋就要命人去追，隐士道：“且慢，待山人略施小术，教他不能遁走。”取出一枚缝衣铁针，在那水中人影的左足一刺，那道士忽而咧了咧嘴，接着左足便跛了。隐士道：“此人法术精深，心亦不恶，其同门之中高手如云，王爷宜以礼相请，不可责怒。”李皋道：“小王理会得。”嘱咐手下将人请来，但不得鲁莽用强。
手下向北驰出十余里，果见一个道士，弊衣破冠，手撑藜杖，一瘸一拐地沿路而行，跟水中所见一模一样。当即拦下，告以王命相邀，那姓侯的道士笑笑，一句话不说，跨上王府随从牵来的马，随众人径去见李皋。
李皋看这道士衣衫褴褛，状貌不扬，但他素知风尘之中多隐高人，不敢怠慢，行揖道：“不知侯道长驾临敝境，未曾奉迎，失敬之至。”道士先看了张隐士一眼，道：“难怪，原来有高人在此。”继而转向李皋道：“贫道适才路过，因不忍见诸鹿无辜而死，斗胆出手搬运，将鹿群挪了个地方。不过这是王爷的猎物，贫道不敢私放，更不敢据为己有，而今群鹿都在山侧，是杀是放，听凭王爷吩咐。”李皋到山侧一看，一座小坡之下，果然站着十几头鹿，但都似泥胎木雕一般定定地立在那里，一动不动，深为惊怪，因道：“君子济物好生，小王狩猎，也不过是为消遣破闷而已，并非嗜杀。这些生灵，就交给道长处置罢。”侯道士道：“王爷慈悲。”大袖一展，群鹿纵跃而去。李皋忍不住道：“道长似乎腿脚不便，这匹马就送予道长，聊致心意。”侯道师看看张隐士，笑道：“多谢王爷美意，张先生手下已然留情，这点微恙，斯须可愈。”说罢一稽首，从容而去。
过了不久，有个旅人路过郴州，在侯道士出家的连山观投宿。这旅人年轻贪懒，寻思着只住一夜，就懒得把马牵到后槽解鞍饲秣，只在观门前一栓了事。第二天早上起来要走时，那马已拉了一地的屎，踹地门前到处都是。观主出来看见，埋怨道：“你这客人怎能将马栓在此处，满地秽物，岂不有污我清净之门？”旅人不耐道：“我须不曾少你的房钱，你罗唣甚么，休惹怒了小爷，把你几间狗窝拆成白地！”啐一口痰，不顾而去。
几天之后，旅人来到衡山游赏，在山下茶舍歇脚，正遇到张隐士，攀谈起来。隐士道：“兄台面有煞气，近日可曾与人起过争执？”旅人即说前日与道士争骂之由，隐士叹道：“连山观主乃是异人，只是气度殊欠弘广，兄台得罪了他，日内必遭大厄，非赶紧回去当面谢罪，不能得脱。”旅人哂道：“我瞧那老道普普通通，没什么本事。”隐士道：“兄台今晚便有一重雷劫，如若不信，可寻一段柏木，长度需与身高相当，夜来置于榻上，以衣衾覆之。你别处一屋，以七枝枣木钉，依北斗之形钉于地下，斗柄指向三月建辰位，届时你必须藏身在第二颗星下，方可免劫活命，时辰不早，你赶紧准备去罢。”旅人听他说得煞有介事，不由将信将疑，毕竟事关身家性命，宁可信有，不可信无。当下匆匆回到客舍，依张隐士之言布置。半夜时分，风雨大至，暴雷摇撼屋宇，须臾强光一闪，天崩也似一个霹雳，震得旅人几乎聋了，只见一道电光如龙，破开邻舍门户而入，四处乱窜，仿佛搜索之状。旅人趴在那北斗七星钉的结界里，一指头也不敢乱动，那雷光电龙游走半晌，慢慢减弱消散，“啪”地一声，归于寂静。
翌日雨霁晴明，旅人回房一看，榻上的柏木已碎为齑粉，地上、四壁一片焦黑。他惊骇之下，再也不敢耽搁，打马狂奔回郴州连山观，苦求观主饶恕。哀求半日，观主才肯见他，道：“贫道虽在方外，施主也不该轻侮，蛇虫之辈，尚且还牙，何况于人？你既躲过雷劫，恩怨一笔勾销，你去罢。”旅人再三叩头谢罪而去，返回衡山，厚报隐士救命之恩。程子君

在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊是这么开示的：【善男子！有智之人施有五种：一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。……如法财施得何等果？如法财施所得果报如先所说；得是财已，王贼水火所不能侵。】至心施等四种果报，已经在前一次的菩萨正行之中，跟大家约略提过了，接下来就谈一谈如法求物施的果报。

世尊在这里开示：“如法财施所得果报如前所说；得是财已，王贼水火所不能侵。”举例而言：假如过去世布施，所得的财物不是如法所得，这个包括说要布施所得的财物，可能是偷盗物、圣遮物、众共物、三宝物，施一人回与多人，施多人回与一人，乃至恼他人而得、诳他人而得、欺他人而得的种种状况；今世得财已，当为王贼水火所侵。何以见得我们今世所受用的财物，有一分或者是多分为王所有？譬如说：自古以来百姓都要向王纳粮或者是缴税，这一点肯定是大家都知道的，也是一般人所无法避免的；这个王，从小聚落的聚落主到一个区域的小王，乃至是到皇帝；而到了现代的时代，代表王的实质单位，就要改名叫作政府了。只是现在不纳粮都改叫作缴税，有缴所得税、房屋税、地价税、牌照税等等；乃至说最少的过路费，就好像现代的高速公路通行费一样，都免不掉，而且是我们想不缴都不行的。所以经过这样的简单说明之后，大家就可以初步了解，有财物为王所有的这一件事。

然而，实际上众生共业所感、福德受用的状况，是非常错综复杂的。这又是怎么说呢？譬如说：在我们这个时代，可以到便利商店买一个面包，这是最平常不过的事情。也许你会想：“那不就是爷我有钱吗！就找个事花钱；另一方面正好是有人有东西，那就卖东西赚钱罢了，这道理是再简单不过的。”可是要是没有人把面包送到店里面，要是没有人做面包，要是没有人卖面粉等原料，要是没有人种麦，乃至要是没有人制造车辆，要是没有人开辟道路；或者又是说，要是没有人在这一些环节之中，加以管理以及推动，那么这一些的社会制度也就无法成就了；所以我们也没有办法，这么方便地就取得我们所需要用的物品。如此说来，就有数不尽的要是没有怎么样、怎么样的这些种种状况了。因为施设并且互相维护这样的制度，使得众生可以维持正常生活的缘故，当然我们依于福德所感得的财物，就会有一分或者是多分为王所持有的情况。

然后，经论中有时候会提到：我们今世的财物是五家共有，五家中的四家，就是这一段经文中所说的“王、贼、水、火”， 也就是国王、盗贼、水灾、火灾。而一般而言，还有第五项的不肖子女，这多半是过去世因为某一些原因而积欠对方的财物，再加上其他的因缘，感得成为某甲今世的子女，所以必须在财物上有相对的酬偿。这一个部分与不如法求物施所感得的果报，是有一些差别的，所以这里但说王贼水火四家。贼，当然指的是盗贼。换言之，在因果的酬偿之下，某甲今世值遇盗贼而失掉了财物，然而多半之后虽然广为追寻，依然无法追回所失的财物。而水灾与火灾的部分中，有可能是会与人为的因素有关，譬如说火灾；另外一个部分，则泛指一般所谓的天然灾害，那这个部分，水灾、火灾两种情况都有可能，这是属于大自然灾害的部分。那么，假如另外而言，乃至包括风灾、地震等等。所以说，往昔不如法求物而布施，虽然今世感得相对的果报而得财物，但也会在因缘和合之时，又感得为王贼水火所侵而失却了财物。若是往昔如法求物而布施，今世所感得的果报，就不会为王贼水火所侵了。

在《优婆塞戒经》卷第四之中，接着世尊又开示：【若好色施，以是因缘是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。】此时世尊为我们开示：布施法之中所施物与未来世相对的果报受用。这里的好（hăo）色，不可以念作好（hào）色，色指的是物质，意思是说殊胜或美好的物品。譬如说，布施给众生上妙的饮食，或者是殊特的工具以及物料等等，未来世感得自己的色身庄严，或者是感得所受用的器世间的殊胜。往昔若有种种差别不同的布施，今世就在正报与依报上，分别感得差别不同的受用。若是往昔以香来布施给众生，今世所得的果报是善名远播；若是所布施的食物，使人在味觉上有着胜妙的感受，那么未来世就感得众生都乐意亲近这个人，或者只是听闻这个人的名字而已，也会生起敬爱之心；若是所施之物，使人在触觉上有胜妙的感受，未来就感得在所受用的衣服、睡卧床具等等而有殊胜的触觉。接受你的布施的人，若是因而在寿命、色力、安乐、辩才之中，能够得到一分的受用，将来你也可以在相对的部分而得到受用。

这个时候我们再回头来看看，自己今世所受用的五欲，乃至是智慧的状况，我们缺少了什么东西？或者是说，我们在某一个方面的受用，是否还算是胜妙的？比照上述世尊所开示的内容，若是未来自己希望在某一个方面的受用，能够再更加圆满一些，就可以依照上述世尊所开示的来进行布施了。然而，其实三大阿僧祇劫之中，所应修的福德是很广泛的，这里只能举少数几个例子，也就短暂的一世、两世之间的因果，作一个简单的说明。当然还有其他的经论之中，也曾经提到这一些所施物与未来果报的关系，譬如说《佛说布施经》、《大智度论》等等；这个部分，就可以自己阅读参考了，然后看看有没有是自己可以受用的。

在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊又为我们开示了一些与布施法有关的知见：【善男子！有人说言：“施于塔像，不得寿命、色力、安辩，无受者故。”是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子！如人种谷终不生蓏，施于塔像亦复如是，以福田故得种种果。是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。】有人就会这么怀疑：布施于塔像，这包括佛塔、菩萨塔、阿罗汉塔等等，乃至是贤圣的图像之前，由于没有人现前领受，所以得不到后世的福德，而有寿命、色力、安乐、辩才上的受用。但是世尊在这里开示说：这样子的怀疑是不正确的，因为布施时是信心具足的缘故，还是能感得前面所说至心施等五种的果报。就好像说，比丘在修集慈无量心的时候，因为都是用观想的，实际上没有众生领受其慈心，但由于信心而观想，改变了自心内的种子，所以未来也得无量的果报。譬如说：得初禅了以后，再加上修慈无量心的缘故，观想怨亲、村落、国度、世界、十方无量无边的众生受乐；虽然观想只是内相分，毕竟也没有实际受乐的对象，但成就之后，也可以作为生而为大梵天的因。又好像说，有人种下了五谷，终究不可能生而为瓜果，其原因是一样的。所以世尊才说布施于塔像也像这个样子，由于福田的缘故，而得种种的果报。所以布施的道理是因为福田而得果报，乃至因为所施物而得果报，因为施主而得果报，而其果报还有着相互交错的影响。譬如说，福田胜而得果胜，施物胜而得果胜，乃至是施主、福田俱胜而得果更胜等等，有着这样种种的不同差别。

在《优婆塞戒经》卷第四之中，世尊又开示说：【善男子！施有二种：一者法施、二者财施。法施则得财法二报，财施唯还得财宝报。】这里世尊将布施法分为二种：一者法施、二者财施。有时候布施法又可分为三类，多出一类叫作无畏施，但其实是可以含摄于财施、法施之中的；这个部分等到后面的经文之中，再来作进一步的说明。布施法的第一种既然叫作法施，当然指的是布施“法”，世间法的布施部分，包括人天善法，这是使人可以再生而为人、天的法，还有一种是可以使人得以营生的种种世间的工艺技巧等等；进一步说，布施与人可以使其亲证解脱道、佛菩提道的种种的知见与义理，这个就是真正的佛法布施了。但不管是世间法或者是佛法的布施，必须要有一个原则，就是说，所说的法是要正确的。因为即使是世间法，若是教导了别人错误的方法知见，也许就可能会使其丧失很大的利益，更何况是佛法的布施呢！若是为了名闻利养的缘故，不知而强说为知，错误地教授解脱道、佛菩提道的种种知见与义理，这都是会残害众生法身慧命的。意思也就是说，这是会影响学人很多世甚至是很多劫的，这已经不是因为布施了错误的世间法，所产生影响的层面是来得比较狭隘了。

财布施指的是，布施给众生财与物。又有所谓的外财——指的是自身以外之物，包括财宝、房舍、畜兽、饮食等等。假如当时的社会制度是可以蓄养奴婢的话，也就是说，奴婢也是施主所拥有的话，那么当然也是可以布施的，乃至是妻与子女，道理也是一样。既然有了外财，相对地当然就有所谓的内财了，这就是指自身中的头目、脑髓、手足等器官，但这并不是一般人之所能布施的；然而菩萨到了等觉位的时候，为了圆满佛地的三十二大人相，则是在百劫之中，无一处非舍身处，无一时非舍命时，一直都在作这样的布施。假如是层次比较低的内财布施，譬如说：现代不是有捐血的义举吗？这也是内财布施；不过，假如是种种的传染病的带原者，那就不适合作这一种的内财布施了。然而现代有人提倡在舍报之前，先签下所谓的“器官捐赠同意书”，换句话说，是同意医生在认定某人已经死亡的状况之下，就将其可用的器官移植到其他需要的人身上，这当然也是内财布施。只是个人以为，这是牵涉到人们舍报时真正的过程，甚至于说，其实现代的医生们，他们所认定的死亡，是不是就是真正的死亡，都还有待商榷；这一个部分，还应该再进一步了解死亡的真正情况之后，再来作决定，这样子对自己而言，是会比较妥当的。还有一种内财布施，是大家常常在做的，但又比较没有注意到，那就是自己身力上的布施。

财布施虽然可以使众生免于饥饿困苦，然而财布施之后的后世果报，仍然是在于财物之中，以及说与财物相关的五欲境界之受用。譬如说：过去生如法布施了众生的饮食，今世就感得身力的强健、寿命的久长，并且随之而有种种的安乐；若是布施房舍给众生，来世若生到欲界天，而感得自然而有的七宝宫殿，而能自在的受用五欲；若是布施桥梁、船只或者是种种的鞋具给众生，来世若是需要种种的交通工具的时候，自然就可以具足了。举了这一些例子来说明之后，各位就可以了解上来所说“财施的果报，还得财宝”的道理了。

——摘录自 三乘菩提之菩萨正行（二）第21集《如法财施的果报》