身苦心不苦
有一次，佛陀住在摩揭陀國王舍城郊外的一處山中，腳被飛來的碎石片刺傷流血，引起生理上極大的疼痛。但佛陀心中持續保持正知正念，默默地承受身體的痛苦，不起煩惱。
有一次，佛陀遊化到恆河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的樹林中。
那天，在佛陀的住處，來了一位一百二十歲的老居士，名叫那拘羅。老居士向佛陀頂禮問訊後，對佛陀說：
「世尊！我年紀大了，常常為衰弱與多病的身體所苦，行動也很吃力的，每次要來見世尊與幾位我一向敬重的善知識比丘，都很勉強，所以，每一次能見到世尊，對我來說都很不容易呢！但願世尊為我說法，讓我長久獲益，永遠安樂。」
「善哉！老居士！正如你所說的，上了年紀的人，身體必然多病痛，哪還能期盼有個健康強壯的身體可以依靠呢？除非是個愚癡的人，否則，這是大家都知道的道理。所以，老居士！你應當這樣學：我的身體雖然病了，但是我的心不病，老居士！你應當這樣學！」
那拘羅老居士聽了佛陀的教導，覺得很歡喜，禮謝了佛陀後就離開了。
那時，尊者舍利弗，正坐在離佛陀不遠處的樹下。
那拘羅老居士辭別佛陀，愉快地來見尊者舍利弗。
尊者舍利弗看見泛出愉悅神態的那拘羅老居士，就問他說：
「老居士！你今天容光煥發，神情愉悅，莫非在世尊那兒聽到什麼深妙的法嗎？」
「怎麼能不容光煥發呢，尊者舍利弗！剛剛世尊才以甘露法，灌溉滋潤我的身心呢！」
「世尊用了什麼甘露法，灌溉滋潤你呢？老居士！」
於是，那拘羅老居士就將佛陀的教導轉述了一遍。
尊者舍利弗聽了之後，問老居士說：
「那拘羅！你何不繼續問佛陀，什麼情況是心隨著身體生病而生病？什麼情況是心不隨著身體生病而生病？」
「大德！我沒有能力深入細問，但願尊者為我詳加解說。」
「善哉！老居士！請你仔細聽，我來為你說明：
什麼情況是心隨著身體生病而生病？
不曾聽聞正法的愚癡凡夫，對自己色身的生起、消失、味著、禍患、出離不能如實知；不如實知的緣故，對色身產生了貪愛樂著，以致於以為這是生命主體的『我』，要不，就以色身是『我』所有的而執著它。所以，當色身發生變化敗壞了，心就隨著受到牽動，而生起憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不捨、障礙了。
同樣的道理，對自己的感受、想像、意志、識別等也一樣，一旦以為其中哪一個是生命主體的『我』，或者為『我』所擁有，或者在『我』之中，或者其中有『我』，只要以為生命中有一個不變的『我』為生命的主體，其結果就必然是：色身有苦時，心也跟著苦。
什麼情況是心不隨著身體生病而生病？
多聽聞正法的聖者弟子，對色身的生起、消失、味著、禍患、出離如實了知；如實了知的緣故，對色身不會貪愛樂著，不會以為這色身是我生命的主體『我』，也不會以為生命中另有主體，色身是屬於那個主體『我』的，所以，當色身發生變化敗壞了，心不會隨著受到牽動，就不會有憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不捨、障礙了。
同樣的道理，對感受、想像、意志、識別等生命的其他組成也一樣，不認為其中有生命不變的主體『我』，所以，當色身有苦時，心不會跟著苦。」
聽了尊者舍利弗這一番解說，那拘羅老居士有深徹的理解與體悟，當下證得法眼淨：見法、得法、知法、入法，不再需要靠別人而能解決自己的疑惑，於正法中，心不再畏懼。就從座位上站起來，整理好衣服，恭敬地合掌，對尊者舍利弗說：
「大德！我已經證悟，得到超越與度脫。現在，我歸依佛、法、僧眾，為佛弟子，請當我的見證人。從現在起，我終身歸依三寶。」
按語：
一、本則故事前段取材自《相應部第一相應第三八經》、《雜阿含第一二八九經》、《別譯雜阿含第二八七經》，後段取材自《相應部第二二相應第一經》、《雜阿含第一０七經》、《增壹阿含第一三品第四經》。
二、為了方便說明，佛陀將人的組成，歸類為物質的色身、感受、想像、意志、識別等五種，經典中常簡為「色、受、想、行、識」，並稱之為「五蘊」、「五陰」。又，為了表示人們對此的強烈執著慣性，也稱為「五取蘊」、「五受陰」（參考《雜阿含第五八經》）。
三、在印度傳統的文化與宗教思想中，認為生命中應有一個不變的主體：在個人，稱之為「我」；在宇宙中，稱之為「梵」。這種思想，除了佛教之外，也普遍存在世界其它的宗教文化中，可以說是人性中的共通執著。佛陀從他的證悟中，指出「我」的想法，是一種根本不存在的錯誤，執著這種錯誤，成為眾生流轉生死，煩惱痛苦的關鍵。所以，破除「我」，就成了佛陀所教導的核心修行科目了。而從五蘊中，觀察、體證其中不存在任何形式的「我」，是破除「我」的修行方法之一。
四、生起、消失、味著、禍患、出離，原經文中作：集、滅、味、患、離。其完整的內容，應當是「苦、集、滅、道、味、患、離」，也就是《雜阿含第四二經》所說的「七處善」。這是以苦、集、滅、道「四聖諦」為核心的開展。
五、生理上的衰弱與病痛，老年人是更有機會，也更能深刻體會的。那拘羅老居士能很快地在尊者舍利弗的解說下證悟，佛陀的應機說法，是個重要的因素。
六、痛苦，是一種不舒服的感受，經文作「苦受」。生理的痛，為身體非自主神經的一種警示機制，是難以避免的，佛陀也不例外。心理的苦，主要是源於「我」的錯誤見解與執著。例如：希望「我所擁有的」周遭一切，包括肉體與精神，自身與他人，都要依著我的意思來運作，十足展現了貪愛的特性。這是可以經由修學來止息與超越的，一旦超越了，就做得到「身苦心不苦」了。
七、就如故事第二九〈就像接連中了兩支毒箭〉裡的譬喻：身苦，就像中了第一支毒箭，如果身苦時心也苦，那就像又接著中了第二支毒箭，苦上加苦。所以，當有病痛時，我們要這樣想：中了一支毒箭已經很不幸了，還要再繼續中第二支嗎？怎能不「身苦心不苦」呢！
八、有時，看到一些學佛的朋友，報告他們「身苦心不苦」的心得，所用的方法，是將身體病痛部分，假想成第二者或第三者來觀察。如胃痛，就假想將胃獨立出去，不將之當成是自己的一部分，擬成「你這個胃」來觀察，看「你」要怎麼痛，與他客氣對話。這樣的方法，似乎也能達到不錯的對治效果。不過，使用這假想法觀察時，應當要注意不要讓那「觀察者」，在不知不覺中，又成為「我」的另一種變型才好，因為，只要執著於任何型態的「我」，痛苦煩惱與執著，就又會換個面貌悄悄地跟上來。
——选自《阿含经 故事选》
编著：庄春江
禮敬彼世尊、 阿罗漢 、正等正觉者！
有一次，佛陀住在摩揭陀國王舍城郊外的一處山中，腳被飛來的碎石片刺傷流血，引起生理上極大的疼痛。但佛陀心中持續保持正知正念，默默地承受身體的痛苦，不起煩惱。
有一次，佛陀遊化到恆河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的樹林中。
那天，在佛陀的住處，來了一位一百二十歲的老居士，名叫那拘羅。老居士向佛陀頂禮問訊後，對佛陀說：
「世尊！我年紀大了，常常為衰弱與多病的身體所苦，行動也很吃力的，每次要來見世尊與幾位我一向敬重的善知識比丘，都很勉強，所以，每一次能見到世尊，對我來說都很不容易呢！但願世尊為我說法，讓我長久獲益，永遠安樂。」
「善哉！老居士！正如你所說的，上了年紀的人，身體必然多病痛，哪還能期盼有個健康強壯的身體可以依靠呢？除非是個愚癡的人，否則，這是大家都知道的道理。所以，老居士！你應當這樣學：我的身體雖然病了，但是我的心不病，老居士！你應當這樣學！」
那拘羅老居士聽了佛陀的教導，覺得很歡喜，禮謝了佛陀後就離開了。
那時，尊者舍利弗，正坐在離佛陀不遠處的樹下。
那拘羅老居士辭別佛陀，愉快地來見尊者舍利弗。
尊者舍利弗看見泛出愉悅神態的那拘羅老居士，就問他說：
「老居士！你今天容光煥發，神情愉悅，莫非在世尊那兒聽到什麼深妙的法嗎？」
「怎麼能不容光煥發呢，尊者舍利弗！剛剛世尊才以甘露法，灌溉滋潤我的身心呢！」
「世尊用了什麼甘露法，灌溉滋潤你呢？老居士！」
於是，那拘羅老居士就將佛陀的教導轉述了一遍。
尊者舍利弗聽了之後，問老居士說：
「那拘羅！你何不繼續問佛陀，什麼情況是心隨著身體生病而生病？什麼情況是心不隨著身體生病而生病？」
「大德！我沒有能力深入細問，但願尊者為我詳加解說。」
「善哉！老居士！請你仔細聽，我來為你說明：
什麼情況是心隨著身體生病而生病？
不曾聽聞正法的愚癡凡夫，對自己色身的生起、消失、味著、禍患、出離不能如實知；不如實知的緣故，對色身產生了貪愛樂著，以致於以為這是生命主體的『我』，要不，就以色身是『我』所有的而執著它。所以，當色身發生變化敗壞了，心就隨著受到牽動，而生起憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不捨、障礙了。
同樣的道理，對自己的感受、想像、意志、識別等也一樣，一旦以為其中哪一個是生命主體的『我』，或者為『我』所擁有，或者在『我』之中，或者其中有『我』，只要以為生命中有一個不變的『我』為生命的主體，其結果就必然是：色身有苦時，心也跟著苦。
什麼情況是心不隨著身體生病而生病？
多聽聞正法的聖者弟子，對色身的生起、消失、味著、禍患、出離如實了知；如實了知的緣故，對色身不會貪愛樂著，不會以為這色身是我生命的主體『我』，也不會以為生命中另有主體，色身是屬於那個主體『我』的，所以，當色身發生變化敗壞了，心不會隨著受到牽動，就不會有憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不捨、障礙了。
同樣的道理，對感受、想像、意志、識別等生命的其他組成也一樣，不認為其中有生命不變的主體『我』，所以，當色身有苦時，心不會跟著苦。」
聽了尊者舍利弗這一番解說，那拘羅老居士有深徹的理解與體悟，當下證得法眼淨：見法、得法、知法、入法，不再需要靠別人而能解決自己的疑惑，於正法中，心不再畏懼。就從座位上站起來，整理好衣服，恭敬地合掌，對尊者舍利弗說：
「大德！我已經證悟，得到超越與度脫。現在，我歸依佛、法、僧眾，為佛弟子，請當我的見證人。從現在起，我終身歸依三寶。」
按語：
一、本則故事前段取材自《相應部第一相應第三八經》、《雜阿含第一二八九經》、《別譯雜阿含第二八七經》，後段取材自《相應部第二二相應第一經》、《雜阿含第一０七經》、《增壹阿含第一三品第四經》。
二、為了方便說明，佛陀將人的組成，歸類為物質的色身、感受、想像、意志、識別等五種，經典中常簡為「色、受、想、行、識」，並稱之為「五蘊」、「五陰」。又，為了表示人們對此的強烈執著慣性，也稱為「五取蘊」、「五受陰」（參考《雜阿含第五八經》）。
三、在印度傳統的文化與宗教思想中，認為生命中應有一個不變的主體：在個人，稱之為「我」；在宇宙中，稱之為「梵」。這種思想，除了佛教之外，也普遍存在世界其它的宗教文化中，可以說是人性中的共通執著。佛陀從他的證悟中，指出「我」的想法，是一種根本不存在的錯誤，執著這種錯誤，成為眾生流轉生死，煩惱痛苦的關鍵。所以，破除「我」，就成了佛陀所教導的核心修行科目了。而從五蘊中，觀察、體證其中不存在任何形式的「我」，是破除「我」的修行方法之一。
四、生起、消失、味著、禍患、出離，原經文中作：集、滅、味、患、離。其完整的內容，應當是「苦、集、滅、道、味、患、離」，也就是《雜阿含第四二經》所說的「七處善」。這是以苦、集、滅、道「四聖諦」為核心的開展。
五、生理上的衰弱與病痛，老年人是更有機會，也更能深刻體會的。那拘羅老居士能很快地在尊者舍利弗的解說下證悟，佛陀的應機說法，是個重要的因素。
六、痛苦，是一種不舒服的感受，經文作「苦受」。生理的痛，為身體非自主神經的一種警示機制，是難以避免的，佛陀也不例外。心理的苦，主要是源於「我」的錯誤見解與執著。例如：希望「我所擁有的」周遭一切，包括肉體與精神，自身與他人，都要依著我的意思來運作，十足展現了貪愛的特性。這是可以經由修學來止息與超越的，一旦超越了，就做得到「身苦心不苦」了。
七、就如故事第二九〈就像接連中了兩支毒箭〉裡的譬喻：身苦，就像中了第一支毒箭，如果身苦時心也苦，那就像又接著中了第二支毒箭，苦上加苦。所以，當有病痛時，我們要這樣想：中了一支毒箭已經很不幸了，還要再繼續中第二支嗎？怎能不「身苦心不苦」呢！
八、有時，看到一些學佛的朋友，報告他們「身苦心不苦」的心得，所用的方法，是將身體病痛部分，假想成第二者或第三者來觀察。如胃痛，就假想將胃獨立出去，不將之當成是自己的一部分，擬成「你這個胃」來觀察，看「你」要怎麼痛，與他客氣對話。這樣的方法，似乎也能達到不錯的對治效果。不過，使用這假想法觀察時，應當要注意不要讓那「觀察者」，在不知不覺中，又成為「我」的另一種變型才好，因為，只要執著於任何型態的「我」，痛苦煩惱與執著，就又會換個面貌悄悄地跟上來。
——选自《阿含经 故事选》
编著：庄春江
禮敬彼世尊、 阿罗漢 、正等正觉者！
会者定离，一期一祈。内心依然是无尽的怀念，和很多人都是见了最后一面，唯独忘不了的还是那个意气风发的少年。时间终究还是过去了。也许这不过是生命里的插曲。但我多希望他就是生命里的主旋律或者伴奏。有他总会开心一点。再怎么掩饰，还是活在分离的悲伤底色中，一切都好像变成了灰色。我要继续走自己的路，过自己的生活。但是无论怎么样，还是感觉到空虚和悲伤。多想知道那个爱猫的少年如今在哪座城市经历属于他的风风雨雨，是否还和认识的那样，桀骜张扬又不失温柔。想必这样的男孩子也不缺女孩子的喜欢与追捧。既然这样，那就随他去吧，默默祝福即可。不再奢求更多。
道教的“色”与“空”
《玄珠录》云：道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。
“空”作为道体的真实本性，且“道体虽空”，但此“空”却能应物。王玄览还用了一个贴切的比喻来说明道体实“空”：“道体如镜，明不间色，亦不执色，其色变改去来而镜体不动”。
道体之“空”就像镜子照物一样。拿什么去照镜子，镜子便显现出什么模样，镜子不会执着于某种相貌，所以镜面所呈现的镜象是千变万化的，然而镜体本身却不会被改变。道体的“空”与此类似，道体能应物，却不为物累。
其后，王玄览又从不同角度来论证了道体之“空”，他说：
法体本来，体自空旷。空旷无有无见。空者，见色不住眼，对境不摇心。
“法体”本来“空旷”，“空旷”即“无有无见”。“眼色合，共生见”、“心本无知，合境为知”，那么“眼”“色”不合则见无所见，“心”“境”不合则知无所知，因此任何“色”“境”归根结底为一个“空”字。
“持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡。有若不来，还归空净。空中有分别，有分别亦空；空中无分别，无分别亦空。”
不论有分别无分别，最终都应归结于“空净”。真正的“空”，不偏“有”不落“无”，而这样非空非有的“空”才是道体实相。
“空法不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相；不空而有，有则有碍。”
“空’“有”俱遣，而入空“空”之境，
“若住在色中，无空可对；若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。”
通过对“色”“空”两边的否定，来说明道体之空，即是空“空”。王玄览对于“空”不仅只有这般界定，他认为“空”也是无分别的，是一种没有差别的境界：
烦恼空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼；以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空；至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异；若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。
烦恼空与至道空一分为二时，文字义虽不同但有优劣之别，但如二合为一作中道观，实质是都一样的，此即“空相无分别”。真道自然的状态为“出则有二，入则无一，无入无出，则为实相”。
若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。
“有”与“无”的关系是微妙的，若“无”因“有”而得名，则此“有”当在“无”内。若此“有”在“无”内，则会妨碍“无”的成立，那么，此“无”也就不得其名，即“其无无由名”；若“有”在“无”之外，则此“有”又无从得名，“有”既不能成立，则与之相对待的“无”也就不能称之为“无”。而“有”与“无”是相对而起的一对矛盾，两者同时存在，却不能“同处”。
王玄览认为“有”与“无”的关系是虽有而非有，虽无而非无，“天下无穷法，莫过有与无。”一切法的内涵，不过是“有”与“无”的结合而已。王玄览又把“有无”这对范畴与“生灭”、“常断”等联系起来讨论：“一切有无中，不过生与灭。一切众生中，不过常与断。”王玄览推论：“一切有无中，不过生与灭”通过首先否定“生灭”，进而否定“常断”，以显示道体的空寂。
“有法、无法，有无法，非有法，非无法，非有无法。正性处之，实无所有。无时无有有，无法从何名？有时无无有，有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成。有无既也破，非有非无破。二法既也破，云何和合名？出诸名相而入真空，真空亦空而非无也。”
为此，王玄览又将“有无”与“空”联系起来进行讨论：
言空之时若有有。有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此，有无是相因，有有则有无，有无是相违；无时无有有，有无无亦无，前后是相随。前言有分别，后说无分别。在无分别时，有分别己谢，是则前谢后亦谢。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因；各于有无中，是有是非有，是无是非无，此是竖相因。以上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。
王玄览认为，在讨论“空”的时候，对“有”“无”和“有无相因生”这“三事”作出执着，那就不能了证“空”的道理；只有否定了这三者，即“离此三事”，才谈得上是“空”。
（参考文献：王芙丽. 王玄览道教思想研究[D].中央民族大学,2011.）
《玄珠录》云：道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。
“空”作为道体的真实本性，且“道体虽空”，但此“空”却能应物。王玄览还用了一个贴切的比喻来说明道体实“空”：“道体如镜，明不间色，亦不执色，其色变改去来而镜体不动”。
道体之“空”就像镜子照物一样。拿什么去照镜子，镜子便显现出什么模样，镜子不会执着于某种相貌，所以镜面所呈现的镜象是千变万化的，然而镜体本身却不会被改变。道体的“空”与此类似，道体能应物，却不为物累。
其后，王玄览又从不同角度来论证了道体之“空”，他说：
法体本来，体自空旷。空旷无有无见。空者，见色不住眼，对境不摇心。
“法体”本来“空旷”，“空旷”即“无有无见”。“眼色合，共生见”、“心本无知，合境为知”，那么“眼”“色”不合则见无所见，“心”“境”不合则知无所知，因此任何“色”“境”归根结底为一个“空”字。
“持一空符，以印诸有，有来随应，有去随亡。有若不来，还归空净。空中有分别，有分别亦空；空中无分别，无分别亦空。”
不论有分别无分别，最终都应归结于“空净”。真正的“空”，不偏“有”不落“无”，而这样非空非有的“空”才是道体实相。
“空法不空，不空法不空，有法不有，不有法不有，空法豁尔，不可言其空，若言空者，还成有相；不空而有，有则有碍。”
“空’“有”俱遣，而入空“空”之境，
“若住在色中，无空可对；若住于空中，无色而可对。既住而无对，无由辄唤空，若许辄唤者，唤空亦唤色；若也不许唤，无空亦无色。”
通过对“色”“空”两边的否定，来说明道体之空，即是空“空”。王玄览对于“空”不仅只有这般界定，他认为“空”也是无分别的，是一种没有差别的境界：
烦恼空，故不可得；至道空，故不可得。二和俱是空，空相无分别。以其迷见故，即为烦恼；以其悟见故，即为至道。烦恼不可得，还是烦恼空；至道不可得，还是至道空。二空不同名，名异体亦异，优劣亦尔。又言：对二有二故，所以言其异；若合二以为一，其一非道一，亦非烦恼一。
烦恼空与至道空一分为二时，文字义虽不同但有优劣之别，但如二合为一作中道观，实质是都一样的，此即“空相无分别”。真道自然的状态为“出则有二，入则无一，无入无出，则为实相”。
若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。
“有”与“无”的关系是微妙的，若“无”因“有”而得名，则此“有”当在“无”内。若此“有”在“无”内，则会妨碍“无”的成立，那么，此“无”也就不得其名，即“其无无由名”；若“有”在“无”之外，则此“有”又无从得名，“有”既不能成立，则与之相对待的“无”也就不能称之为“无”。而“有”与“无”是相对而起的一对矛盾，两者同时存在，却不能“同处”。
王玄览认为“有”与“无”的关系是虽有而非有，虽无而非无，“天下无穷法，莫过有与无。”一切法的内涵，不过是“有”与“无”的结合而已。王玄览又把“有无”这对范畴与“生灭”、“常断”等联系起来讨论：“一切有无中，不过生与灭。一切众生中，不过常与断。”王玄览推论：“一切有无中，不过生与灭”通过首先否定“生灭”，进而否定“常断”，以显示道体的空寂。
“有法、无法，有无法，非有法，非无法，非有无法。正性处之，实无所有。无时无有有，无法从何名？有时无无有，有法从何生？二法不同处，云何和合成？若有有无法，可许非有非无成。有无既也破，非有非无破。二法既也破，云何和合名？出诸名相而入真空，真空亦空而非无也。”
为此，王玄览又将“有无”与“空”联系起来进行讨论：
言空之时若有有。有不名空；言空之时若无有，有无空亦无，云何得名空？言有亦如此，有无是相因，有有则有无，有无是相违；无时无有有，有无无亦无，前后是相随。前言有分别，后说无分别。在无分别时，有分别己谢，是则前谢后亦谢。有无相因生，有有无亦有，无有有亦有，此名横相因；各于有无中，是有是非有，是无是非无，此是竖相因。以上三法为三事，三事有分别，离此三事即是空，空即无分别。
王玄览认为，在讨论“空”的时候，对“有”“无”和“有无相因生”这“三事”作出执着，那就不能了证“空”的道理；只有否定了这三者，即“离此三事”，才谈得上是“空”。
（参考文献：王芙丽. 王玄览道教思想研究[D].中央民族大学,2011.）
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