昔日，佛在舍卫国祇树给孤独园弘化。佛告诉比丘们：“人有四种因缘，爱着的程度有轻有重，但一旦起了贪爱心，即远离解脱道。”

佛接着举了一个譬喻：“譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。

第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。

第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。

第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。

一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：‘你应该随我一同离去。’第一位妻子回答：‘我不愿相随。’男子一听，说道：‘我最宠爱你，大大小小的事都顺着你，提供生活所需，爱护你、照护你，让你称心如意，为什么不随我一起离开？’妻子说道：‘你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。’听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。

男子接着唤来第二位妻子，说道：‘你应当随我一起离开。’第二位妻子回答：‘你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。’听到她的拒绝，男子说道：‘想当初我在追求你时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到你，为什么不跟我一起走？’第二位妻子回答：‘是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？’男子听后，只好含恨走开。

男子又唤来第三位妻子，说道：‘你应该随我一起离开。’第三位妻子回答：‘我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。’男子只好再度含恨离开。

最后，男子找来第四位妻子商量：‘我将离开此地，你就随我一同离去。’第四位妻子说道：‘我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。’男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。”

佛接着说道：“前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。”

佛继续解说：“第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一干二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。”

佛告诉比丘们：“修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。”

闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。

典故摘自：《杂阿含经》

省思：

古德云：“万般将不去，唯有业随身。”佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。

四依法很重要。一、依法不依人。二、依义不依语。三、依了义不依不了义。四、依智不依识。

什么叫“依法不依人”呢？不是说这个人名气有多大，“因为他是大和尚，我才信他”，不是的，要看他讲的话是不是佛经祖师的传承，这样叫“依法”。如果他讲的不符合经典，那就不能依从；如果有人虽然是个恶人，他说“念佛往生”，你就要依他，因为他讲的是佛法。

当初释迦牟尼佛求法就是这样子的，向罗刹鬼求法，求半句偈子，佛都献身让他吃掉。这叫“依法不依人”，不依这个人的名望、学问、资格、地位。但是，我看现在“依法不依人”的人，一万个里面难得几个，讲实在的，都是“依人不依法”，“因为他是我的师父，因为他名望高……”如何如何，“哎，你讲的怎么跟大法师讲的不一样？”这就不是“依法不依人”了，你讲这句话，是在挑拨人际关系，是不是？我在这里，隆道法师在那里，“哎，你怎么讲的跟他不一样？”如果我们两个搞得有矛盾，那怪谁？怪你。

他讲的是禅宗，我讲净土宗，当然不一样！佛法八万四千门，释迦牟尼佛讲的这部经和那部经就不一样，那怎么办？“师父，你讲的净土宗，经典依据在哪里？你这么讲有什么根据？”好，师父就交底出来，哪部经、哪部疏论，释迦牟尼佛怎么讲，祖师怎么讲……如果听过之后，“依法不依人”，虽然他没有名气、没有修行、没有道德，但是讲的是佛法，就要依从。

什么叫“依义不依语”呢？佛法用语言文字来表达一个意思，如果死在语言文字上了，不能懂得佛法的意趣、指向的话，那是不行的。比如说，经中讲“乃至一念”、“乃至十念”往生，如果你误解说“我只念一声佛号就能往生，再不用念了”，那就是没有懂得《无量寿经》的意思；如果“依义”，如祖师讲的，祖师讲“乃至一念”、“乃至十念”是多到一辈子念佛，如果没有这么长的时间，临终才遇到佛法，一声、十声也往生，这个叫“依义不依语”。你光依表面语言，就可能出问题。

什么叫“依了义不依不了义”？“了义”就是透彻的、真实的：“不了义”就是方便的、权假的。比如说，《观经》讲到三福九品回向也可以往生，这是“不了义”，是方便；《阿弥陀经》就讲了：少善根福德因缘不能往生，念弥陀名号能往生，这个是“了义”。《阿弥陀经》是《观经》的延续，《观经》把定散二善讲完后，归到《阿弥陀经》，归到最后一句话，说：“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”“我讲那么多，你就念这句佛号。”这是比较法，意思是说三福九品也可以回向往生，要念佛就更好。

什么叫“依智不依识”呢？“智”就是心智、智慧：“识”就是第六意识的分别见解。当然，我们没有智，那我们依祖师。比如讲“一心不乱”，你看到“一心不乱”四个字，如果用意识分别，“要这样子、那样子……”，那就违背了佛理。《阿弥陀经》也好，不管讲怎样念佛，不能违背弥陀本愿，如果和阿弥陀佛所发誓愿不相吻合，那一定是教化的方便，一定要归到佛的本愿，所以，善导大师把“一心不乱”解释为“专复专”。

善导大师是弥陀化身，他有智，那就依他的。从圣道门来讲，如果悟得自性了，能悟得一切佛法真理了，当然“智”就开发出来了。禅宗尤其有这个特点，禅宗的公案讲出来，我们都云里边、雾里边，为什么？凡夫都是第六意识的分别，这些公案是破除执著的，没有智慧就不能了解，那只有听祖师的。如果你不懂，看了很多公案，就会骂祖师了，“讲什么话？糊里糊涂、颠三倒四的！”那你不懂得佛法。

按照“四依法”学佛，确实能得利益。在净土宗里边，我们曾介绍过，要门、弘愿门，要门就是“不了义”，弘愿门就是“了义”，弘愿是阿弥陀佛真实本愿；要门是释迦牟尼佛应韦提希夫人请求讲的，随顺众生的根机，是调化的方便。所以，《观经疏》讲：“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。”释迦牟尼佛应韦提希夫人请求，讲净土要门；阿弥陀佛显彰祂的本心，即“别意弘愿”，特别的意思，韦提希夫人想不到的。这才是真实、了义。

那么，了义和不了义之间的关系怎样呢？从不了义，进入了义，这叫“由方便进入真实”。

我们去劝化人家，有时讲了义，有时讲不了义。“念佛往生”是了义，“念佛保平安”是不了义，但是你不能说不对，确实有这个效果，但是，如果你先跟他讲了义，他不能接受，所以，一开始先说“念佛病就能好，就能消灾免难”，先要讲不了义，随他的根机；他进来之后，慢慢根机成熟了，就要讲了义了，“念佛不能老求这个，求往生！”各位也在作这些事情。

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