读书学典:《论语.子路》13.24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲未可：不可，不能。两处“未可”紧承前文，第一处为“不可就说是好”，第二处为“不可就说是坏”。
■现代翻译：子贡向孔子问到：“一乡之人都喜欢他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是好啊。”子贡又问“一乡之人都厌恶他，这个人怎么样呢？”孔子说：“不能就说是坏啊。不若乡里的善人喜欢他，那些不善之人厌恶他，则是好人可信也。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“善人善己，恶人恶己，是善善明，恶恶著。”
●皇侃《论语义疏》：子贡问孔子云：设有一人，为乡人共所崇好，则此人如何？孔子不许，设一乡皆恶，而此人为恶，与物同党，故为众人共见称美，故未可信也。更问设其乡之人皆共憎恶此人，則何如？孔子亦未许，设一乡皆恶，而此人独为善，不与众同，故为群恶所疾，故未可信也。若此人为乡人善者所好，又为不善者所恶，如此则是善人乃可信也。一通云：子贡问孔子曰，与一乡人皆亲好，何如？孔子答未可。又问：与一乡人皆为疏恶，何如？孔子又答云，未可。不如择乡人善者与之亲好，若不善者与之为疏恶也。
●刑昺《论语注疏》：此章别好恶。一人为一乡之所爱好，未可为善。或一乡皆恶，此人与之同党，故为众所称，是以未可。若乡人众共憎恶此人，亦未可为善。或一乡皆善，此人独恶，故为众所疾，是以未可。乡之善人善之，恶人恶之，真善人也。
●陈祥道《论语全解》：居之似忠信，行之似?洁，非之无举也，刺之无刺也，而众皆悦之，是乡愿者人之所好也，故曰：“乡人皆好之，未可也”。怠者不能修，忌者畏人修，故事成而谤兴，徳高而毁来，是独行者人之恶也，故曰：“乡人皆恶之，未可也”。乡人之善者好之，其不善者恶之，则所好无非善，所恶无非不善矣。孔子曰：“众好之，必察焉；众恶之，必察焉。”孟子曰：“国人皆曰贤，然后察之；国人皆曰可杀，然后察之。”皆此意也。盖谋贵于众，断贵于独，不因乡人则失于自用，因乡人而不察之则失于随人。内不失于自用，外不失于随人，惟仁者能之，故曰：“惟仁者能好人，能恶人。”
●朱熹《论语集注》：一乡之人，宜有公论矣，然其间亦各以类自为好恶也。故善者好之而恶者不恶，则必其有苟合之行。恶者恶之而善者不好，则必其无可好之实。
●张栻《癸巳论语解》：乡人皆好之皆恶之未可以其人为善也。盖乡人有善恶，则其好恶不容不异。若皆好之，恐未免于同乎流俗也；若皆恶之，恐未免于崖异（谓人性情、言行不合常理）绝世也。故不若乡人之善者好之，其不善者恶之，则其为善诚善矣！
●清《四书解义》：此一章书见观人不以众而以类也。负至徳者，固雅重于时，然何至一乡之人皆好之，恐是同流合污者，未可以众好而信其为贤也。抱独知者，固不谐于俗，然何至一乡之人皆恶之，恐是诡世戾俗者，未可以众恶而信其为贤也。盖好恶之公不在于同，而善恶之分各以其类。与其以乡人皆好为贤，不如以乡人之善者好之之为得也；与其以乡人皆恶为贤，不如以乡人之不善者恶之之为得也。盖善者，徇乎天理，必喜其与己同也，不然者狃于私欲，必嫉其与己异也，既能取信于君子，又不苟同于小人，其为贤也，复何疑哉？不见观人之法，徒取其同则群情或有所蔽，各稽其类则实行自不能掩。辨官论才者，当以圣言为准可也。
●刘宝楠《论语正义》：《公羊传》“子贡问曰‘一乡之人，皆好此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为善。何者？此人或者行与众同，或朋党矣。’子贡又曰：‘若一乡之人，皆恶此人，此人何如？’子曰：‘未可即以为恶也。何者？此人或者行与众异，或孤特矣。不若乡人之善行者善之，恶行者恶之。’与善人同，复与恶人异，道理胜于前，故知是‘实善’。”善人善己，恶人恶己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人恶己，恶人善己，是此人真恶，而我之恶恶著也
●钱穆《论语新解》：一乡之人，若宜有公论，然亦各自为类以为好恶。若一乡同好，恐是同流合污之人。一乡同恶，或有乖世戾俗之嫌。恶人不之恶，疑其茍容。善人不之好，见其无可好之实。然则公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量。
●南怀瑾《论语别裁》：一个人对于善恶之间，很难判断。有时候大多数人认为不对的，不一定真的不对；大多数人认为好的，也不一定是好的。
★此章记孔子教观人之法也。知人之学，本于穷理，公论贵乎合道，不贵以多少数为衡量，惟乡人之善者好之，乡人之不善者恶之，则为贤者善者可知矣。是“视其所以，观其所由，察其所安。”之所用也。若专以乡评为主，则不免误以善与不善，则所差者大矣。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子路》13.18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
▲叶（shè）公：沈诸梁，芈姓，沈尹氏，名诸梁。楚国大夫，楚僭称王，故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语：yù,告诉。
▲直躬：正直的人。躬，犹身也；直，言无所邪曲也。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。或说其人名躬，高诱云：“直躬，楚叶县人也。”躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。
▲攘：偷窃，盗。周生烈：“有因而盗曰攘。”高诱：“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃：“他人物来己家而藏隐取之，谓之攘也。”
▲证：《说文》：“证，告也。”
▲异于是：和这个不一样。是，此。蔡节：“证父攘羊则有反于天理，而非所谓直矣。”
▲隐：隐藏，说文：“蔽也”。《檀弓》云：“事亲有隐而无犯。”郑玄：“不称扬其过失。”《正义》：“盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误；若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。”
■现代翻译：叶公告诉孔子说：“我们乡里有一个能行直道的人，他父亲偷了羊，他作为儿子却出来告发。”孔子说：“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“直躬，直身而行。”周生烈曰：“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》：叶公称己乡党中有直躬之人，其父盗羊，而子告失羊主，证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公，云：吾党中有直行者，则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主，父子天性，率由自然至情，宜应相隐，若隐惜则自不为非，故云直在其中矣。若不知相隐，则人伦之义尽矣。樊光云：“父为子隐者，欲求子孝也，父必先为慈，家风由父，故先称父。”范宁曰：“夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风焉，以为直哉？故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章。” 江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾（zǐ，诋毁）儒教，抗衡中guó。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》：此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者，因羊来入己家，父即取之，而子言于失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸于孔子也。孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异于此证父之直也。子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》：天下之所为直者，有礼义之直，有非礼义之直。“父为子隐，子为父隐”，虽曲而直存焉，礼义之直也；其父攘羊，而子证之，虽直而曲存焉，非礼义之直也。先王之法，父子之罪不相及则恕之，以其亲；邻比之罪相及则责之，以其友；恕之以其亲，为其可以相隐故也；责之以其友，为其不可以相隐故也。《仪》曰：“不私其父，不成其为子。”《春秋》：“为亲者讳。”今律，大功以上相隐，则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》：父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为（wèi）子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍（舜之父）杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
●张栻《癸巳论语解》：直者，顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也，其更相为隐，是乃若其性之自然，而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐，则是逆天性之理，斯为不直矣。世之循名而不究其实者，其于君臣父子之际，咈（fú，违背）其所以为直之理，几何其不若是哉！
●清《四书解义》：此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然，如子或有过也，父但尽义方之训（教人以为人之道的训言），以冀其改图，外则隐之而不使于人；父或有过也，子但尽几谏之道（事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。），以望其迁善，外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子，子自当爱父，互相容隐，乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺，于人情为安，不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉？可见道不远于人情，事必求夫当理。凡矫情以沽誉，立异以为高者，皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》：《韩非子.五蠹篇》：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：‘杀之。’以为直于君而屈于父，执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：‘父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？’荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：‘异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。’故直躬之信，不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》：“两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。” 案：宋说是也。《白虎通.谏诤篇》：“君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。”明父子天属，得相隐，与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》：“人有恒言，辄曰‘一公无私’。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非‘一公无私’之谓也。子不私其父，则不成其子。孔子曰‘父为子隐，子为父隐，直在其中’，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》：隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道，引发“直者道也”。循理为直，隐恶而扬善，亦人道之直，未有逆天理而可以为直者。李炳南曰：“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
▲叶（shè）公：沈诸梁，芈姓，沈尹氏，名诸梁。楚国大夫，楚僭称王，故臣称公。颇具治绩。为后世“叶公好龙”之说的来源。或说是“叶公子高”。
▲语：yù,告诉。
▲直躬：正直的人。躬，犹身也；直，言无所邪曲也。一说其人姓名不传，因其行直，故称直躬。或说其人名躬，高诱云：“直躬，楚叶县人也。”躬盖名其人，必素以直称者，故称直躬。直举其行，躬举其名。
▲攘：偷窃，盗。周生烈：“有因而盗曰攘。”高诱：“凡六畜自来而取之曰‘攘’也。”皇侃：“他人物来己家而藏隐取之，谓之攘也。”
▲证：《说文》：“证，告也。”
▲异于是：和这个不一样。是，此。蔡节：“证父攘羊则有反于天理，而非所谓直矣。”
▲隐：隐藏，说文：“蔽也”。《檀弓》云：“事亲有隐而无犯。”郑玄：“不称扬其过失。”《正义》：“盖子之事亲，当时微谏，谕父母于道，不致有过误；若不幸而亲陷不义，亦当为讳匿。”
■现代翻译：叶公告诉孔子说：“我们乡里有一个能行直道的人，他父亲偷了羊，他作为儿子却出来告发。”孔子说：“我们乡里正直的人和他不一样。父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒，直道就在其中了。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“直躬，直身而行。”周生烈曰：“有因而盗曰攘。”
●皇侃《论语义疏》：叶公称己乡党中有直躬之人，其父盗羊，而子告失羊主，证明道父之盗也。欲自矜夸于孔子也。孔子拒于叶葉公，云：吾党中有直行者，则异于证父之盗为直者。为风政者以孝悌为主，父子天性，率由自然至情，宜应相隐，若隐惜则自不为非，故云直在其中矣。若不知相隐，则人伦之义尽矣。樊光云：“父为子隐者，欲求子孝也，父必先为慈，家风由父，故先称父。”范宁曰：“夫所谓直者，以不失其道也。若父子不相隐讳，则伤教破义，长不孝之风焉，以为直哉？故相隐乃可为直耳。今王法则许期亲以上得相为隐，不问其罪，盖合先王之典章。” 江熙云：“叶公见圣人之训，动有隐讳，故举直躬，欲以此言毁訾（zǐ，诋毁）儒教，抗衡中guó。夫子答之，辞正而义切，荆蛮之豪丧其夸矣。”
●刑昺《论语注疏》：此章明为直之礼也。叶公言吾乡党中有直身而行者，因羊来入己家，父即取之，而子言于失羊之主，证父之盗。叶公以此子为直行，而夸于孔子也。孔子言此，以拒叶公也。言吾党之直者，异于此证父之直也。子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也。孝慈则忠，忠则直也，故曰直在其中矣。今律，大功以上得相容隐，告言父祖者入十恶，则典礼亦尔。
●陈祥道《论语全解》：天下之所为直者，有礼义之直，有非礼义之直。“父为子隐，子为父隐”，虽曲而直存焉，礼义之直也；其父攘羊，而子证之，虽直而曲存焉，非礼义之直也。先王之法，父子之罪不相及则恕之，以其亲；邻比之罪相及则责之，以其友；恕之以其亲，为其可以相隐故也；责之以其友，为其不可以相隐故也。《仪》曰：“不私其父，不成其为子。”《春秋》：“为亲者讳。”今律，大功以上相隐，则不坐。皆此意也。
●朱熹《论语集注》：父子相隐，天理人情之至也。故不求为直，而直在其中。谢氏曰：“顺理为直。父不为（wèi）子隐，子不为父隐，于理顺邪？瞽瞍（舜之父）杀人，舜窃负而逃，遵海滨而处。当是时，爱亲之心胜，其于直不直，何暇计哉？”
●张栻《癸巳论语解》：直者，顺其天性而不以人为害之者也。父子之亲性之理也，其更相为隐，是乃若其性之自然，而非有所加于其间也。若于所当隐而不之隐，则是逆天性之理，斯为不直矣。世之循名而不究其实者，其于君臣父子之际，咈（fú，违背）其所以为直之理，几何其不若是哉！
●清《四书解义》：此一章书是明直道以示人也。直者人之生理所谓本心之自然，如子或有过也，父但尽义方之训（教人以为人之道的训言），以冀其改图，外则隐之而不使于人；父或有过也，子但尽几谏之道（事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。），以望其迁善，外则隐之而不使彰于众。盖父自当爱子，子自当爱父，互相容隐，乃顺其本心之自然。而发之于天理为顺，于人情为安，不求为直而直即在相隐中也。奚必证父攘羊而后为直哉？可见道不远于人情，事必求夫当理。凡矫情以沽誉，立异以为高者，皆圣人之所不取也。
●刘宝楠《论语正义》：《韩非子.五蠹篇》：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏。令尹曰：‘杀之。’以为直于君而屈于父，执而罪之。”《吕氏春秋.当务篇》：“楚有直躬者，其父窃羊而谒之上，上执而将诛之。直躬者请代之，将诛矣，告吏曰：‘父窃羊而谒之，不亦信乎？父诛而代之，不亦孝乎？信且孝而诛之，国将有不诛者乎？’荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：‘异哉，直躬之为信也，一父而载取名焉。’故直躬之信，不若无信。”宋氏翔凤《遇庭录》：“两书所记，一诛一不诛，异者。盖其始，楚王不诛，而躬以直闻于楚，叶公闻孔子语，故当其为令尹而诛之。” 案：宋说是也。《白虎通.谏诤篇》：“君不为臣隐，父独为子隐何？以为父子一体，荣耻相及。”明父子天属，得相隐，与君臣异也。程氏瑶田《论学小记》：“人有恒言，辄曰‘一公无私’。此非过公之言，不及公之言也。此一视同仁，爱无差等之教也。其端生于意、必、固、我，而其弊必极于父攘子证，其心则陷于欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。公也者，亲亲而仁民，仁民而爱物，有自然之施为，自然之等级，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，时而子私其父，时而弟私其兄。无他，爱之必不能无差等，而仁之不能一视也。此之谓公也，非‘一公无私’之谓也。子不私其父，则不成其子。孔子曰‘父为子隐，子为父隐，直在其中’，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施为，等级界限无意必固我于其中者也。如其不私，则所谓公者，必不出于其心之诚然。不诚，则私焉而已矣。”
●钱穆《论语新解》：隐恶而扬善，亦人道之直。何况父为子隐，子为父隐，此乃人情，而理即寓焉，不求直而直在其中。
★此章记孔子辩“直”之道也。以父子之道，引发“直者道也”。循理为直，隐恶而扬善，亦人道之直，未有逆天理而可以为直者。李炳南曰：“合乎伦常之直是为有道之直。背弃伦常之直，其直诡谲，而不可信。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.8 子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
▲知：知识。无知：没有知识。朱子：“孔子谦言己无知识。”孔子不以有知而自居，此处当深思。何晏曰：“知者，知意之知也。”知意，谓故用知为知也。圣人忘知，故无知知意也。若用知者，则用意有偏，故其言未必尽也。我以不知知，故于言诚无不尽也。
▲鄙夫：庸俗浅陋之人。孔子称乡下人、社会下层的人。
▲吾、我：《四书纂笺》：就己而言则曰“吾”，因人而言则曰“我”。
▲空空如也：此处一指孔子空空如。无识也。缪协：“唯其无也，故能无所不应。虽鄙夫诚问，必为尽其本末也。”焦竑：“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之。孔子自得其本心，见闻识知，泯绝无寄，故谓之‘空空’，然非离鄙夫问答间也。”《四书反身录》：“夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虚。”刑昺注：空空，虚心也。郑彼注云：“悾悾，诚慤也。”此鄙夫来问夫子，其意甚诚慤，故曰“空空如”。
▲叩：叩问。钱穆：“如叩门使门内人闻声开门，又如叩钟使自鸣。孔子叩问此鄙夫，使其心自知开悟。”李光地：“叩者，推究以发其所疑之两端也。”《正义》“叩”者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。
▲两端：两头。事物有其两头，如始终、本末、上下、精粗、利弊、正反等，孔子根据此人所疑之事的两端进行叩问而告之。郑注云：“两端，末也。”凡事物之始，皆起微末，故末有始义。尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
▲竭：竭尽。孔安国：“竭尽所知，不为有爱。”钱穆：“于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑，使自开悟。”
■现代翻译：孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：知者，知意之知也。言知者，言未必尽也，今我诚尽也。孔安国曰：有鄙夫来问於我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之也，而竭尽所知，不为有所爱也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：知，谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子曰吾有知乎哉也。又云无知也，明已不有知知之意也，即是无意也。此举无知而诚尽之事也。鄙夫，鄙劣之夫也。空空，无识也。言有鄙夫来问我，而心抱空虚如也。两端，事之终始也。言虽复鄙夫，而心虚空来问于我，我亦无隐，不以用知处之，故即为其发事终始，竭尽我诚也。即是无必也。故李充曰：日月照临，不为愚智易光；圣人善诱，不为贤鄙异教。虽复鄙夫寡识，而率其疑，诚谘于圣，必示之以善恶之两端，竭己心以诲之也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子教人必尽其诚也。孔子言，我有意之所知，不尽以教人乎哉？无之也。常人知者言未必尽，今我诚尽也。空空，虚心也。叩，发动也。两端，终始也。设有鄙贱之夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以告语之，竭尽所知，不为有爱。我教鄙夫尚竭尽所知，况知礼义之弟子乎。明无爱惜乎其意之所知也。
●宋陈祥道《论语全解》：圣人之于人，患其不能学，不倦其所教；患其不能问，不隐其所答。互乡童子之进，则与之而不拒；鄙夫之问，则叩两端而竭焉。盖智及之，而诚不至，圣人答之以略；智不及，而诚至焉，圣人告之以详。
●宋朱熹《论语集注》：孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”
●宋张栻《癸巳论语解》：此章之意，亦恐学者以圣道为高远而圣人为有隐也。凡所以告二三子者无不尽矣，虽使鄙夫持空空之质而问，所以告之者，亦未尝不就其两端而无不尽者焉。盖语近而其远者未尝不具焉，语卑而其高者未尝不存焉。形而上曰道，形而下曰器，而道与器非异体也。圣人有隐乎尔哉？在学者体之何如耳。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言“无知”也。焦氏循补疏：“此两端，即中庸‘舜执其两端，用其中于民’之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所问焉。盖凡事皆有两端，一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。”处则以此为学，出则以此为治，通变神化之妙，皆自此两端而宜之也。
●南怀瑾《论语别裁》：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，因为没有主观，没有成见，就反问他提出问题的动机，就他相对思想观念的正反两面研究透了，给他一个结论。所以我没什么学问，不是我给他答复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理作个结论而已。
★此句是见圣心之虚，教人之诚也。孔子曰：“吾有知乎哉，无知也”，泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。本性空空，而有大用，刘宗周曰：“人之心，虚而已矣。生一分知识，便窒一分天理。”本性空灵，毫无妄见，所以“空空如也”，即是“毋意，毋必，毋固，毋我”的道理。这里又提出孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。《中庸》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端，都是中道。刘宗周曰：“才拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，才有过便有不及。两端之道，阴阳而已。”很多人不能看透事情的本质，面对问题的时候迷惑不定，就是此两端模糊不清；或者，对事情的起因、结果存有分歧；或者，对事情的利弊不知；先问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，穷竭叩问，要未叩不先起念，既竭依旧忘知，物来顺应，就能求得问题的解决。 https://t.cn/RxRVHIh
▲知：知识。无知：没有知识。朱子：“孔子谦言己无知识。”孔子不以有知而自居，此处当深思。何晏曰：“知者，知意之知也。”知意，谓故用知为知也。圣人忘知，故无知知意也。若用知者，则用意有偏，故其言未必尽也。我以不知知，故于言诚无不尽也。
▲鄙夫：庸俗浅陋之人。孔子称乡下人、社会下层的人。
▲吾、我：《四书纂笺》：就己而言则曰“吾”，因人而言则曰“我”。
▲空空如也：此处一指孔子空空如。无识也。缪协：“唯其无也，故能无所不应。虽鄙夫诚问，必为尽其本末也。”焦竑：“孔子言己空空无所知，唯叩问者是非之两端，而尽言之。孔子自得其本心，见闻识知，泯绝无寄，故谓之‘空空’，然非离鄙夫问答间也。”《四书反身录》：“夫子惟其空空，是以大而能化，心同太虚。”刑昺注：空空，虚心也。郑彼注云：“悾悾，诚慤也。”此鄙夫来问夫子，其意甚诚慤，故曰“空空如”。
▲叩：叩问。钱穆：“如叩门使门内人闻声开门，又如叩钟使自鸣。孔子叩问此鄙夫，使其心自知开悟。”李光地：“叩者，推究以发其所疑之两端也。”《正义》“叩”者，反问之也。因鄙夫力不能问，故反问而详告之也。
▲两端：两头。事物有其两头，如始终、本末、上下、精粗、利弊、正反等，孔子根据此人所疑之事的两端进行叩问而告之。郑注云：“两端，末也。”凡事物之始，皆起微末，故末有始义。尹氏曰：“圣人之言，上下兼尽。即其近，众人皆可与知；极其至，则虽圣人亦无以加焉，是之谓两端。如答樊迟之问仁知，两端竭尽，无余蕴矣。若夫语上而遗下，语理而遗物，则岂圣人之言哉？”
▲竭：竭尽。孔安国：“竭尽所知，不为有爱。”钱穆：“于此两端，穷竭叩问，使鄙夫来问者，对其本所怀疑之事之两端均有开悟，则所疑全体皆获通晓，更无可疑，使自开悟。”
■现代翻译：孔子说：“我有知识吗？没有知识。有一个粗鄙的人来问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我从他所提问题的正反两头去探求，尽了我的力量来帮助他。”
●三国魏何晏等《论语集解》：知者，知意之知也。言知者，言未必尽也，今我诚尽也。孔安国曰：有鄙夫来问於我，其意空空然，我则发事之终始两端以语之也，而竭尽所知，不为有所爱也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：知，谓有私意于其间之知也。圣人体道为度，无有用意之知，故先问弟子曰吾有知乎哉也。又云无知也，明已不有知知之意也，即是无意也。此举无知而诚尽之事也。鄙夫，鄙劣之夫也。空空，无识也。言有鄙夫来问我，而心抱空虚如也。两端，事之终始也。言虽复鄙夫，而心虚空来问于我，我亦无隐，不以用知处之，故即为其发事终始，竭尽我诚也。即是无必也。故李充曰：日月照临，不为愚智易光；圣人善诱，不为贤鄙异教。虽复鄙夫寡识，而率其疑，诚谘于圣，必示之以善恶之两端，竭己心以诲之也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言孔子教人必尽其诚也。孔子言，我有意之所知，不尽以教人乎哉？无之也。常人知者言未必尽，今我诚尽也。空空，虚心也。叩，发动也。两端，终始也。设有鄙贱之夫来问于我，其意空空然，我则发事之终始两端以告语之，竭尽所知，不为有爱。我教鄙夫尚竭尽所知，况知礼义之弟子乎。明无爱惜乎其意之所知也。
●宋陈祥道《论语全解》：圣人之于人，患其不能学，不倦其所教；患其不能问，不隐其所答。互乡童子之进，则与之而不拒；鄙夫之问，则叩两端而竭焉。盖智及之，而诚不至，圣人答之以略；智不及，而诚至焉，圣人告之以详。
●宋朱熹《论语集注》：孔子谦言己无知识，但其告人，虽于至愚，不敢不尽耳。叩，发动也。两端，犹言两头。言终始、本末、上下、精粗，无所不尽。程子曰：“圣人之教人，俯就之若此，犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之道，必降而自卑，不如此则人不亲，贤人之言，则引而自高，不如此则道不尊。观于孔子、孟子，则可见矣。”
●宋张栻《癸巳论语解》：此章之意，亦恐学者以圣道为高远而圣人为有隐也。凡所以告二三子者无不尽矣，虽使鄙夫持空空之质而问，所以告之者，亦未尝不就其两端而无不尽者焉。盖语近而其远者未尝不具焉，语卑而其高者未尝不存焉。形而上曰道，形而下曰器，而道与器非异体也。圣人有隐乎尔哉？在学者体之何如耳。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子应问不穷，当时之人，遂谓夫子无所不知，故此谦言“无知”也。焦氏循补疏：“此两端，即中庸‘舜执其两端，用其中于民’之两端也。鄙夫来问，必有所疑，惟有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，使知所问焉。盖凡事皆有两端，一旌善也，行之则诈伪之风起，不行又无以使民知劝。一伸枉也，行之则刁诉之俗甚，不行又无以使民知惩。一理财也，行之则头会箕敛之流出，不行则度支或不足。一议兵也，行之则生事无功之说进，不行则国威将不振。凡若是，皆两端也。而皆有所宜，得所宜则为中，孔子叩之，叩此也。竭之，竭此也。舜执之，执此也。用之，用此也。处则以此为学，用则以此为治，通变神化之妙，皆自两端而宜之也。”处则以此为学，出则以此为治，通变神化之妙，皆自此两端而宜之也。
●南怀瑾《论语别裁》：知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。孔子说，你们以为我真正有学问吗？我老实告诉你们，我一点学问都没有，我什么都不懂。有不曾受教育的人来问我，我实在没有东西，因为没有主观，没有成见，就反问他提出问题的动机，就他相对思想观念的正反两面研究透了，给他一个结论。所以我没什么学问，不是我给他答复，是他自己的意见提出来问我时，我替他整理作个结论而已。
★此句是见圣心之虚，教人之诚也。孔子曰：“吾有知乎哉，无知也”，泯绝见闻识知，彻见本性，就是空空如也。本性空空，而有大用，刘宗周曰：“人之心，虚而已矣。生一分知识，便窒一分天理。”本性空灵，毫无妄见，所以“空空如也”，即是“毋意，毋必，毋固，毋我”的道理。这里又提出孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是“叩其两端而竭”，体现了儒家的中庸思想，是一种十分有意义的思想方法。《中庸》说舜执其两端，此处是说孔子叩其两端，都是中道。刘宗周曰：“才拈一物，便有两端，如有是则有非，有本则有末，有精则有粗，才有过便有不及。两端之道，阴阳而已。”很多人不能看透事情的本质，面对问题的时候迷惑不定，就是此两端模糊不清；或者，对事情的起因、结果存有分歧；或者，对事情的利弊不知；先问其所疑，而后即其所疑之两端，而穷尽其意，穷竭叩问，要未叩不先起念，既竭依旧忘知，物来顺应，就能求得问题的解决。 https://t.cn/RxRVHIh
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