虚云老和尚：般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心
来源：虚云和尚法汇
四月十五日
昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说，我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。
我这不管就惭愧了，年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，谓冬参夏学；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬。这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。
佛制结夏安居，是有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。
昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出。才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举，世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊？”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂；今朝大殿祝圣，唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，大众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎，下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座。
古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武。不管怎样，全由方丈当家安排，他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿定主宰，不要随时节境界转，古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。
镇州金牛和尚每日自做饭供养众憎，至斋时界饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子，吃饭来。”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼。”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家；细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。”这是祖师在一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。
衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓。”
其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道，会不了的，就被时光境界转，这里不如法，那里不适意。只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心，在境上作不得主就苦了。
说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山，请佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗哪里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢？
出家人的年岁计算，和俗人不同，或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多；或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵语钵刺婆剌弩，旧译自恣；新释随意。这一天让他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰自恣；又随他人之意恣举自己所犯，故曰随意。这就是佛制的批评与自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的实行结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。
来源：虚云和尚法汇
四月十五日
昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说，我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。
我这不管就惭愧了，年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，谓冬参夏学；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬。这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。
佛制结夏安居，是有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。
昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出。才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举，世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊？”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂；今朝大殿祝圣，唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，大众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎，下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座。
古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武。不管怎样，全由方丈当家安排，他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿定主宰，不要随时节境界转，古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。
镇州金牛和尚每日自做饭供养众憎，至斋时界饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子，吃饭来。”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼。”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家；细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣。”这是祖师在一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。
衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足，拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“哪个魔魅教汝出家？哪个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓。”
其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道，会不了的，就被时光境界转，这里不如法，那里不适意。只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心，在境上作不得主就苦了。
说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”将此偈寄到金山，请佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗哪里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢？
出家人的年岁计算，和俗人不同，或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多；或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵语钵刺婆剌弩，旧译自恣；新释随意。这一天让他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰自恣；又随他人之意恣举自己所犯，故曰随意。这就是佛制的批评与自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的实行结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。
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《辨法法性论讲记》
印顺法师华雨集
于余不共识，为所取等义，谓他心等法。
上文说：所依共的，是山、河、大地，草、木、丛林，星球等器界；所依不共的，是有情界。有情界中，有共义的，是托胎生等八类；不共的是依，诸了别，系缚，解脱等九类。器界及有情界的共义，能为其他的有情所了别，是唯识所现，已如上说。「余」如有情「不共」的心「识」，也能「为」其他有 [P235] 情所取，成为他有情的「所取」「义」──境。他人的心，被别人知道如何如何，他心就成为所取的境界──义就是境界义。不共而成为所取的，不只是「他心」，如他有情的生与死，烦恼的系缚，烦恼的解脱，苦与乐等，都可以为他有情所取。为所取的内容不少，所以说『为所取等义，谓他心等法』。谓他心，是别人的心。有情的心，是各各不共的。我知道你的心，或你知道我的心，难道我的心，成为你心识上的境界吗？又如意识能知道眼识，耳识，鼻识，六识是不同的心识作用，也不能说眼识，耳识，鼻识等，就是意识所取的内容。以心知心──甲有情知乙有情心，或意识知眼识，这能说唯是内识所现吗？这一问题，依大乘唯识学说：每一有情，都有他的心识活动。说唯是有情各各有识，而在各人内心有所了别时，都是自识所见的，所以是唯识的。进一步说，他有情心，不是直知他心，而是在自己心中，现起他心的活动情形。所以知他心，是在自己的心识上，现起他人的心象，自心所能取的，就是自心所现的，所以知他心等是唯识的。 [P236]
《辨法法性论讲记》
印顺法师华雨集
于余不共识，为所取等义，谓他心等法。
上文说：所依共的，是山、河、大地，草、木、丛林，星球等器界；所依不共的，是有情界。有情界中，有共义的，是托胎生等八类；不共的是依，诸了别，系缚，解脱等九类。器界及有情界的共义，能为其他的有情所了别，是唯识所现，已如上说。「余」如有情「不共」的心「识」，也能「为」其他有 [P235] 情所取，成为他有情的「所取」「义」──境。他人的心，被别人知道如何如何，他心就成为所取的境界──义就是境界义。不共而成为所取的，不只是「他心」，如他有情的生与死，烦恼的系缚，烦恼的解脱，苦与乐等，都可以为他有情所取。为所取的内容不少，所以说『为所取等义，谓他心等法』。谓他心，是别人的心。有情的心，是各各不共的。我知道你的心，或你知道我的心，难道我的心，成为你心识上的境界吗？又如意识能知道眼识，耳识，鼻识，六识是不同的心识作用，也不能说眼识，耳识，鼻识等，就是意识所取的内容。以心知心──甲有情知乙有情心，或意识知眼识，这能说唯是内识所现吗？这一问题，依大乘唯识学说：每一有情，都有他的心识活动。说唯是有情各各有识，而在各人内心有所了别时，都是自识所见的，所以是唯识的。进一步说，他有情心，不是直知他心，而是在自己心中，现起他心的活动情形。所以知他心，是在自己的心识上，现起他人的心象，自心所能取的，就是自心所现的，所以知他心等是唯识的。 [P236]
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《学佛三要》
二 心为一切法的要因
器界的山河大地，草木丛林；报体的眼、耳、鼻、舌、身、意诸根；以及心心所法等，总名一切法。心与一切法，到底有什么关系呢？应肯定的说，心与一切法，有密切的关系，而且很重要的。
佛说：一切法都是因缘所生的。因缘的含义，就是原因，条件或关系。世间万事万物，依于各种因素、关系，才能存在，才能现起。如这座房子，必依砖瓦木石人工等因缘，才能现起。类推一切事物，都无不如此，没有一法不从因缘生的。如说有不必依因缘现起的，自然而有，独立存在的，佛法决不同意这种见解 [P49] ，因为随观任何事物，决无离了因缘而能成立的。上面说过：若缺乏生理(根)的因缘，精神是不能现起作用的。如身体而没有心识，也就变坏而不成为活的了。又如眼能见色，要依眼识等因缘，才能成为认识；乃至一草，一沙，一石，都依不同的因缘而得成立。就是把物质分析为极微细的，如电子也还是因缘的和合体。这一理论，不但佛法彻底的说，近代世间的学者，也是不能不承认的。除了神的迷信者，才会相信有自成，自有的神，不需要因缘的神迹。
一切法依他因缘而存在，在这种种因缘──他中，有特别重要的，不能缺少的条件，这就是心。换句话说，一切法不离心的关系，缺了心识的因素，是不能存在得如此的。说到心为因缘，意义并不单纯，然在依心(他)而起中，有一最重要的，就是一切依识而安立。这是说，一切法的存在，存在得如此，是经过我们的心识作用：如我们的心识不如此，那大家认为如此的东西，也就并不如此了。举例说吧！我们依眼发识的辨色力，大家是差不多的。看见花色的红黄紫白，花形的大小，大家都相同，所以觉得那花是决定如此的。如人的(眼)根识起了 [P50] 变化，或眼根与一般人不同，他就不会见到常人所见的颜色。或一般见为红而他以为是灰色的。或大家见到花态很平正，而他见到是歪曲的，不圆正的。如这样，大家就会说他是病态，或称他为色盲。在人类，不能不尊重共同的一般认识(世俗谛)。如大家说是红的，那人也只好承认是红的，而认为自己错了。但在畜生就不同，如牛不能见红色，只能见灰黄色。如有一只牛而见是红色的，在牛类的共同意识下，他也只好自认是病态了！但到底是什么颜色呢？实在不能离认识而决定。还有些人，心理起了变化，别人所觉得好的，快乐的，他却觉得是讨厌的，苦痛的。或者，他人没有见到听到，他却见到听到了！当然，在人类的共同认识中，他又是病态了。其实，也许并不如此。所以大家所认识到的，以为千真万确，其实都成立于共同的认识之上。如在认识不同的人，或另一类，如畜生，如鬼，如天，那我们所认为实在如此的，也就成为不如此而如彼了。所以说，一切法依识(他)而安立。若心识起了变化，认识到的外境，也就不同。这点，世间是有不少可以证明的。比方火，对于常人，是热的，会灼伤皮肉的。可是有些 [P51] 巫术师，走在红红的火坑上，并不觉痛，也不会灼伤。这便是心识变化，而影响于根(身体)境(外界)的关系所致。所以佛法说：我们觉得如此如彼，都与心识有不可离的关系。可以说：心识为(种种因缘中的遍)因，事物是果。心与外境，有着因果不相离的关系，那末心如变化，外境也就变化了。如一个公司，很多人合股所成，如有人需要拆股，大则影响公司的存在，小也引起人事，或事业上的变化。心为一切事物如此存在的因素，当然要影响一切了。大家试想想：在我们所知的一切法中，可以找出没有心的关系而能如此的吗？
《学佛三要》
二 心为一切法的要因
器界的山河大地，草木丛林；报体的眼、耳、鼻、舌、身、意诸根；以及心心所法等，总名一切法。心与一切法，到底有什么关系呢？应肯定的说，心与一切法，有密切的关系，而且很重要的。
佛说：一切法都是因缘所生的。因缘的含义，就是原因，条件或关系。世间万事万物，依于各种因素、关系，才能存在，才能现起。如这座房子，必依砖瓦木石人工等因缘，才能现起。类推一切事物，都无不如此，没有一法不从因缘生的。如说有不必依因缘现起的，自然而有，独立存在的，佛法决不同意这种见解 [P49] ，因为随观任何事物，决无离了因缘而能成立的。上面说过：若缺乏生理(根)的因缘，精神是不能现起作用的。如身体而没有心识，也就变坏而不成为活的了。又如眼能见色，要依眼识等因缘，才能成为认识；乃至一草，一沙，一石，都依不同的因缘而得成立。就是把物质分析为极微细的，如电子也还是因缘的和合体。这一理论，不但佛法彻底的说，近代世间的学者，也是不能不承认的。除了神的迷信者，才会相信有自成，自有的神，不需要因缘的神迹。
一切法依他因缘而存在，在这种种因缘──他中，有特别重要的，不能缺少的条件，这就是心。换句话说，一切法不离心的关系，缺了心识的因素，是不能存在得如此的。说到心为因缘，意义并不单纯，然在依心(他)而起中，有一最重要的，就是一切依识而安立。这是说，一切法的存在，存在得如此，是经过我们的心识作用：如我们的心识不如此，那大家认为如此的东西，也就并不如此了。举例说吧！我们依眼发识的辨色力，大家是差不多的。看见花色的红黄紫白，花形的大小，大家都相同，所以觉得那花是决定如此的。如人的(眼)根识起了 [P50] 变化，或眼根与一般人不同，他就不会见到常人所见的颜色。或一般见为红而他以为是灰色的。或大家见到花态很平正，而他见到是歪曲的，不圆正的。如这样，大家就会说他是病态，或称他为色盲。在人类，不能不尊重共同的一般认识(世俗谛)。如大家说是红的，那人也只好承认是红的，而认为自己错了。但在畜生就不同，如牛不能见红色，只能见灰黄色。如有一只牛而见是红色的，在牛类的共同意识下，他也只好自认是病态了！但到底是什么颜色呢？实在不能离认识而决定。还有些人，心理起了变化，别人所觉得好的，快乐的，他却觉得是讨厌的，苦痛的。或者，他人没有见到听到，他却见到听到了！当然，在人类的共同认识中，他又是病态了。其实，也许并不如此。所以大家所认识到的，以为千真万确，其实都成立于共同的认识之上。如在认识不同的人，或另一类，如畜生，如鬼，如天，那我们所认为实在如此的，也就成为不如此而如彼了。所以说，一切法依识(他)而安立。若心识起了变化，认识到的外境，也就不同。这点，世间是有不少可以证明的。比方火，对于常人，是热的，会灼伤皮肉的。可是有些 [P51] 巫术师，走在红红的火坑上，并不觉痛，也不会灼伤。这便是心识变化，而影响于根(身体)境(外界)的关系所致。所以佛法说：我们觉得如此如彼，都与心识有不可离的关系。可以说：心识为(种种因缘中的遍)因，事物是果。心与外境，有着因果不相离的关系，那末心如变化，外境也就变化了。如一个公司，很多人合股所成，如有人需要拆股，大则影响公司的存在，小也引起人事，或事业上的变化。心为一切事物如此存在的因素，当然要影响一切了。大家试想想：在我们所知的一切法中，可以找出没有心的关系而能如此的吗？
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