《五灯会元·卷第十二》南岳下十世◎汾阳昭禅师法嗣○潭州石霜楚圆慈明禅师（一）
全州李氏子。少为书生，年二十二，依湘山隐静寺出家。其母有贤行，使之游方。闻汾阳道望，遂往谒焉。阳顾而默器之。经二年，未许入室。每见必骂诟，或毁诋诸方，及有所训，皆流俗鄙事。一夕诉曰：“自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗尘劳，念岁月飘忽，己事不明，失出家之利。”语未卒，阳熟视，骂曰：“是恶知识，敢裨贩我！”怒举杖逐之。师拟伸救，阳掩师口，乃大悟曰：“是知临济道出常情。”
服役七年，辞去，依唐明嵩禅师。嵩谓师曰：“杨大年内翰知见高，入道稳实，子不可不见。”师乃往见大年。年问曰：“对面不相识，千里却同风。”师曰：“近奉山门请。”年曰：“真个脱空。”师曰：“前月离唐明。”年曰：“适来悔相问。”师曰：“作家。”年便喝。师曰：“恰是。”年复喝。师以手划一划。年吐舌曰：“真是龙象。”师曰：“是何言欤？”年唤客司：“点茶来，元来是屋里人。”师曰：“也不消得。”茶罢又问：“如何是上座为人一句？”师曰：“切。”年曰：“与么，则长裙新妇拖泥走。”师曰：“谁得似内翰？”年曰：“作家，作家。”师曰：“放你二十棒。”年拊膝曰：“这里是甚么所在？”师拍掌曰：“也不得放过。”年大笑。又问：“记得唐明当时悟底因缘么？”师曰：“唐明问首山：‘如何是佛法的的大意？’山曰：‘楚王城畔，汝水东流。‘”年曰：“祇如此语，意旨如何？”师曰：“水上挂灯毬。”年曰：“与么则孤负古人去也。”师曰：“内翰疑则别参。”年曰：“三脚虾蟆跳上天。”师曰：“一任跳。”年乃大笑，馆于斋中，日夕质疑智证，因闻前言往行，恨见之晚。
朝中见驸马都尉李公遵勖曰：“近得一道人，真西河师子。”李曰：“我以拘文，不能就谒，奈何？”年默然。归语师曰：“李公佛法中人，闻道风远至，有愿见之心，政以法不得与侍从过从。”师于是迟明谒李公。公阅谒使童子问曰：“道得即与上座相见。”师曰：“今日特来相看。”又令童子曰：“碑文刊白字，当道种青松。”师曰：“不因今日节，余日定难逢。”童又出曰：“都尉言，与么则与上座相见去也？”师曰：“脚头脚底。”公乃出。坐定问曰：“我闻西河有金毛狮子，是否？”师曰：“甚么处得者消息？”公便喝。师曰：“野干鸣。”公又喝。师曰：“恰是。”公大笑。师辞。公问：“如何是上座临行一句？”师曰：“好将息。”公曰：“何异诸方？”师曰：“都尉又作么生？”公曰：“放上座二十棒。”师曰：“专为流通。”公又喝。师曰：“瞎。”公曰：“好去。”师应喏喏。自是往来杨李之门，以法为友。
久之，辞还河东。年曰：“有一语寄与唐明，得么？”师曰：“明月照见夜行人。”年曰：“却不相当。”师曰：“更深犹自可，午后更愁人。”年曰：“开宝寺前金刚，近日因甚么汗出？”师曰：“知。”年曰：“上座临行，岂无为人底句？”师曰：“重叠关山路。”年曰：“与么则随上座去也。”师嘘一声。年曰：“真师子儿，大师子吼。”师曰：“放去又收来。”年曰：“适来失脚踏倒，又得家童扶起。”师曰：“有甚么了期？”年大笑。
师还唐明。李公遣两僧讯师，师于书尾画双足，写来僧名以寄之。公作偈曰：“黑毫千里余，金椁示双趺。人天浑莫测，珍重赤须胡。”
师以母老，南归至瑞州，首众于洞山，时聪禅师居焉。先是，汾阳谓师曰：“我遍参云门儿孙，特以未见聪为恨。”故师依止三年，乃游仰山。
杨大年以书抵宜春太守黄宗旦，使请师出世说法。守以南源致师，师不赴，旋特谒守愿行。守问其故，对曰：“始为让，今偶欲之耳。”守大贤之。
住后。上堂：“一切诸佛、及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”乃竖起拄杖曰：“这个是南源拄杖子，阿那个是经？”良久曰：“向下文长，付在来日。”喝一喝，下座。
上堂。良久曰：“无为无事人，犹是金锁难。”喝一喝，下座。问：“如何是佛？”师曰：“水出高原。”问：“如何是南源境。”师曰：“黄河九曲，水出昆仑。”曰：“如何是境中人。”师曰：“随流人不顾，斫手望扶桑。”
上堂：“云收雾卷，杲日当空。不落明暗，如何通信？”僧问：“山深觅不得时如何。”师曰：“口能招祸。”问：“如何是佛法大意？”师曰：“洞庭湖里浪滔天。”问：“东涌西没时如何？”师曰：“寻。”问：“夜静独行时如何？”师曰：“三把茆。”问：“宝剑未出匣时如何？”师曰：“响。”曰：“出匣后如何？”师嘘一声。问：“闹中取静时如何？”师曰：“头枕布袋。”问：“牛头未见四祖时如何？”师曰：“堆堆地。”曰：“见后如何？”师曰：“堆堆地。”问：“一得永得时如何？”师曰：“抱石投河。”问：“仗镆鎁剑，拟取师头时如何？”师曰：“斩将去。”僧拟议，师便打。
#禅##五灯会元##石霜楚圆禅师##杨亿##李遵勖#
全州李氏子。少为书生，年二十二，依湘山隐静寺出家。其母有贤行，使之游方。闻汾阳道望，遂往谒焉。阳顾而默器之。经二年，未许入室。每见必骂诟，或毁诋诸方，及有所训，皆流俗鄙事。一夕诉曰：“自至法席已再夏，不蒙指示，但增世俗尘劳，念岁月飘忽，己事不明，失出家之利。”语未卒，阳熟视，骂曰：“是恶知识，敢裨贩我！”怒举杖逐之。师拟伸救，阳掩师口，乃大悟曰：“是知临济道出常情。”
服役七年，辞去，依唐明嵩禅师。嵩谓师曰：“杨大年内翰知见高，入道稳实，子不可不见。”师乃往见大年。年问曰：“对面不相识，千里却同风。”师曰：“近奉山门请。”年曰：“真个脱空。”师曰：“前月离唐明。”年曰：“适来悔相问。”师曰：“作家。”年便喝。师曰：“恰是。”年复喝。师以手划一划。年吐舌曰：“真是龙象。”师曰：“是何言欤？”年唤客司：“点茶来，元来是屋里人。”师曰：“也不消得。”茶罢又问：“如何是上座为人一句？”师曰：“切。”年曰：“与么，则长裙新妇拖泥走。”师曰：“谁得似内翰？”年曰：“作家，作家。”师曰：“放你二十棒。”年拊膝曰：“这里是甚么所在？”师拍掌曰：“也不得放过。”年大笑。又问：“记得唐明当时悟底因缘么？”师曰：“唐明问首山：‘如何是佛法的的大意？’山曰：‘楚王城畔，汝水东流。‘”年曰：“祇如此语，意旨如何？”师曰：“水上挂灯毬。”年曰：“与么则孤负古人去也。”师曰：“内翰疑则别参。”年曰：“三脚虾蟆跳上天。”师曰：“一任跳。”年乃大笑，馆于斋中，日夕质疑智证，因闻前言往行，恨见之晚。
朝中见驸马都尉李公遵勖曰：“近得一道人，真西河师子。”李曰：“我以拘文，不能就谒，奈何？”年默然。归语师曰：“李公佛法中人，闻道风远至，有愿见之心，政以法不得与侍从过从。”师于是迟明谒李公。公阅谒使童子问曰：“道得即与上座相见。”师曰：“今日特来相看。”又令童子曰：“碑文刊白字，当道种青松。”师曰：“不因今日节，余日定难逢。”童又出曰：“都尉言，与么则与上座相见去也？”师曰：“脚头脚底。”公乃出。坐定问曰：“我闻西河有金毛狮子，是否？”师曰：“甚么处得者消息？”公便喝。师曰：“野干鸣。”公又喝。师曰：“恰是。”公大笑。师辞。公问：“如何是上座临行一句？”师曰：“好将息。”公曰：“何异诸方？”师曰：“都尉又作么生？”公曰：“放上座二十棒。”师曰：“专为流通。”公又喝。师曰：“瞎。”公曰：“好去。”师应喏喏。自是往来杨李之门，以法为友。
久之，辞还河东。年曰：“有一语寄与唐明，得么？”师曰：“明月照见夜行人。”年曰：“却不相当。”师曰：“更深犹自可，午后更愁人。”年曰：“开宝寺前金刚，近日因甚么汗出？”师曰：“知。”年曰：“上座临行，岂无为人底句？”师曰：“重叠关山路。”年曰：“与么则随上座去也。”师嘘一声。年曰：“真师子儿，大师子吼。”师曰：“放去又收来。”年曰：“适来失脚踏倒，又得家童扶起。”师曰：“有甚么了期？”年大笑。
师还唐明。李公遣两僧讯师，师于书尾画双足，写来僧名以寄之。公作偈曰：“黑毫千里余，金椁示双趺。人天浑莫测，珍重赤须胡。”
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杨大年以书抵宜春太守黄宗旦，使请师出世说法。守以南源致师，师不赴，旋特谒守愿行。守问其故，对曰：“始为让，今偶欲之耳。”守大贤之。
住后。上堂：“一切诸佛、及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”乃竖起拄杖曰：“这个是南源拄杖子，阿那个是经？”良久曰：“向下文长，付在来日。”喝一喝，下座。
上堂。良久曰：“无为无事人，犹是金锁难。”喝一喝，下座。问：“如何是佛？”师曰：“水出高原。”问：“如何是南源境。”师曰：“黄河九曲，水出昆仑。”曰：“如何是境中人。”师曰：“随流人不顾，斫手望扶桑。”
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病在心里丨文殊师利与维摩诘的对话
相传，维摩诘为毗耶离国的大乘居士，他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨（文殊师利）来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅：维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”
文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
3
“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
4
“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
5
“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
相传，维摩诘为毗耶离国的大乘居士，他称病在家。佛派遣诸比丘、菩萨（文殊师利）来看望他。维摩诘借此机会与来问病的文殊师利等菩萨和比丘反复论说佛法。典故出处可参阅：维摩诘所说经-文殊师利问疾品。
1
“你的身体病了，但我想知道的是，你病了吗？”
文殊师利一见到维摩诘开口便问。
“我的身体病了，但我一点也没病。”维摩诘答到。
“哦，很好，很好”文殊师利说。
“但既然你的心一点问题也没有，你的身体怎么会病呢？”
文殊师利又问。
维摩诘答到：“事实上，我的身体也没有病，但众人都说它病了，我也跟着说它病了。”
“这是怎么回事呢？”文殊师利问。
维摩诘说：“被众人称为身体的这个事物，有一百万条路要走，它本来没有一个固定的形态。而它有可能发展的所有形态，对它来讲都是正常的。但众人不那样认为。有的身体的形态发展，导致它健硕长存，有的身体的发展形态，导致它快速极灭。导致身体健硕长存的，是人们想要的，他们说这是身体正常的、应该的，他们称这为健康，并视健康为好的；导致身体迅速极灭的，是人们不想要的，他们说那是不正常的、不应该的，他们称这为疾病，并视为不好的。”
维摩诘停顿了一下接着说：“在本来没有任何概念的清净的身体上，人们关于身体疾病及健康的观念就这样被创造出来，并且久而久之他们看见了疾病现象，且显得那越来越真实无疑，并无法逾越。”
“就这样，人类掉进了一个叫‘病’的、无法出离的、四大天坑之一”，文殊师利接话到。
“是的，是这样。”维摩诘说。
2
“那好吧，就假装人们所说的疾病是真的，那么你的病什么时候好呢？”文殊师利问到。
“当人们关于身体有病——这个‘见病’好了，我的病也就好了。”维摩诘说。
“我的病根在人们的知见上，并非在我的身体上，因此当他们的见病好了，我的身病也就好了。这就像眼睛里长了东西的人，看到他所看到的事物上有瑕斑，当他自己的眼睛好了，事物上的瑕斑也就没了。”维摩诘进一步说到。
“哦，是这样。”文殊师利说，“但当一般人生了病，你如何安抚他们呢？”
“我熄灭自己的心，把我的心移至到他们心上——我从他们的角度出发，从他们心的城堡、眼的瞭望台里望去，如果他们要世间的治疗，就给世间的治疗；如果他们要觉悟出离生老病死假象，就给他们出世间的法教；如果他们什么也不想要，那么我也无所求。”维摩诘说。
“那么，这如何显出你的悲心呢？”文殊师利问到。
“我的悲心是，他人要什么我就给什么，我给他们想要的，而不是我想给的。”
“如果一个儿童，把毒药当糖丸，他要你也给吗？”文殊师利笑着问到。
“我当然不会给。”维摩诘也笑着回答到，“因为我这里没有毒药，只有上甘妙味。我只能给我有的，不是吗？”
文殊师利答：“是这样，你太有意思了。”
文殊师利又问到：“要说世上有人生了重病，他们问你要觉悟，要出离生死、疾病和身体的缠缚，你该如何教育他呢？”
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“众人认为身体有病，当然得从身体出发了。身体如果疼痛，在给与止痛治疗的同时，教给他们观察身体、疼痛，以及心围绕身体及痛苦生起的焦虑、恐惧、悲伤等种种觉受，还有来往与出没于这些觉受的虚假精灵——念头，最后教他们看见清净的法，清凉而寂静的世界。”
维摩诘接着说，“观察身心世界，从外到内有四种存在：身体，及身体上的感受——酸麻胀疼痒，寒热温暖凉等都属于身体，属于外层；从观察身体及身体上酸麻胀痛痒等感受，到观察出喜怒哀乐悲惊恐等心理上的感受——这属于介于外与内的中层，再进一步留下和过程，会有许多念头出没于这些心理感受之中，就像虚假的光波出没在云彩中，只是内层。穿过这内层，所有虚假的都会消失，你会看到法——那清净的、不内不外、遍布而是的真实存在。在抵达这里之前，修一分有一分的解脱，修两分有两分的解脱，修三分有三分的解脱……到这里是十分的解脱。”
“身、受、心、法。”文殊师利说，“你说的这不是世尊所教的小乘法教——四念处吗？”
“是的。”维摩诘答到，“一切大乘行者都必须从小乘教法修起，就像参天大树必须从地面长起一样。大乘行者像飞鸟，但飞鸟也必须找一棵树在上面建它的巢，飞鸟也不可能只在空中飞而不息落。”
“你说的太对了，佛陀所有的弟子都应从小乘修起，直到大乘、最上乘、无所乘。”文殊师利说。
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“菩萨们修行必须重视对感受的了知。感受有身体上感受，有心理上的感受，修行者须对二者时时注意。感受在生命的存在中扮演着重要角色：没有身体上的感受，你不知道身体的存在，身体存在就像旁边桌椅板凳无别；没有心理上的感受——没有心理上的感受障碍心，心就像晴朗的天空星星闪烁。”
维摩诘继续说，“修行身受心法的人会注意到，在内在中，感受就像大地，想法就像天空——如果你密切的觉知感受，就像在大地上行走，踏实而安定；如果你不修感受，只修观察想法，那就像在天空飞，会让你云里雾里上下翻腾不得安宁且找不到北。”
“是的，无数往昔修行，我也有这样的感觉。”文殊师利应到。
“我把不修感受，只活在自己想法中的人称为天人；我把老老实实观呼吸和修行感受的人，称为行走在大地上人，活在地上的人。我把老老实实修行身受心法的人称为长着翅膀的人，长着翅膀的人，如果他到天上飞也可以，如果他在地上走也可以，他是一个自由的人。如果由经修行，他见证了纯净的法，他置于纯净的法之中，我称他为佛。佛陀就是那样的人。”维摩诘说。
“修行身受心法当然好，可是身体生病的人却不容易切入对它们的修行，病痛夺走了他们修行的能量。”文殊师利说到。
“不，文殊师利。”维摩诘说到，“能量没有争夺者，能量整体也不会增减亏损。身体病痛的人不容易好好修行身受心法，是因为于往昔无所修行中，他的心理虚妄的能量增加了，他真实安静的力量转化到那虚妄中去。”
“文殊师利，正因如此，所以我所说身体疼痛的人，要先给与止痛等身体的安抚再修行。我常也告诫弟子们说，要在身体平衡无病无癖时抓紧修行，以让心安扎在真实平静的力量里，让心理虚妄能量无法转化和生起。”
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“维摩诘长兄，今日你所得病，是属于生理的，还是心理的？亦或者，是生理的多一点，还是心理的多一点？”文殊师利问到。
维摩诘答到：“我所得病，既不是生理的，也不是心理的，而是无所病。若说是病，是虚妄病，不是真实病。真实存在从不得病。”
“一切病在心，是心误以为有病。病是一个纯粹的概念。还原病的概念为概念的病，让这匹纸马不能再驮着你狂奔乱踏让你担惊受怕。”
“维摩兄，这听起来有点像不切合实际的理论。你是站着说话不腰疼，饱汉不知饿汉的饥，赵括打仗纸上谈兵吧？让你生一下病试试？且还是那种治不好的重病。”
“哈哈，文殊师利老弟，你忘了，我正在生病呢，医生大人说是肺癌晚期。”维摩诘笑起来提醒文殊师利说。
“晚期个鬼，无早无晚。无人相，无我相，无病相，无寿者相，无生相，无死相——文殊师利老弟，这些词咱可不是背着玩的，不证实它们，不活在其中，不和佛陀世尊白相知了一场么。”维摩诘说。
“理解，理解。”文殊师利一边回答，又一边开玩笑的问，“老兄，你死后准备到哪里去？”
“桌上的灯焰熄灭了到哪里去？枝上的花朵掉落了到哪里去？陶罐碎了到哪里去？星辰毁灭到哪里去？锅里的盐化了到哪里去？水上的泡泡破了到哪里去？少妇姣美的容颜不见了到哪里去？慈祥的老人脸上静息的笑容到哪里去？长大孩童的童年到哪里去？蝴蝶坠枝到哪里去？蜜蜂哼过的歌唱到哪里去？抹在脸上佳人粉脂的香味到哪里去？放在嘴巴里美食的香甜到哪里去？刚才说过的话到哪里去？……这些宇宙间的万物到哪了去，我就到哪里去！”
维摩诘安详而又调皮的回答到。这一对老伙伴相视再无语，而内心的欢笑像打翻的香水瓶里的香水一样，以不可见的方式向宇宙的深处飞去。
不，没向宇宙的深处飞去，向你我的心里飞来，我们接住了它，收藏了它，不是吗？
我们还原一切虚假的，我们披露一切真实的，修行是一场踩着青青麦苗的儿童游戏，我们玩得超级开心。
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