《楞严经》离一切相即一切法
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
（第三十六段）
【佛言：汝言因缘，吾复问汝，汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有、应不见暗；如因暗有、应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。复次，阿难！此见有复，缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有、应不见塞；若缘塞有、应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。当知如是，精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。汝今云何，于中措心，以诸世间，戏论名相，而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？】
佛对阿难说：你明白了心非自然的道理，却又惑于“因缘”，对“心”是不是因缘所生的道理还没搞清楚。“因缘”之“因”指引生结果的直接原因；“缘”指由外来相助的间接原因。有人解释说：如一朵盛开的花，其种子就是“因”；使种子发芽、成长到开花结果所不可或缺的土壤、水分、阳光等，就是“缘”。这种解释简明扼要，说明了一切事物的出现，发展或存在，都必须具备两大要素，这两大要素就是“因”和“缘”。
如构成人身之“因”为阿赖耶识；“缘”为父精母血，地、水、火、风。此因缘和合，就有了人身，此为“生”的因缘；如地水火风各归其位，精血散亡，阿赖耶识无处依附，因缘离散，就失去了人身，此为“灭”的因缘。世间万物万象与人身的生灭是一个道理，不离因缘，因缘合则生、因缘离则灭。此理证实了一切因缘都是生灭法。
而觉明自性之“心”，却是超越了因缘、超越了生灭，是无生灭性的。阿难已明白了觉明自性之“心”，不是自然所生的道理，但却认为是因缘所生，理由是“因缘”能生万法，自然也能生“心”，这是还没有明白觉明自性之“心”超因缘的道理，所以佛只好进一步开示。
佛说：阿难！我再问你，你而今因为有一个能见，才有能见之本性，“心”的现前，你是缘于光明而有这个“见”呢？还是缘于黑暗而有这个“见”？是缘于虚空而有这个“见”呢？还是缘于阻塞而有这个“见”？
阿难！如果是缘于光明而有、就不应看见黑暗；如果是缘于黑暗而有、就不应看见光明；如果是缘于虚空而有、就不应看见阻塞；如果是缘于阻塞而有、就不应看见虚空
。再次给你说吧，阿难！此“见”是攀缘光明而有“见”呢？还是攀缘于黑暗而有“见”？是攀缘于虚空而有“见”呢？还是攀缘于阻塞而有“见”？阿难！如果是攀缘于虚空而有、就不应看见阻塞，如果是攀缘于阻塞而有、就不应看见虚空，如果是攀缘于光明而有、就不应看见黑暗，如果是攀缘于黑暗而有、就不应看见光明。要想搞清楚这些问题，“当知”如是“精觉妙明”与因缘的关系。
上面说的“当知”，其义很深，“当知”的本意为应当起般若智观察，了知见性，离四句、绝百非，是直接契入诸法实相的妙明之境。四句是：“无有、无无、无亦有亦无、无非有非无”这四句，而每一句里头又含此四句，得四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成了四十八句。
这四十八句，已经起用的有四十八句，还没有起用的有四十八句，如此已起、未起各四十八句，就变成了九十六句。九十六句加上根本的“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，共为一百句，这个叫四句百非，百非指四句演化出来的这一百句话，均非真理，故名百非。
真正的佛教真理，不是“四句”可以解释、也不是“百非”所能阐明的，故说“四句百非”。“四句”原本是指两个关系项作逻辑组合时所得的四个句子，如“有、无、亦有亦无、非有亦非无”及“常、无常、常亦无常、非常亦非无常”等皆称为四句。
如《杂阿含经》卷三十四说：外道中有言世间是常、或言世间无常，或言世间常无常、或言世间非常非无常。新译《华严经》卷二十一说：“世间有边、世间无边，世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。”“如来灭后有、如来灭后无，如来灭后亦有亦无、如来灭后非有非无。”“我及众生有、我及众生无，我及众生亦有亦无、我及众生非有非无”等，皆是四句之例。
佛法之理，绝非这四句百非可以解释，如果妄计四法，是名四执。故《楞伽阿跋多罗宝经》卷四说：“四句者，是世间言说，若出四句者，则不堕四句。”所谓“百非”，即百种否定之意，也就是否定所有的执着。在智观察中，以四句百非明法觉义，悟入后即当远离四句、杜绝百非，才能契入一真“精觉妙明”。
“精觉妙明”即是“见性”，见性就是自己不生不灭的本性，禅宗称为本来面目。此本来面目以不变之觉体、纯一无杂者，名“精觉”；以随缘之妙用、灵明不昧者，名“妙明”。“精觉妙明”就是诸佛之“心”、就是众生与佛无二无别的如来藏。
此“精觉妙明”之“心”，即不是因、也不是缘，因缘是世间法，为凡夫所执；“精觉妙明”之“心”，即不是自然、也不是非自然，自然是外道法，为外道所执；“精觉妙明”之“心”，没有非或不非、非与不非，是小乘知见，为声闻所执；“精觉妙明”之“心”，没有是或不是、是与非是，为二乘知见，为缘觉所执。
除去这一切知见，“离一切相、即一切法。”一切法之义，即“精觉妙明”之“心”。此”心“能生一切法、能离一切相；生亦不生、离亦不离；妙圆净智，体自空寂；精神自觉，妙法自明，故名“精觉妙明”。此“精觉妙明”不仅不是因缘所生，更不是用因缘之理所能阐释得清楚的，因为“精觉妙明”是离言绝相的。
佛对阿难说：你为什么还在这因缘里面用心，将世间的戏论和虚幻不实的名相，妄加分别，就像用自己的手掌去“撮摩虚空”。“撮摩”：即捉拿攀摩之意。意思是你能用手捉住虚空吗？能攀登虚空吗？能用手去触摩虚空吗？如真这样作，只能是徒劳无益。虚空怎么会让你捉住或攀摩呢？
这些论辩是本经中很重要的地方，说明了“精觉妙明”之体就是“心”，“心”就是真实的自我。“心”不是“因缘”所生、也不属于“自然”；不是非、也不是不非；不是是、也不是不是；“心”超越了因缘、也超越了自然；超越了非与不非、也超越了是与不是；“心”包含了因缘所生的一切法、也包含了自然界的一切物象；“心”自成一体，卓然独立，对一切法，无所不知、无所不晓、无所不能。“心”就是人人皆有，不假外求的真如自性、就是“离一切相、即一切法”的无上菩提果。
南無阿彌陀佛 阿彌佛陀 彌阿陀佛
淨法師:人到念很難-第661集～第670集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
淨法師:學佛修的是什麼-第666集
淨法師:廣學是為度眾生，一門是為了度自己-第667集
淨法師:初果都沒有證得，你怎麼敢學地藏菩薩-第668集
淨法師:論在什麼時候一句佛號不要間斷-第669集
淨法師:想不想一生成就，想不想往生淨土-第670集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
人到念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。 大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著， 內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。 不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。 菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？ 不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。 八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱； 最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。 所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。 為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。 你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。 幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污， 正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。 所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。 世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。 心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。 他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。 不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。 修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。 甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。 黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上， 大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。 這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。 所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？到最後連阿彌陀佛都要放下。
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。 那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。 這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。 到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。 念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思； 第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。 自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。 八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。 佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。 放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。 沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。 法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。 佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。 實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。 佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。 「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」， 世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。 喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。 如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。 這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。 法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。 四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？ 法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。 證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集～第670集｜發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:人到念很難-第661集
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淨法師:廣學是為度眾生，一門是為了度自己-第667集
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淨法師:想不想一生成就，想不想往生淨土-第670集
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
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人到念很難，做不到。八萬四千法門都要走無念的法門。 大乘經上講得清楚，而且非常簡單，你對於一切法，就是眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味不執著， 內不執著於六根，外不執著六塵，六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法，清清楚楚、明明白白，不執著了，證果了。 不執著就證果，證阿羅漢果，清淨心現前。再深一層，不但不執著，分別都沒有，不分別了，你又升一級，你從阿羅漢升到菩薩了。 菩薩不分別，阿羅漢不執著。再向上提升一層，你是法身菩薩，成佛了，就是大徹大悟，這什麼？ 不但沒有分別執著，起心動念放下了，不起心、不動念，這就成佛了，你看多簡單。 八萬四千法門，無量法門，最後的目標都是一樣的，就是教你放下執著，執著是見思煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱； 最後放下起心動念，起心動念是無明煩惱，這三種煩惱都放下了，成佛了。 所以成佛不是說念很多書，不是說知道多少，你所知道的、所讀的書都有限。佛是教你回歸自性，回歸自性是沒有限制的，過去、未來你沒有一樣不知道。 為什麼？因為整個宇宙是自性變現的，你回歸自性，自性變現的一切你全知道。 你要想學，生生世世無量劫你也學不完；你懂得訣竅，不要學，全知道了。
淨法師:不念佛念其他的都是過-第662集
這個念佛也要練，不能把它丟掉，在日常生活當中，什麼事情都可以幹，心裡就一句佛號。 幹什麼事情都不要放在心上，為什麼？我們的目標是要清淨平等覺，放在心上就是染污，不善的、負面的是染污，善的、正面的還是染污， 正面的果報是三善道，負面的果報是三惡道，三惡道染污，三善道也是染污，要明白這個道理。 所以斷惡修善都不要著相，那就是我們用的是清淨心來修、用平等心來修，不著相。 世間名聞利養、七情五欲統統要放下，這些東西你不放下，障礙你往生，讓你這一生的功夫全功盡棄，那就錯了，不可以放在心上。 心上只有阿彌陀佛，阿彌陀佛生無量智慧。阿彌陀佛是我們的真心，阿彌陀佛是我們的自性，像賢公老和尚說，「阿彌陀佛是我老和尚的根」。 他的根是阿彌陀佛，我們每個人的根統統是阿彌陀佛，根不能一時一刻離開，把這個根照顧好。 不念佛，那就是念其他的，念其他的都是空過、都是造業，總不外乎善念、惡念、無記念，無記是無所謂善惡。
淨法師:自性清淨心裡頭本來無一物-第663集
智慧德能充滿了內心，從六根門頭放光照物，我們今天講耳目聰明，看得比別人清楚，聽得比別人透徹，這是智慧德光，是自性裡頭本有的，不是外來的。 修什麼？這個要知道，修就是放下。為什麼要放下？因為本來無一物，這就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。 甚至於說，「法尚應捨，何況非法」，法是什麼？佛法。到最後一切經教都要捨，為什麼？這是佛的方便法，不是真的，一切經論無非是黃葉止啼而已。 黃葉止啼是什麼？小孩在哭、在鬧，大人在外面拈一片黃葉，樹上落下來的，掉在土地上， 大人拿著個黃葉，不要哭不要哭，來，這是好東西，你拿去換糖吃，小孩他就不哭了，目的就達到了，逗小孩的。 這三藏十二部經教作用在此地，你要認識，逗小孩真管用。你覺悟之後它就沒用處了，覺悟之後再要這個，那就是累贅，被染污了，你就錯了。 所以說「法尚應捨，何況非法」，非法是一切世間法，法是佛所說的一切法，統統要捨，自性清淨心裡頭本來無一物，你怎麼可以有一物在裡頭？到最後連阿彌陀佛都要放下。
淨法師:到最後連阿彌陀佛都要放下-第664集
到最後連阿彌陀佛都要放下，都要捨掉。可以念，心裡頭痕跡都不著，那叫真念佛。 那念幹什麼？勸人念的，那是大慈大悲，他自己知道本來無一物。 這一句佛號是一切諸佛如來究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了，你得到這個方便你就到極樂世界去了。 到極樂世界還念這句佛號，那是什麼？那是完全明白了，一點都不迷惑。 念這句佛號有兩個意思，第一個報佛恩，我這一句佛號，讓我脫離六道輪迴，脫離十法界，生到極樂世界，我念念不忘，表這個意思； 第二個是對眾生的表法，這個法門，一切眾生，男女老少、賢愚不肖，只要你肯學，你這一生就能成就，是教化眾生的。 自行化他，不離這一句，要明白這個意思。佛說八萬四千法門，你要不懂，佛法就害了你，佛不害你，是你自己上當了。 八萬四千法門是斷八萬四千不同的煩惱，對症下藥，藥到病除，是這麼個意思，一定要懂。 佛法，早年頭章嘉大師教我，就是看破、放下，這就是真正佛法。看破什麼？明瞭真相，叫看破。 放下，絲毫不沾染，決定不要把它放在心上。放在心上錯了，放在心上，你沒有放下。 沒有放下，不是屬於我執，就是屬於法執，執著佛法不放下叫法執，執著世間法不放下叫我執，這兩種執著是最大的障礙。
淨法師:論哪一法門都必須要一門深入-第665集
佛在大乘經裡面告訴我們的「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛的常隨弟子一千二百五十五人，這就是阿難等，這些人都是古佛再來，位置最低的也是法身菩薩。 法身菩薩像文殊、普賢、彌勒這樣的地位，來協助世尊普度眾生。 佛法很深，凡夫不能理解，聽了之後也問不出問題來，這些人在旁邊代表，代表聽佛說經有許多的疑惑，提出來向佛請教，讓佛一樁一樁詳細說明。 實際他們一問一答都是幫助六道凡夫，這是諸佛教化，代表我們問難。 佛說了，說我與阿難等，這個等字，就是與會一千二百五十五人。 「於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。過去釋迦牟尼佛跟阿難地位相同的，可是「阿難常樂多聞」，這樂是愛好，喜歡多聞，廣學多聞，「我常勤精進」， 世尊他就一門深入長時薰修，阿難是廣學多聞，表這個意思。這個廣學多聞的人一直到現在還沒放下，所以他的進步很緩慢，而常精進的人已經證得無上菩提。 阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思，無上正等正覺，這成佛了。我們現在有不少人有這個現象，在這個地方看到的時候要覺悟。 喜歡多聞的人，真正持戒念佛，喜歡多聞他不能往生，來生還得人身，遇到佛法繼續再修學，那得靠緣分。 如果沒有緣分可能耽好幾世，乃至十幾世、百世千世不一定，因為不知道你到哪裡去投胎去了，投胎在那個星球上沒有佛法，你就得空過，享一些痴福。 這個精進的人念佛往生了，生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，不一樣！差別太大了。 法門平等，無有高下，是從理上講的，理上是一點都沒錯。法門必須要一門深入，無論哪一門，一門深入就對了，廣學多聞那你就錯了。 四弘誓願裡頭明明說的，「法門無量誓願學」，那我怎麼學錯了？你有沒有看到前面兩句？ 法門無量誓願學，不是擺在第一句，第一句是叫你發心，第二句是叫你一門深入，一門深入你能證果，能證無上菩提。 證得無上菩提，再廣學多聞，那就沒錯了。不是教你起步就廣學多聞，沒這個說法的。這是我們不能不知道的。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
從今日起，我們要作佛！不幹別的，就是要成佛。不是有那麼一句話嗎？「心想事成」，我們心想成佛，當然就會成佛，想成菩薩就成菩薩。這就是佛法所說的「唯心所現，唯識所變」。
宇宙萬法是從哪裡來的？就是我們想像而現的。心裡想什麼，就現什麼，所以想佛就現佛，想三惡道就現三惡道。
《無量壽經》是釋迦牟尼佛為眾生成佛機熟人而說的。你是成佛機熟的人嗎？
（三）『大乘』
「大乘」：喻也。乘以運載為義。此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大，強名大乘。
乘，是運載的交通工具。經中的大乘是比喻。「大乘」這個名詞，是不得已勉強建立的，故說「強名」。佛法是平等法，沒有大小。大小乘是從眾生種種分別、執著上假設建立的名稱，使初學的人容易理解。
大乘法是菩薩所修的道法。以救世利他為宗旨，最高的果位是佛果。
大乘是對小乘說的，小乘人只求自利，而對他人無慈悲心。大慈大悲是由平等心生，佛心是平等的，佛對眾生應機說教，佛在世時，任何人遇到佛沒有得不到利益的。
我們「能念的心，本來是佛」。佛就是心，心就是佛。佛的意思是覺，覺悟的心就是佛，佛是覺悟的意思。誰覺悟？心覺悟！心迷了就是眾生，覺悟了就是佛，所以生佛平等，都是一個心。心有沒有覺迷？心沒有覺迷，是人有覺迷。覺悟了，我們的心就叫作佛；迷惑了，我們的心就叫作眾生。其實真心之中，也沒有佛，也沒有眾生，也沒有覺，也沒有迷。常寂光裡無一物嘛。我們細心去體會，「能念的心，本來是佛」這一句意思很深。能念阿彌陀佛，此心即是覺心。不念阿彌陀佛，此心即是迷心。你要問，我的心什麼時候才能覺悟？念阿彌陀佛就覺悟。什麼時候迷？不念阿彌陀佛時就迷了。這是千真萬確的事實。
古德講，「起心念佛」是始覺，開始覺悟；「所念之佛」（就是所念的阿彌陀佛）是我們的本覺。起心念佛就是始覺和本覺（合拍了）。始覺跟本覺不二，是一個覺，所以說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」念佛就成佛！你要把佛忘了，就是迷惑，就是顛倒。所以，這一句佛號，二六時中決定不可以暫忘。大師以這個意思解釋「大乘」，圓滿到了極處。能念的心，是「能乘大」。所念的佛——阿彌陀佛是究竟覺，這是「所乘大」。所以古德說，念佛法門是大乘中的大乘，圓中之圓，專中之專。真是不可思議！
（四）『無量壽』
「無量壽」含義無量。梵文「阿」譯作「無」，「彌陀」譯為「量」。這個「無量」指一切無量，智慧、德能、才藝、壽命均無量，都是本來具足的。六祖在五祖會下開悟的時候說道：「何期自性，本自具足，何期自性，能生萬法。」我們所求的無量以壽命為第一，如壽命短，什麼都幹不成，所以，無量壽的「壽」字有代表性。
梵語阿彌陀。阿彌陀三字密語，含無量義。今翻無量壽，是取其中主要一義，是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也，全都包括在內了。
在經題中，「無量壽」三個字是主，最重要的就是這三個字。
梵語「阿彌陀」，譯為「無量壽」。阿彌陀三個字是密語，就是密咒，是咒中之咒。有人問道，念佛人還要不要念楞嚴咒、大悲咒、往生咒等等？當知「阿彌陀佛」是咒中之王，念阿彌陀佛，那些咒就不要念了，都包括在咒王之中。你念那些咒，不能包括阿彌陀佛；你念阿彌陀佛，把那些神咒都包括在內了，無上的神咒，無上啊！《心經》最後的「是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛」，說的就是阿彌陀佛，不要去找別的，彌陀名號即是無上神咒。名號含無量義。
「今翻無量壽，是取其中主要一義。」實際上，阿彌陀佛這個名號裡，無量的壽命，無量的光明，無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的一切都包括在裡面。一一皆是無量無邊。在無量無邊裡，哪一個無量最重要？當然壽命最重要。如果沒有壽命，縱然有無量的財富，誰去享？所以一切無量裡，以壽命為第一。
取這第一義，最重要的是真正的無量壽，道道地地的無量壽。也有同修看到經上說，將來阿彌陀佛佛法緣盡了的時候，也入涅槃，觀世音菩薩接著就成佛。這樣說起來，阿彌陀佛的壽命還是有量的。怎麼可以稱無量壽呢？是的，佛在經上確實有這麼一說，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩接著成佛。
可是，阿彌陀佛的壽命，你去算算看，能算得出嗎？佛在經中說，假設十方眾生都證得辟支佛果，神通皆如目犍連，共同計算，盡他們的壽命都算不出來。那只好說「無量」，真的是無量壽。
阿彌陀佛是不是真的入滅？本經上說「於此中下而現滅度」。在上根心目中，佛沒有滅度；示現滅度是給中下根人看的。可見滅度是示現的，不是真的，真的是無量壽。所以我們不要懷疑，不要打妄想。
「是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴。一部所說，攝無不盡也。」整個西方極樂世界，一句「阿彌陀佛」都包括盡了，沒有一法能超出其外。這一部經，字字句句也在一句「阿彌陀佛」含攝之中，也出不了阿彌陀佛範圍之外。
不僅是本經，西方，乃至盡虛空遍法界，一切諸佛剎土依正莊嚴，種種萬法都不出這一句「阿彌陀佛」範圍之外。這才知道，這句名號功德利益不可思議。
念佛法門，雖然看起來很方便，很簡單，只念一句阿彌陀佛佛號，一教就會，常念常熟。可是要把它念好，念得一心不亂，念得三昧成功，就很不容易，這要有一個過程。比如我們要拿一根線，把一百零八粒佛珠串在一起，連接起來，不要使它斷線。念佛也要這樣，念念相續，無有間斷。
唐朝有個大詩人白居易，大家都非常熟悉。他對修的念佛法門非常誠懇，他這樣說，我把他說的話原文給大家讀一下：
「余年七十二，不復事吟哦。
看經費眼力，作事畏奔波。
何以度心眼？一聲阿彌陀。
行也阿彌陀，住也阿彌陀，
坐也阿彌陀，臥也阿彌陀。
縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。
日暮而途遠，吾生已蹉跎。
旦夕清淨心，但念阿彌陀。」
這就是白居易大詩人的一段話，他念佛就是這麼念的。
如果我們念佛人能夠像白居易這樣，誠心誠意放下一切，持名念佛，沒有不成就的，這叫做念茲在茲，一心念佛。
我曾經讀過一首詩，叫作行住坐臥四時念佛詩。
現抄錄如下，與同修們共同分享。行住坐臥分四段。
（一）
行時正好念彌陀， 一步還隨一佛過，
足下時時遊淨土， 心頭念念離娑婆。
傍華隨柳須回顧， 臨山登水莫放他，
等得阿儂生極樂， 十方去來任如何。
這是行念佛。
下面看住：
（二）
住時念佛好觀身， 四大之中那一真，
我與彌陀非兩個， 影兼明月恰三人。
空房漸朽應難往， 淨土雖遙尚易生，
何日如蟬新脫殼， 蓮花胎裡產金身。
這是住時念佛。
坐：
（三）
坐時念佛足跏趺， 身在蓮台華正敷，
毫相分明隨念見， 金容映現與心符。
事如夢幻元空寂， 理到圓融非有無，
何日池頭捧雙足， 親蒙頂上灌醍醐。
最後臥念佛：
（四）
臥時念佛莫開聲， 鼻息之中好繫名，
一枕清風秋萬里， 半床明月夜三更。
無如塵累心難斷， 惟有蓮華夢易成，
睡眼朦朧諸佛現， 覺來追記尚分明。
我讀這首詩的時候，我覺得說得太全面了，我們每個人可能都能從中受益吧。
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