《老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧》
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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有时候在下班前一个小时，领导突然抄送邮件，通知你来活儿了，又或者经常布置一个短时间内必须完成的紧急任务，面对紧急任务，你是怎么想的呢？
时间赶任务重，这无形中会增加我们的心理压力。压力增大，我们就容易对这件事件产生排斥，因为压力的来源，就是“我们以为自己做不到”。
但是以为自己做到和真的做不到之间，是有差异的。在企业中，如果能够临危受命而不乱的人，往往会成为重点培养对象。
所以，如果可以，请不要轻易向困难示弱。
但是，如果遇到不合流程的事情，我们该说还是得说：逾越流程，不向领导请示，跨部门跨级别下命令，这种事理本身就不合理。公司的运作靠的是制度不是情面，要做事情，就正正规规地走流程。该请示请示，该汇报汇报，该哪一级别领导批准就让领导批。
新人们常常碍于面子，畏惧老油条，不敢提要求。新人们还惧怕流程，以为只要做完就没事了，审批可以省去。结果出了问题的时候，反而是自己被问责。所以为了工作质量和自己的名誉，不合流程的事坚决不干。
有时候在下班前一个小时，领导突然抄送邮件，通知你来活儿了，又或者经常布置一个短时间内必须完成的紧急任务，面对紧急任务，你是怎么想的呢？
时间赶任务重，这无形中会增加我们的心理压力。压力增大，我们就容易对这件事件产生排斥，因为压力的来源，就是“我们以为自己做不到”。
但是以为自己做到和真的做不到之间，是有差异的。在企业中，如果能够临危受命而不乱的人，往往会成为重点培养对象。
所以，如果可以，请不要轻易向困难示弱。
但是，如果遇到不合流程的事情，我们该说还是得说：逾越流程，不向领导请示，跨部门跨级别下命令，这种事理本身就不合理。公司的运作靠的是制度不是情面，要做事情，就正正规规地走流程。该请示请示，该汇报汇报，该哪一级别领导批准就让领导批。
新人们常常碍于面子，畏惧老油条，不敢提要求。新人们还惧怕流程，以为只要做完就没事了，审批可以省去。结果出了问题的时候，反而是自己被问责。所以为了工作质量和自己的名誉，不合流程的事坚决不干。
《楞严经》 如来三次以心论心
（第十三段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思维：知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故，分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是、世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随，若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
法不孤起、仗境方生；法性通流、不宣不畅；法是法宝、不请不说。阿难是本经的请法功德主。文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨和诸多菩萨及法会人天大众，乃至一切听闻阅读信受《楞严经》者，皆是护法功德主，所获功德，如佛所说，无量无边！
本经自问世以来，度人无数，其严密的思想体系将大乘佛教最重要的理论法脉都包括其中，是佛门各宗各派都一致遵崇的重要宝典，虽有真伪之争，却丝毫不影响其法理真实、法体通明的伟大光辉。本经看似平凡的一问一答，或论或述，皆是般若；字里行间，俱是密意。阿难尊者是大权示现，为我们请法，示现的是我们这些愚痴众生的思维，目的是让迷者开悟，非常慈悲。不要误认阿难笨、是我们笨。心在身内、身外的观念被否定后，阿难又有所悟。
阿难对佛说：世尊！如你所说，心不能见身内，就证明心不在身内，身和心连在一起，心又是通过身的感受而起作用，是分不开的，所以说心在身外也是不对的。通过我认真思维后，这次我知道心在哪里了。
佛说：在哪里呀？阿难说：这了了常知之心，既然不知身内，而又能见到身外之物，根据我的思考，这心是潜伏在“根”里的。“根”：是构成身体的六大部分，称为六根，具体指的是六种感觉器官，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根，意是念虑之根。根有能生之义，六根能生六识，故名六根。即：
1、眼根：眼能于色境中尽见一切有形的物质现象和无形的明暗现象。
2、耳根：耳能听闻一切声音之响动和非声音之寂静。
3、鼻根：鼻能齅闻一切香臭等气味。
4、舌根：舌能尝酸辣苦甜等一切食味，能辅助声带说话唱歌。
5、身根：身为诸根所依止，诸根指眼耳鼻舌意这五根，都依止在身根上。
6、意根：意于“色、声、香、味、触”这五尘境界中起分别作用，一切事物，若正若邪、若善若恶、若是若非，都能一一分别。
六根中前五根为四大所成之色法，唯意根为心法。小乘以前念之意识“第六识”为意根、大乘以八识中之第七末那识为意根。阿难这时举眼根为例，阿难说：犹如有人，用“琉璃”做的眼镜，戴在两眼上。
“琉璃”是佛经中常常提到的“黄金、白银、琉璃、砗渠、玛瑙、珍珠、玫瑰（宝石）”这七宝之一。按《魏略》说：大秦国（中国）出金银琉璃，琉璃有赤、白、黄、黑、青、绿、缥、绀、红、紫十种。此为自然之物，泽润光彩，逾于众玉（超过一切玉石）。今俗所用，皆销冶石汁，以众药灌而为之，虚脆不贞。可见经过加工的琉璃，其品质是不能与天然琉璃相比的。
《格古论》说：石琉璃出高丽（朝鲜），刀刮不动，色白，浓半寸许，可点灯，明于牛角者。《异物志》说：南天竺（古南印度）诸国出火齐，状如云母，色如紫金，重沓可开，析之则薄如蝉翼，积之乃如纱，亦琉璃、云母之类也。由此可知，古印度也产天然琉璃，这些都是说琉璃是一种宝物，透明度很好，晶莹剔透，可以做眼镜及诸多的装饰品。
从上可见，琉璃的颜色多种多样，古人又叫它“五色石”。古时由于民间很难得到，所以当时人们把琉璃甚至看成比玉器还要珍贵。评论其色、流云溢彩；其质、晶莹剔透；其亮、光彩夺目。
阿难说：戴上用琉璃做的透明眼镜，眼根里的真心却不会被琉璃眼镜障碍，心之视力可随意透过琉璃眼镜的障碍，看见眼镜外的山河物象并起分别作用，在外能起分别作用的觉了之心之所以不能见内，是因为这个心在眼根里，所以它能很明了地看见外面的物象，连眼镜也不能成其障碍，不能成其视力障碍的就是“心”。由此我认为“心”是潜伏在眼根内的。
佛告诉阿难说：如你所说，心是潜伏在眼根内的，你用琉璃眼镜作比喻，将眼镜戴在眼上，那么你看见山河时，看见琉璃眼镜不？阿难说：是的、世尊！戴上琉璃眼镜后，也能看见眼镜。
佛告诉阿难说：你心如果与眼镜相合，心与眼镜已合为一体，眼镜自身就应当看见山河，既然能看见山河，那为什么看不见自己的眼睛呢？因眼也属外物了，都在眼镜的能见之内，你能看见自己的眼睛吗？如果能看见自己的眼睛，眼就成了外面的境物了，外面的境物是没有看的功能，这个时候你用什么去看？又用什么去分别呢？
如果不能见到自己的眼睛，那怎么会说成，这了知心是藏在眼根里的呢？又怎么能与眼镜相合呢？如藏在根里就应与眼镜合，与眼镜合心就不在眼根里了。所以你应当知道，你所说的觉了能知之心，是潜伏在眼根里，并用与眼镜相合来作比喻，这种认识是不对的。
（第十三段）
【阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思维：知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故，分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是、世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随，若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
法不孤起、仗境方生；法性通流、不宣不畅；法是法宝、不请不说。阿难是本经的请法功德主。文殊菩萨、弥勒菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨和诸多菩萨及法会人天大众，乃至一切听闻阅读信受《楞严经》者，皆是护法功德主，所获功德，如佛所说，无量无边！
本经自问世以来，度人无数，其严密的思想体系将大乘佛教最重要的理论法脉都包括其中，是佛门各宗各派都一致遵崇的重要宝典，虽有真伪之争，却丝毫不影响其法理真实、法体通明的伟大光辉。本经看似平凡的一问一答，或论或述，皆是般若；字里行间，俱是密意。阿难尊者是大权示现，为我们请法，示现的是我们这些愚痴众生的思维，目的是让迷者开悟，非常慈悲。不要误认阿难笨、是我们笨。心在身内、身外的观念被否定后，阿难又有所悟。
阿难对佛说：世尊！如你所说，心不能见身内，就证明心不在身内，身和心连在一起，心又是通过身的感受而起作用，是分不开的，所以说心在身外也是不对的。通过我认真思维后，这次我知道心在哪里了。
佛说：在哪里呀？阿难说：这了了常知之心，既然不知身内，而又能见到身外之物，根据我的思考，这心是潜伏在“根”里的。“根”：是构成身体的六大部分，称为六根，具体指的是六种感觉器官，即：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根，意是念虑之根。根有能生之义，六根能生六识，故名六根。即：
1、眼根：眼能于色境中尽见一切有形的物质现象和无形的明暗现象。
2、耳根：耳能听闻一切声音之响动和非声音之寂静。
3、鼻根：鼻能齅闻一切香臭等气味。
4、舌根：舌能尝酸辣苦甜等一切食味，能辅助声带说话唱歌。
5、身根：身为诸根所依止，诸根指眼耳鼻舌意这五根，都依止在身根上。
6、意根：意于“色、声、香、味、触”这五尘境界中起分别作用，一切事物，若正若邪、若善若恶、若是若非，都能一一分别。
六根中前五根为四大所成之色法，唯意根为心法。小乘以前念之意识“第六识”为意根、大乘以八识中之第七末那识为意根。阿难这时举眼根为例，阿难说：犹如有人，用“琉璃”做的眼镜，戴在两眼上。
“琉璃”是佛经中常常提到的“黄金、白银、琉璃、砗渠、玛瑙、珍珠、玫瑰（宝石）”这七宝之一。按《魏略》说：大秦国（中国）出金银琉璃，琉璃有赤、白、黄、黑、青、绿、缥、绀、红、紫十种。此为自然之物，泽润光彩，逾于众玉（超过一切玉石）。今俗所用，皆销冶石汁，以众药灌而为之，虚脆不贞。可见经过加工的琉璃，其品质是不能与天然琉璃相比的。
《格古论》说：石琉璃出高丽（朝鲜），刀刮不动，色白，浓半寸许，可点灯，明于牛角者。《异物志》说：南天竺（古南印度）诸国出火齐，状如云母，色如紫金，重沓可开，析之则薄如蝉翼，积之乃如纱，亦琉璃、云母之类也。由此可知，古印度也产天然琉璃，这些都是说琉璃是一种宝物，透明度很好，晶莹剔透，可以做眼镜及诸多的装饰品。
从上可见，琉璃的颜色多种多样，古人又叫它“五色石”。古时由于民间很难得到，所以当时人们把琉璃甚至看成比玉器还要珍贵。评论其色、流云溢彩；其质、晶莹剔透；其亮、光彩夺目。
阿难说：戴上用琉璃做的透明眼镜，眼根里的真心却不会被琉璃眼镜障碍，心之视力可随意透过琉璃眼镜的障碍，看见眼镜外的山河物象并起分别作用，在外能起分别作用的觉了之心之所以不能见内，是因为这个心在眼根里，所以它能很明了地看见外面的物象，连眼镜也不能成其障碍，不能成其视力障碍的就是“心”。由此我认为“心”是潜伏在眼根内的。
佛告诉阿难说：如你所说，心是潜伏在眼根内的，你用琉璃眼镜作比喻，将眼镜戴在眼上，那么你看见山河时，看见琉璃眼镜不？阿难说：是的、世尊！戴上琉璃眼镜后，也能看见眼镜。
佛告诉阿难说：你心如果与眼镜相合，心与眼镜已合为一体，眼镜自身就应当看见山河，既然能看见山河，那为什么看不见自己的眼睛呢？因眼也属外物了，都在眼镜的能见之内，你能看见自己的眼睛吗？如果能看见自己的眼睛，眼就成了外面的境物了，外面的境物是没有看的功能，这个时候你用什么去看？又用什么去分别呢？
如果不能见到自己的眼睛，那怎么会说成，这了知心是藏在眼根里的呢？又怎么能与眼镜相合呢？如藏在根里就应与眼镜合，与眼镜合心就不在眼根里了。所以你应当知道，你所说的觉了能知之心，是潜伏在眼根里，并用与眼镜相合来作比喻，这种认识是不对的。
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