《楞严经》众生别业妄见
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
（第三十八段）
【阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然，诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿宏慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻，于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者：众生别业妄见、二者：众生同分妄见。
云何名叫别业妄见？
阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠，于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为是见色？阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帳、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？是故当知，色实在灯、见病为影；影见俱眚、见眚非病。终不应言，是灯是见，于是中有非灯非见。如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故，诸有智者，不应说言，此捏根元，是形非形，离见非见，此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？】
“众生别业妄见”之“众生”：是指三界六道中一切有觉知的如人类、鬼神类等灵物，这里说的众生主要是指人类；“别业”是指每一个人所造善恶二业是不相同的、是有区别的，是个人行为，所以又名“个业”；妄见是不明真理、不明真相时所产生的一种虚幻的知见，称名“妄见”。
阿难对佛说：世尊！如佛世尊，为我辈众生宣讲因缘及自然，诸和合相与不和合相，对这些问题，佛讲得很清楚，但我们尚缺乏智慧，难以理解，心还是没有开悟，现在又听到这“见见非见”，即能见和所见都不是自性“心”，让人重增迷惑郁闷，伏愿大慈大悲的世尊，为我们广施“大慧目”予以开导。
“慧目”即“慧眼”：是五眼之一。五眼即：1、肉眼：此眼能见世间一切相，持戒清净者可得，能分辨善恶、是非等相对法和绝对法。2、天眼：能上见有顶天、下见地狱之一切众生相，能分辨小乘法，见须陀洹道。3、慧眼：能分辨二乘法，见辟支佛道。4、法眼：能分辨大乘法，见菩萨道。5、佛眼：能分辨最上乘法及一切法，见佛道。
这里说的“慧目”指二乘人的智慧眼，也泛指能照见实相的智慧。《维摩经》<入不二法门品>说：“实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见。而此慧眼，无见无不见。”玄奘大师说：“慧眼可见法身。”阿难请佛施“大慧目”，“大慧目”已超越了“慧目”故名大，应是佛眼了。
阿难说：请世尊用佛眼开示我们这颗无污垢、无杂染的“觉心明净”。“觉心明净”意为妙觉圆明之心，光明清净，这光明清净的本体，简称为“心”，“心”者“佛”也，故说“是心是佛、是心作佛”。阿难说完后，悲泪顶礼，虔诚期待领受圣旨。这时世尊怜悯阿难和诸多的法会大众，将演说“大陀罗尼”。
“陀罗尼”意译“总持”。即：总一切法、持一切义，法通缘起、义达一乘，名陀罗尼。这里佛要说的“大陀罗尼”指的是<楞严咒>，另有三大咒也称为大陀罗尼，即：一、佛顶尊胜陀罗尼咒；二、一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒；三、大悲心陀罗尼咒，简称大悲咒。
佛还将开示诸多的“三摩提妙修行路”，“三摩提”是梵语的音译：也译作“三摩地”、“三昧”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。修三昧的法门很多，如观世音菩萨的耳根圆通法门，此法门是文殊菩萨评价为最上的法门，以“反闻闻自性、性成无上道”而顿超三贤十圣，这是最快捷的“三摩提妙修行路”。
于是佛告诉阿难说：你虽然博闻强记，但这只能增益你的见闻和学问，于“奢摩他”“微密观照”等实修实证法，心里还不明白。“奢摩他”为梵语的音译：意译止、寂静、能灭，为禅定的异名。“奢摩他”的修法首先是摄心一处，如如不动，不再被外境所扰，远离并止息一切散乱，使心寂静。此修法常与“观”、“慧”并用，称为止观。
“奢摩他”翻译成中文是“止”的意思、是真正的大止观。即天台传承的“圆顿止观”、又名“摩诃止观”。其核心是“一心三观”，就是用一心同时“观空”、“观假”、“观中”。观空者：观真空、真空是法身。观假者：观三千大千世界一切相，一切相是假，是法相、是妙用。观中者：观非真非假、即真即假、真假不二，得大自在。
这里说的“微密观照”是指心念极细微处，心之一念据推算为现在的0.018秒，一念有90个刹那，一刹那有900个生灭，由此算来，一念当有八万一千个极细微的念头，能观察和照见这一念中的八万一千个念头，称为“微密观照”，即念念清楚、念念不著之意。这是修首楞严大定的微妙法门。
佛对阿难说：你的心对奢摩他微密观照这些关键性的问题，还没有明白，你现在认真听，我为你们分别开示，也可为将来烦恼未断的众生因此而获证菩提果。
佛对阿难说：一切众生，轮回于世间，都是由于两种颠倒，即认假我为真我、认虚幻的物质世界为真实，在这两种颠倒中，以分别心见诸妄相，产生两种妄见，这些妄见于自性处当下生发，并当下起惑造业而轮转生死。那么什么叫两种妄见呢？一者名：众生别业妄见、二者名：众生同分妄见。
佛说：什么叫“众生别业妄见”呢？阿难！如果世间有人得了“赤眚shěng”，“赤眚”是眼球上生了一层红色翳膜的眼病，眼变为红色，相当于现代医学中说的“红眼病”，使视力模糊，在夜里看见灯光就是“五色重叠”的圆影。“五色”即青、红、黄、白、黑五种颜色；“重叠”是指这五种色、相互重叠。
佛对阿难说：你以为如何？这色彩重叠的圆影是灯的颜色呢，还是得了眼病者所见的色？阿难！如果是灯色，为什么没得眼病的人看不见这些圆影彩色呢？而这些圆影彩色唯有得眼病者才能看得见。假若这是“观见”的色，“观见”是观察看见的意思，是“心”的一种功能。如果这是“观见的色，那么”“观见”这“心”的功能本身就成了色物，而眼病患者所见之彩色又当作何解释呢？
佛再次对阿难说：如果圆影彩色离开灯而独立别有，那么看傍处的那些屏风、帐幔、茶几、桌椅，也应该有圆影彩色出现，如果这些圆影彩色是离开“观见”而独立存在，那就不是眼能看得见的了，这又怎么能是赤眚眼病者所看见的圆影彩色呢？
由此应当知道，圆影彩色是在灯处，只有眼生赤眚“眼病”者才能在灯处看到圆影彩色。“观见”圆影彩色是因得了赤眚眼病才出现的这种情况，但“观见”即能观能见的本身，不是眚、也不是病，就不应将灯说成是见、或说成是灯是见，或在这其中认作是非灯非见。
这个道理就好比第二的个月亮，它即不是真月、也不是真月的影子。为什么这样说呢？因为第二个月亮的现象，是你捏眼睛所产生的幻影，这幻影里面那来什么真假是非。凡是有智慧的人，都不会说捏眼根产生的幻影，是形非形、离见非见的，因为这些形与见、是与非，都是幻影，毫无实义。
如此道理，说明圆影彩色的出现是因眼睛得了眚病才造成的，难道还想为这病眼所见到的色影起个名，叫什么灯见、或观见，在幻影里面去妄加分别，或说什么非灯非见，事实是这里面根本就没有一个是、也没有一个非，何须要自我欺骗呢？这种个人生眼病不代表别人也生眼病，个人病因所产生的错误知见，与别人无关，就是个人造业个人受报，名“众生别业妄见”。
这“众生别业妄见”就是个世界观的问题，世界观的形成，是每一个人对事物的认识都有不同的观念，认识的程度也有深浅不同，反映在所作所为上，就有善恶正邪之分、世间与出世间之别，得到的感应和果报也就各不相同。
做到这一点，就能让你烦恼减少，福报增加！
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。
修行，就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经，持诵了很多心咒，上了很多佛学班，心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识，种了善根。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量？因为太关注自己、关心自己！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望自己能开发智慧、烦恼断除，然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
我们要先发愿！
为了帮助苦难众生，让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力，再去拜佛，一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧，那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀，不是念念经就能开发智慧，一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼？因为太关注、太爱惜自己！如果怀着悲悯众生、救度众生的心，把众生的苦当成自己的苦时，这时就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事会很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛，而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时，业障会慢慢消除，再加上念经、拜佛、持咒，智慧就能开发，这时的心量自然打开。
心量打开的人，眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，因为心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满，世俗的福报都缺少，想要有出世俗的成就，成就佛果是很难的。
勤劳做事，是在培养福报
没有学佛时福报小，人缘不好，学佛后如果不从福报和人缘去改善，哪怕出家了也很苦。不管在家出家，没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报，从最底下做起，负责行堂、扫地、厨房烧火，哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此，一出家都要干苦力活，而且干了三年。开悟后建庙宇，挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上，好好上班、孝养父母、爱护妻子，勤劳地做任何事情，都是在培养福报。
不要认为上班没意义，上班是奉献自己，为社会做贡献，养家让家庭安顿，也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间，做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田、种茶，自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己，好好上班、孝养父母、爱护妻子，这是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正爱一切众生，对一切众生有悲悯、包容，才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛一念之间要忏悔，这么一念清净心，就是佛的境界，烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏，那些方法只会徒增心理的扰乱，并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天、好几个月，看他很有功夫，功夫也是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜、干干净净，没有主观、没有成见，物来则应，去留无意。
要如一面明镜，事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了会梦多，梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦，所有事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界，就不用再研究《金刚经》。“应如是住，如是降伏其心。”这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。本来无一物，何处惹尘埃。心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
特此声明：文章内容来源于网络，一切知见和法义依佛陀说法为准，谨遵南无释迦牟尼佛教戒！！！https://t.cn/A6xE3ciY
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。
修行，就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经，持诵了很多心咒，上了很多佛学班，心量仍然没有打开，那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识，种了善根。心量的打开，可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量？因为太关注自己、关心自己！
很多人学佛，很关心自己的解脱问题，希望自己能开发智慧、烦恼断除，然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛，是开发不了智慧的。
我们要先发愿！
为了帮助苦难众生，让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力，再去拜佛，一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧，那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀，不是念念经就能开发智慧，一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼？因为太关注、太爱惜自己！如果怀着悲悯众生、救度众生的心，把众生的苦当成自己的苦时，这时就不会烦恼了。
这个很神奇，把自己的苦太当一回事会很烦恼，因为心量没有打开。
心量要打开，就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛，而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生，才能培养智慧福报，最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时，业障会慢慢消除，再加上念经、拜佛、持咒，智慧就能开发，这时的心量自然打开。
心量打开的人，眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河，因为心量打开了。
佛法不离世间，不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了，觉得上班没意义，烦恼多，不如学佛，悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满，世俗的福报都缺少，想要有出世俗的成就，成就佛果是很难的。
勤劳做事，是在培养福报
没有学佛时福报小，人缘不好，学佛后如果不从福报和人缘去改善，哪怕出家了也很苦。不管在家出家，没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报，从最底下做起，负责行堂、扫地、厨房烧火，哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此，一出家都要干苦力活，而且干了三年。开悟后建庙宇，挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上，好好上班、孝养父母、爱护妻子，勤劳地做任何事情，都是在培养福报。
不要认为上班没意义，上班是奉献自己，为社会做贡献，养家让家庭安顿，也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行，其他时候都没意义。祖师修行，哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间，做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺，云居山上，僧人还要种田、种茶，自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己，好好上班、孝养父母、爱护妻子，这是本分。
只有把心量打开，福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行，远看是佛，近看是爱。只有真正爱一切众生，对一切众生有悲悯、包容，才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用？譬如我们学佛一念之间要忏悔，这么一念清净心，就是佛的境界，烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏，那些方法只会徒增心理的扰乱，并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云：“应如是住，如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住，不需要住。
一个学佛真正有修持的人，可以入定好多天、好几个月，看他很有功夫，功夫也是慢慢累积来的，就是把此心安住。
如何才能安住？无所住即是住。心如明镜、干干净净，没有主观、没有成见，物来则应，去留无意。
要如一面明镜，事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了会梦多，梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦，所有事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头，像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界，就不用再研究《金刚经》。“应如是住，如是降伏其心。”这个心无所谓降，不需要降。
烦恼的自性本来是空的，当清净心坐下来时，所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼，一切都不存在。本来无一物，何处惹尘埃。心量大到虚空，一切既来之，则安之，都能如如不动。
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弘一法师丨半生繁华，半生空门
李叔同（1880—1942），又名李息霜、李岸、李良，谱名文涛，幼名成蹊，学名广侯，字息霜，别号漱筒。
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李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。
他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。
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从风流才子，到一代高僧，从风花雪月，到清修苦行，他抵达了常人所无法抵达的境界。一言一行，都值得我们领悟一生。
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弘一法师国画
他的前半生，繁华旖旎，是风流富贵的翩翩公子，是无所不精的留洋才子，是戏剧演员、是艺术家……万众瞩目、享尽风光。
他的后半生，“以戒为师”，淡泊无求，一双破布鞋，一条旧毛巾，一领衲衣，褴褛不堪，了寂无色，却供养出了更超然禅意的花枝。
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弘一法师书法
他就是弘一法师李叔同，人生本是修行，从俗世，到禅门，从身外，到心间，他从“戒”中领悟。
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弘一法师书法
【待人以春风，对己以秋霜】
“以戒为师”，本是佛陀逝世前留下的遗训之一，佛法法门八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，无非“戒律”二字。
弘一法师常说，戒律是为律己，不为律人，“律己，宜带秋气；律人，须待春风”。他平时持戒甚严，口里却从不臧否人物，不说人是非长短。若要说批评人，他就自己不吃饭。但他的不吃饭并不是与人呕气，而是在替那人忏悔，借事磨心。
跟他常在一起的人，知道他的脾气，每逢他不吃饭时，就知道自己一定是做错事或说错话了，赶紧反省改正。一天两天，你什么时候把错改正了，他才吃饭。至于你的错处，他一句也不说，而让你自己去说。
弘一法师还曾自号“二一老人”，此号取自古人的两句诗，“一事无成人渐老”、“一钱不值何消说”，他说回想自己近十年所做的事，深觉自己德行欠缺，成功的事很少很少，残缺破碎的居其大半，虽然事实上，他的功德已遍布天下。
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弘一法师设计手稿
【处处苦行，处处随缘】
在出家的二十四年里，弘一法师黄卷青灯，晨钟暮鼓，始终保持着“过午不食，寒不逾三衣”的清规戒律，一肩梵典，两袖清风，三件衲衣，云游苦行。
素食唯清水煮白菜，用盐不用油，信徒供养香菇、豆腐之类，皆谢绝，原由是这些食材比其他的价格更高。他常说自己无福消受，“我们即使有十分福气，也只好享受三分，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受”。
如此清修苦行，则有更上一层的随缘之喜，据夏丏尊回忆，他们一次会晤，弘一住在破旧的小旅馆里，却说旅馆主人待他如何和善；谈到他破旧的手巾，珍重地说和新的也差不多；吃到一碗咸苦的白菜，他却如享盛宴。
在弘一法师，世间竟没有不好的东西，一切都好，小旅馆好，粉破的席子好，咸苦的蔬菜好……什么都有味，什么都了不得。
他将琐碎的日常生活到如此境界，人家说他在受苦，他却仿佛在享乐，一茶一饭，他都愉悦丁宁，恐怕他人山珍海味里所品到的，还不如他在白菜里尝到的滋味。对于一切的际遇，他全无成见，认真对待，这才是真正的解脱，真正的享乐。
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弘一法师书法
【以悲悯处世，以福缘布施】
弘一法师对人和物，都有特别的慈悲之心，有一次，他到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里坐，他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢坐下去。每必如此，多次之后，丰乃垂问。弘一答曰：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着……先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
连寺里闹鼠害，毁坏衣物，啮咬佛像，弘一法师都去翻阅旧典，找到饲鼠之法，每天投食两次，果然除去了鼠患。直到他西逝之前，还念念不忘让人们在焚化遗骸时不要损害蚂蚁生命。
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弘一法师书法
抗日战争爆发后，弘一法师提出“念佛不忘救国，救国必须念佛”，他居住厦门万石岩，自题居室为“殉教”室，后厦门遭日机轰炸，弹片入室，弘一法师无惊无惧，泰然处之，并说：“为护法故，不怕炮弹。”
对万物都心怀悲悯，惜物、惜人、惜福，亦是他每时每刻所持的戒律，或许有人觉得弘一法师出家后，仍有太多“人情味”，其实菩萨都有千万法身，这亦不过是弘一法师其中一面，均是为了利益众生。
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弘一法师手稿
【万事皆空，不废书法】
出家前的李叔同，是世间难得的奇才，绘画、音乐、诗词、戏剧……一通百通，被誉为那个时代最有才华的天才之一。
遁入空门的弘一法师，之前全部的才华，都变成了供养书法的养料，他的书法浮华褪尽，以藏锋稚拙的线条，现出一种超然物外的意趣。
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弘一法师书法
叶圣陶说弘一法师的字“蕴藉有味”：好比一位温良谦恭的君子，不卑不亢，和颜悦色，在那里从容论道……毫不矜才使气，功夫在笔墨之外，所以越看越有味。
时人都将弘一法师的墨宝都奉为至宝，一笔一画，都有如见弘一本人的喜悦，其中滋味，难以言表。
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悲欣交集 弘一法师
阅尽人间荣、辱、悲、欢，弘一法师由领悟，到修行，度人度己度世，我们或许没有因为他而领悟禅机，却一定会为他的言谈举止而动容！
李叔同（1880—1942），又名李息霜、李岸、李良，谱名文涛，幼名成蹊，学名广侯，字息霜，别号漱筒。
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李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，是中国话剧的开拓者之一。
他从日本留学归国后，担任过教师、编辑之职，后剃度为僧，法名演音，号弘一，晚号晚晴老人，后被人尊称为弘一法师。
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从风流才子，到一代高僧，从风花雪月，到清修苦行，他抵达了常人所无法抵达的境界。一言一行，都值得我们领悟一生。
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弘一法师国画
他的前半生，繁华旖旎，是风流富贵的翩翩公子，是无所不精的留洋才子，是戏剧演员、是艺术家……万众瞩目、享尽风光。
他的后半生，“以戒为师”，淡泊无求，一双破布鞋，一条旧毛巾，一领衲衣，褴褛不堪，了寂无色，却供养出了更超然禅意的花枝。
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弘一法师书法
他就是弘一法师李叔同，人生本是修行，从俗世，到禅门，从身外，到心间，他从“戒”中领悟。
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弘一法师书法
【待人以春风，对己以秋霜】
“以戒为师”，本是佛陀逝世前留下的遗训之一，佛法法门八万四千法门，对治众生八万四千烦恼，无非“戒律”二字。
弘一法师常说，戒律是为律己，不为律人，“律己，宜带秋气；律人，须待春风”。他平时持戒甚严，口里却从不臧否人物，不说人是非长短。若要说批评人，他就自己不吃饭。但他的不吃饭并不是与人呕气，而是在替那人忏悔，借事磨心。
跟他常在一起的人，知道他的脾气，每逢他不吃饭时，就知道自己一定是做错事或说错话了，赶紧反省改正。一天两天，你什么时候把错改正了，他才吃饭。至于你的错处，他一句也不说，而让你自己去说。
弘一法师还曾自号“二一老人”，此号取自古人的两句诗，“一事无成人渐老”、“一钱不值何消说”，他说回想自己近十年所做的事，深觉自己德行欠缺，成功的事很少很少，残缺破碎的居其大半，虽然事实上，他的功德已遍布天下。
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弘一法师设计手稿
【处处苦行，处处随缘】
在出家的二十四年里，弘一法师黄卷青灯，晨钟暮鼓，始终保持着“过午不食，寒不逾三衣”的清规戒律，一肩梵典，两袖清风，三件衲衣，云游苦行。
素食唯清水煮白菜，用盐不用油，信徒供养香菇、豆腐之类，皆谢绝，原由是这些食材比其他的价格更高。他常说自己无福消受，“我们即使有十分福气，也只好享受三分，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受”。
如此清修苦行，则有更上一层的随缘之喜，据夏丏尊回忆，他们一次会晤，弘一住在破旧的小旅馆里，却说旅馆主人待他如何和善；谈到他破旧的手巾，珍重地说和新的也差不多；吃到一碗咸苦的白菜，他却如享盛宴。
在弘一法师，世间竟没有不好的东西，一切都好，小旅馆好，粉破的席子好，咸苦的蔬菜好……什么都有味，什么都了不得。
他将琐碎的日常生活到如此境界，人家说他在受苦，他却仿佛在享乐，一茶一饭，他都愉悦丁宁，恐怕他人山珍海味里所品到的，还不如他在白菜里尝到的滋味。对于一切的际遇，他全无成见，认真对待，这才是真正的解脱，真正的享乐。
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弘一法师书法
【以悲悯处世，以福缘布施】
弘一法师对人和物，都有特别的慈悲之心，有一次，他到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里坐，他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢坐下去。每必如此，多次之后，丰乃垂问。弘一答曰：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着……先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
连寺里闹鼠害，毁坏衣物，啮咬佛像，弘一法师都去翻阅旧典，找到饲鼠之法，每天投食两次，果然除去了鼠患。直到他西逝之前，还念念不忘让人们在焚化遗骸时不要损害蚂蚁生命。
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弘一法师书法
抗日战争爆发后，弘一法师提出“念佛不忘救国，救国必须念佛”，他居住厦门万石岩，自题居室为“殉教”室，后厦门遭日机轰炸，弹片入室，弘一法师无惊无惧，泰然处之，并说：“为护法故，不怕炮弹。”
对万物都心怀悲悯，惜物、惜人、惜福，亦是他每时每刻所持的戒律，或许有人觉得弘一法师出家后，仍有太多“人情味”，其实菩萨都有千万法身，这亦不过是弘一法师其中一面，均是为了利益众生。
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弘一法师手稿
【万事皆空，不废书法】
出家前的李叔同，是世间难得的奇才，绘画、音乐、诗词、戏剧……一通百通，被誉为那个时代最有才华的天才之一。
遁入空门的弘一法师，之前全部的才华，都变成了供养书法的养料，他的书法浮华褪尽，以藏锋稚拙的线条，现出一种超然物外的意趣。
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弘一法师书法
叶圣陶说弘一法师的字“蕴藉有味”：好比一位温良谦恭的君子，不卑不亢，和颜悦色，在那里从容论道……毫不矜才使气，功夫在笔墨之外，所以越看越有味。
时人都将弘一法师的墨宝都奉为至宝，一笔一画，都有如见弘一本人的喜悦，其中滋味，难以言表。
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悲欣交集 弘一法师
阅尽人间荣、辱、悲、欢，弘一法师由领悟，到修行，度人度己度世，我们或许没有因为他而领悟禅机，却一定会为他的言谈举止而动容！
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