（2）阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩地。” 讲色阴境界的开始，打坐修行的开始。
“阿难当知”，你应该知道，你应当知道，这句话很严重。阿难是佛的兄弟，跟佛出家，所有经典都是他记录下来的，那个时候没有电脑，都靠他头脑记录下来。“你跟我那么久修行应该知道。”“汝坐道场”，当你打坐的时候，叫“坐禅”嘛，我们盘起腿来打坐叫坐禅。道场，哪里是道场？随处是道场。譬如你们现在坐着听经，坐在道场，你的道场，你的屁股坐下来，这个地方就是道场，修道的场所。后来佛教中国讲坐道场，和尚念经叫坐道场，盖个庙子也叫道场，修道的场所。不要给这些文字、名称困住了。他告诉你，阿难你应该知道，当你一坐着，禅坐的时候，当下是你的道场。第一句话就很严重。
譬如你们打坐，进禅堂也好，在家里床上也好，眼睛一闭，腿一盘，不盘腿就是这样一坐，一念下来，这就是道场，当下就是道场。并不是这个道场一定要草铺起来啊，一定要在榻榻米啊，一定要个棉花垫子啊，不是这样。你坐下来，心念一定就是道场。
“销落诸念”，当你腿一盘一坐下来，一切念头放掉了，什么都不管。这就是方法，这一句，“销落诸念”，什么都不管了。如果要管呢，你去不掉，佛有个方法教给你——念死，两腿一盘准备死，什么都不要了，丢掉了，就放下了。这一句话就是方法，就是功夫。所以，“阿难当知，汝坐道场，销落诸念”，一切都不管。
“其念若尽，则诸离念一切精明”，假设你腿一盘，坐在道场这里，什么都放下了，什么佛啊楞严经啊，密宗啊禅宗啊，念佛……统统放掉了，一切销落诸念，什么身体也不管，感觉也不管，知觉也不管，一切放掉的时候，“其念”，你所有杂念妄想，自然清净了。我常告诉你们，你两腿一盘，手一放，这一下是真的修道；等到你坐好了以后，已经不行了，两腿盘好，手一放好，腿子一盖好，然后开始，“嗯，要用功了”，已经完了。已经加上一个妄念，一个大妄念，是什么？“我在用功，我在修行。这叫做打坐修行。”已经完了，动了念了。
所以当你一开始 “销落诸念，其念若尽”，一切什么都不管的时候，“则诸离念一切精明”，这句话你难懂了。你说，腿一盘好一上座一放就是了，“则诸离念”，一切念头已经放下、离开了嘛。“一切精明”，你清楚不清楚？自己很清楚啊。两腿一盘两手一放，什么都放下，很清楚嘛。是不是啊？这个时候一切精明。就在那一刹那之间，你开始，“动静不移”，这个时候也不管有念没有念，有动没有动，有静，得定没有定，这些鬼念头都不要了，什么都不要了。动的念头，静的念头，求一个静求一个定已经错误了。动也不管静也不管，前面讲“销落诸念”，动静也在诸念里头嘛，已经放下来了。
“忆忘如一”。“动静不移”可以说两腿一盘手一放，已经静了嘛，不要再求个静了。大家坐起来，哪里感觉到，哎呦，屁股痛了，这里痛啊，肩膀痛啊，动它一下，头摇一下，你已经不在修禅了，你在搞运动了。头、肩膀不舒服，动它一下，以为做功夫，你是在打妄想，你白坐的。你这个时候腿一盘，准备死了嘛，肩膀痛也好头痛也好，让它痛死拉倒，不理了。你做不到。你自然会去追它、追妄念。
所以当你“则诸离念一切精明，动静不移”，不移动。你坐好了以后，哎呦，现在腰这里不对，屁股挪一下，你已经移动了。你开始一念弄好，或者开始感觉不对，我要注意一下呼吸，我要念个咒子就能够清静，早就移动了。
当你一上座的时候，“动静不移，忆忘如一”，这个时候你还知不知道？知道，知道就是忆念，晓得我刚才腿盘好手放好了。忘，就是不知道，腿一盘手一放，觉得没有身体，就“忘”了，你更不要动了，如如不动。换一句话，有念头来也不管，没有念头来也不管，就好好坐在那里。“忆忘如一”，忆是动相，心的动相，忘是心的静相。动是身体的动相，静是身体的静相，忆是心念的动相，忘是心念的静相。这四念都不管，“忆忘如一”，一样。
一样的道理，就是我们常引用佛说，“如如不动”。佛讲一个如如不动，你又去找一个如如。如如两个字是形容词，形容“如”，女字旁一个口，好像，好像没有动过。你好像就是好像，如如不动。等于这几句话已经给你讲完了，这就是参禅用功。
“当住此处，入三摩提”，应该这样，无所住，“应无所住而生其心”，金刚经上讲的。就这样，就证入三昧境界了。这是一种定。你说我这样是定吗？好像下意识中认为这个不是定啊，好像另外有一个什么都不知道是定。那就是昏沉了，那变死人了，你就走错路了。这几句话懂了吧？很重要哦。有问题没有？你们好像懂了，那就跳过去了。
他说你应该“当住此处”，就在这样情况，“入三摩地”，已经进入定境了。你问这个是初禅还是二禅，哪一种三摩地，哪一种定？你又多余了，要打屁股了，这就该吃香板，打你了。又加上了。就叫你当下不增不减就对了，“当住此处，入三摩地”。
佛讲了，所以楞严经叫“如来密因”，就是很秘密的方法。你不懂，你不懂所以有密宗的秘密；你懂了，没有秘密，每个人都做到，个个是佛。 https://t.cn/RJ7pCiy
“阿难当知”，你应该知道，你应当知道，这句话很严重。阿难是佛的兄弟，跟佛出家，所有经典都是他记录下来的，那个时候没有电脑，都靠他头脑记录下来。“你跟我那么久修行应该知道。”“汝坐道场”，当你打坐的时候，叫“坐禅”嘛，我们盘起腿来打坐叫坐禅。道场，哪里是道场？随处是道场。譬如你们现在坐着听经，坐在道场，你的道场，你的屁股坐下来，这个地方就是道场，修道的场所。后来佛教中国讲坐道场，和尚念经叫坐道场，盖个庙子也叫道场，修道的场所。不要给这些文字、名称困住了。他告诉你，阿难你应该知道，当你一坐着，禅坐的时候，当下是你的道场。第一句话就很严重。
譬如你们打坐，进禅堂也好，在家里床上也好，眼睛一闭，腿一盘，不盘腿就是这样一坐，一念下来，这就是道场，当下就是道场。并不是这个道场一定要草铺起来啊，一定要在榻榻米啊，一定要个棉花垫子啊，不是这样。你坐下来，心念一定就是道场。
“销落诸念”，当你腿一盘一坐下来，一切念头放掉了，什么都不管。这就是方法，这一句，“销落诸念”，什么都不管了。如果要管呢，你去不掉，佛有个方法教给你——念死，两腿一盘准备死，什么都不要了，丢掉了，就放下了。这一句话就是方法，就是功夫。所以，“阿难当知，汝坐道场，销落诸念”，一切都不管。
“其念若尽，则诸离念一切精明”，假设你腿一盘，坐在道场这里，什么都放下了，什么佛啊楞严经啊，密宗啊禅宗啊，念佛……统统放掉了，一切销落诸念，什么身体也不管，感觉也不管，知觉也不管，一切放掉的时候，“其念”，你所有杂念妄想，自然清净了。我常告诉你们，你两腿一盘，手一放，这一下是真的修道；等到你坐好了以后，已经不行了，两腿盘好，手一放好，腿子一盖好，然后开始，“嗯，要用功了”，已经完了。已经加上一个妄念，一个大妄念，是什么？“我在用功，我在修行。这叫做打坐修行。”已经完了，动了念了。
所以当你一开始 “销落诸念，其念若尽”，一切什么都不管的时候，“则诸离念一切精明”，这句话你难懂了。你说，腿一盘好一上座一放就是了，“则诸离念”，一切念头已经放下、离开了嘛。“一切精明”，你清楚不清楚？自己很清楚啊。两腿一盘两手一放，什么都放下，很清楚嘛。是不是啊？这个时候一切精明。就在那一刹那之间，你开始，“动静不移”，这个时候也不管有念没有念，有动没有动，有静，得定没有定，这些鬼念头都不要了，什么都不要了。动的念头，静的念头，求一个静求一个定已经错误了。动也不管静也不管，前面讲“销落诸念”，动静也在诸念里头嘛，已经放下来了。
“忆忘如一”。“动静不移”可以说两腿一盘手一放，已经静了嘛，不要再求个静了。大家坐起来，哪里感觉到，哎呦，屁股痛了，这里痛啊，肩膀痛啊，动它一下，头摇一下，你已经不在修禅了，你在搞运动了。头、肩膀不舒服，动它一下，以为做功夫，你是在打妄想，你白坐的。你这个时候腿一盘，准备死了嘛，肩膀痛也好头痛也好，让它痛死拉倒，不理了。你做不到。你自然会去追它、追妄念。
所以当你“则诸离念一切精明，动静不移”，不移动。你坐好了以后，哎呦，现在腰这里不对，屁股挪一下，你已经移动了。你开始一念弄好，或者开始感觉不对，我要注意一下呼吸，我要念个咒子就能够清静，早就移动了。
当你一上座的时候，“动静不移，忆忘如一”，这个时候你还知不知道？知道，知道就是忆念，晓得我刚才腿盘好手放好了。忘，就是不知道，腿一盘手一放，觉得没有身体，就“忘”了，你更不要动了，如如不动。换一句话，有念头来也不管，没有念头来也不管，就好好坐在那里。“忆忘如一”，忆是动相，心的动相，忘是心的静相。动是身体的动相，静是身体的静相，忆是心念的动相，忘是心念的静相。这四念都不管，“忆忘如一”，一样。
一样的道理，就是我们常引用佛说，“如如不动”。佛讲一个如如不动，你又去找一个如如。如如两个字是形容词，形容“如”，女字旁一个口，好像，好像没有动过。你好像就是好像，如如不动。等于这几句话已经给你讲完了，这就是参禅用功。
“当住此处，入三摩提”，应该这样，无所住，“应无所住而生其心”，金刚经上讲的。就这样，就证入三昧境界了。这是一种定。你说我这样是定吗？好像下意识中认为这个不是定啊，好像另外有一个什么都不知道是定。那就是昏沉了，那变死人了，你就走错路了。这几句话懂了吧？很重要哦。有问题没有？你们好像懂了，那就跳过去了。
他说你应该“当住此处”，就在这样情况，“入三摩地”，已经进入定境了。你问这个是初禅还是二禅，哪一种三摩地，哪一种定？你又多余了，要打屁股了，这就该吃香板，打你了。又加上了。就叫你当下不增不减就对了，“当住此处，入三摩地”。
佛讲了，所以楞严经叫“如来密因”，就是很秘密的方法。你不懂，你不懂所以有密宗的秘密；你懂了，没有秘密，每个人都做到，个个是佛。 https://t.cn/RJ7pCiy
以下节自上人八○年代补述
『汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。』
这个洗心哪，不是洗心，就是你有邪见在里头，你落于邪见。“洗心”，就是你心里收拾得不干净，洗涤心性里还有邪见，是你心里邪见没有洗干净。“非正”，是没有洗干净，就是你想要不生不灭，可是你里头还要生灭。这个意思就是，譬如女的说：“啊，我不要男朋友了！”可是里边还要；男的说：“啊，我不要女朋友了！不要，不要。”可是还不是真的不要——以上就叫“洗心非正”。因为里头还存着邪念，所以就落于邪见。“非正”，不是“不正”，就是没有洗干净。
上人：果某！你在金山寺，那个人有病到那儿的样子，你看见没有？
果某：我看见了。好可怕！
上人：那是一条恐龙，那就是飞精附人，着魔了，着魔他还冒充他是什么菩萨、什么菩萨！
果某：这一次，我们在金山寺看见一个很特别的现象，就是有一个四十岁左右的女人，她从台湾来的。后来爱茉丽告诉我们，她的丈夫不要她了。因为她晚上随时都听见声音，叫她做什么，做这做那，要去这个庙、那个庙，所以她就半夜十一点、十二点都冲出门去的；她的丈夫觉得她是神经病，就不要她了。
她到处找庙，星期六那天来金山寺，不知道她干什么，就是和师父对着坐，是用打坐的姿势来坐的。我看她表情好凶好凶的，那个瞋恨的样子，当时我想那个瞋心真的要不得，那从无量劫积下来的话，真是一颗原子弹。她目露凶光，双手合掌对着师父，在场每个人都看见的。她忽然间就“呜”的一声，声音好厉害，后来嘴巴好像吐什么出来，手就一直弄得好快好快，好奇怪。
上人：她那是在用法术和我斗法，你不知道，她在显她的神通呢！
果某：又念咒，等一下她就泪流满面。师父就问她：你到底干什么？
上人：她哭的时候，就跪下来。那个恐龙在那儿趴着跪下了，跪着叩头呢！她显得不行了，就投降了。
果某：她投降了，就请示师父，她到底要怎么样修行？师父就告诉她：“因为你乘急戒缓，以前你就是一直用功拼命的修行，可是不守戒律，现在堕落龙身。虽然有神通，可是很痛苦的，你为什么还不好好修行？”叫她皈依三宝，那个女人就说：“我不晓得怎么样去修行？”她说她每次打开《地藏经》就好像有一股力量不让她看。后来她又请示师父，她要先看那一部经，怎么样去修行？
上人：“洗心非正”可以翻译成“存心非正”，让人容易明白；因为存心不正，所以就落于邪见。对英文上，通顺就好的，不必按着一个字一个字来翻译。我相信当初梵文翻成中文的时候，也就是翻那个意思，不一定完全按着那个字，所以英文通顺了，人看得懂这是好的，不是一定要照着它那个字，要上下文通顺才可以。
这段经文上句“汝不能识”，就是种种魔境来了你不认识，所以“洗心非正”。你不认识，也是没有智慧。为什么没有智慧？就因为你存心不太正当，有邪见，所以就落于邪见了。
什么叫存心非正呢？譬如这个人修行佛法，他不想开智慧，只想求神通，这就是洗心不正；他只想：“我学密宗去，来得快。”这就是洗心非正，也就是他存心的注意力不正当。这也就是他因地不正，果地就邪了。这个“洗心”是他在心里头的那个因，心里那种贪瞋痴，那种欲念没有洗干净。总而言之，这个“洗心”是说他的欲念没有干净，因为欲念不干净，无明障着你，魔的境界来了不认识，也不知道那个是魔，那个是佛了。
“汝不能识”，为什么不认识？因为没有智慧，这就洗心不正，也就是存心非正，你注意力不正当，落于邪见，落到邪见里去了。因为魔来了，你当他是佛了，根本他是个不正的，你拿他当正了，也就落于邪见了。魔的境界来了，你拿他当好的境界。经文上说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”你要是以为你有什么不得了了：“哦，我现在本事可大了！”你一自满，那就是着魔了。你生出贪心，就不正了；你生出有所求的心，都叫不正了。存心非正，落于邪见了，你还自私自利、打妄语，都叫落于邪见了。
好像某某说他是虚云老和尚的徒弟，也来过万佛城，在金山寺被迁单，撵跑了。他自己睁着眼睛打妄语，说他又住山七天啊！又见着弥勒菩萨，又怎么样啊！他觉得才几天就是多少日子了！胡说八道的。这个就叫存心不正，洗心非正，未证言证，未得言得。他落了魔的境界，自己还不知道，还拿着这个到处去宣传，所以到金山寺被撵走了好几次。
#修行##佛法#
『汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。』
这个洗心哪，不是洗心，就是你有邪见在里头，你落于邪见。“洗心”，就是你心里收拾得不干净，洗涤心性里还有邪见，是你心里邪见没有洗干净。“非正”，是没有洗干净，就是你想要不生不灭，可是你里头还要生灭。这个意思就是，譬如女的说：“啊，我不要男朋友了！”可是里边还要；男的说：“啊，我不要女朋友了！不要，不要。”可是还不是真的不要——以上就叫“洗心非正”。因为里头还存着邪念，所以就落于邪见。“非正”，不是“不正”，就是没有洗干净。
上人：果某！你在金山寺，那个人有病到那儿的样子，你看见没有？
果某：我看见了。好可怕！
上人：那是一条恐龙，那就是飞精附人，着魔了，着魔他还冒充他是什么菩萨、什么菩萨！
果某：这一次，我们在金山寺看见一个很特别的现象，就是有一个四十岁左右的女人，她从台湾来的。后来爱茉丽告诉我们，她的丈夫不要她了。因为她晚上随时都听见声音，叫她做什么，做这做那，要去这个庙、那个庙，所以她就半夜十一点、十二点都冲出门去的；她的丈夫觉得她是神经病，就不要她了。
她到处找庙，星期六那天来金山寺，不知道她干什么，就是和师父对着坐，是用打坐的姿势来坐的。我看她表情好凶好凶的，那个瞋恨的样子，当时我想那个瞋心真的要不得，那从无量劫积下来的话，真是一颗原子弹。她目露凶光，双手合掌对着师父，在场每个人都看见的。她忽然间就“呜”的一声，声音好厉害，后来嘴巴好像吐什么出来，手就一直弄得好快好快，好奇怪。
上人：她那是在用法术和我斗法，你不知道，她在显她的神通呢！
果某：又念咒，等一下她就泪流满面。师父就问她：你到底干什么？
上人：她哭的时候，就跪下来。那个恐龙在那儿趴着跪下了，跪着叩头呢！她显得不行了，就投降了。
果某：她投降了，就请示师父，她到底要怎么样修行？师父就告诉她：“因为你乘急戒缓，以前你就是一直用功拼命的修行，可是不守戒律，现在堕落龙身。虽然有神通，可是很痛苦的，你为什么还不好好修行？”叫她皈依三宝，那个女人就说：“我不晓得怎么样去修行？”她说她每次打开《地藏经》就好像有一股力量不让她看。后来她又请示师父，她要先看那一部经，怎么样去修行？
上人：“洗心非正”可以翻译成“存心非正”，让人容易明白；因为存心不正，所以就落于邪见。对英文上，通顺就好的，不必按着一个字一个字来翻译。我相信当初梵文翻成中文的时候，也就是翻那个意思，不一定完全按着那个字，所以英文通顺了，人看得懂这是好的，不是一定要照着它那个字，要上下文通顺才可以。
这段经文上句“汝不能识”，就是种种魔境来了你不认识，所以“洗心非正”。你不认识，也是没有智慧。为什么没有智慧？就因为你存心不太正当，有邪见，所以就落于邪见了。
什么叫存心非正呢？譬如这个人修行佛法，他不想开智慧，只想求神通，这就是洗心不正；他只想：“我学密宗去，来得快。”这就是洗心非正，也就是他存心的注意力不正当。这也就是他因地不正，果地就邪了。这个“洗心”是他在心里头的那个因，心里那种贪瞋痴，那种欲念没有洗干净。总而言之，这个“洗心”是说他的欲念没有干净，因为欲念不干净，无明障着你，魔的境界来了不认识，也不知道那个是魔，那个是佛了。
“汝不能识”，为什么不认识？因为没有智慧，这就洗心不正，也就是存心非正，你注意力不正当，落于邪见，落到邪见里去了。因为魔来了，你当他是佛了，根本他是个不正的，你拿他当正了，也就落于邪见了。魔的境界来了，你拿他当好的境界。经文上说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”你要是以为你有什么不得了了：“哦，我现在本事可大了！”你一自满，那就是着魔了。你生出贪心，就不正了；你生出有所求的心，都叫不正了。存心非正，落于邪见了，你还自私自利、打妄语，都叫落于邪见了。
好像某某说他是虚云老和尚的徒弟，也来过万佛城，在金山寺被迁单，撵跑了。他自己睁着眼睛打妄语，说他又住山七天啊！又见着弥勒菩萨，又怎么样啊！他觉得才几天就是多少日子了！胡说八道的。这个就叫存心不正，洗心非正，未证言证，未得言得。他落了魔的境界，自己还不知道，还拿着这个到处去宣传，所以到金山寺被撵走了好几次。
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道德经第三十八章
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。
上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。
上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见；为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓“下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用，是合于形而上的道体；“而无以为”是说他在作用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。
“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。
老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么？那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已！
其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人来了！”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿！你来了！”真不晓得有多么亲切！那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢？这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步；也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆！实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢？我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊！可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢？还是没有知识好？在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服！很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田？春天种田多舒服啊！知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗？
“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大；没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭；有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必先骤下断语，再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么？无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢？就是“专气致柔能婴儿乎”！回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊！骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。
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