很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
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父母爱我们，是天性，
我们爱父母，是人性。
父母为我们付出，心甘情愿，
我们对父母尽孝，却有怨言。
和父母相比，
我们的回报微不足道，
他们爱我们是无私的，
为我们付出一切，
甚至不惜生命。
今生对父母的亏欠太多，
此生欠父母的恩情难还。
总有一天，我们要和父母告别，
看着他们离开，肝肠寸断。
所以不要把父母冷落，
今生的缘分仅此一次。
趁父母还活着，
陪他们走走，和他们聊天，
买一些礼物，给一些钱财，
竭尽所能的去尽孝，
耐心温和的对父母，
父母无忧，我们才会安心，
父母无恙，我们才会幸福。
父母爱我们，是天性，
我们爱父母，是人性。
父母为我们付出，心甘情愿，
我们对父母尽孝，却有怨言。
和父母相比，
我们的回报微不足道，
他们爱我们是无私的，
为我们付出一切，
甚至不惜生命。
今生对父母的亏欠太多，
此生欠父母的恩情难还。
总有一天，我们要和父母告别，
看着他们离开，肝肠寸断。
所以不要把父母冷落，
今生的缘分仅此一次。
趁父母还活着，
陪他们走走，和他们聊天，
买一些礼物，给一些钱财，
竭尽所能的去尽孝，
耐心温和的对父母，
父母无忧，我们才会安心，
父母无恙，我们才会幸福。
关于饮酒的罪业过失以及如何忏悔消除_富贵求财_行愿阁官方博客 https://t.cn/A6JHJgZs
关于饮酒的罪业过失以及如何忏悔消除
前些日子，有个师兄告诉我，他喝了点葡萄酒，护法都离开他远远地！
可能有人觉得，不就是喝了一点葡萄酒么？又不是酗酒，怎么也不行？
只要喝了酒，人的气息就会浊乱。护法不喜！
消除饮酒的罪业！
除了按照文章后面的忏悔发愿外，
还要大量广为转发此文，
最好是自己发布到各个平台！
也就是复制这个文章自己再发布！
【酒】
（ 物名）梵语苏罗Surå，僧俗之戒，通严禁酒。五戒之第五。十戒之第五。戒酒，是五戒之一。
多种经、律、论中，有对饮酒危害、果报的描述：
《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生嚎叫地狱。”
《宣说戒律经》中云：
“饮酒者将堕入烧热地狱。
堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”
《宣说善恶经》中说：
“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”
《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中，此间感受罪业之果报。”
【五种不应施】之〔二、酒及毒药〕：
酒及毒药，能令众生狂乱失命，故不应施与人也。
——《法苑珠林》
《俱舍论》十四曰：‘契经说：诸有苾刍称我为师，不应饮酒，乃至极少如一茅端所沾酒量，亦不应饮。’
《梵网经》下曰：‘若佛子，故饮酒而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手。何况自饮！’
《大佛顶首楞严经》：
不餐酒、肉。以火净食，无啖生气。
《大般涅槃经》：
酒为不善诸恶根本。若能除断，则远众罪。
《佛说轮转五道罪福报应经》：
喜饮酒醉，犯三十六失者，死堕沸屎泥犁之中。出生堕狌狌中，后还为人愚痴，生无所知。
《阿难问事佛吉凶经》：
乱酒无礼节，迷惑失人道。死入地狱中，洋铜沃其口。
《佛说罪业应报教化地狱经》：
复有众生，或癫或狂，或痴或騃，不别好丑。何罪所致？
佛言：以前世时，坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身，如似醉人。不识尊卑，不别好丑。八万劫堕沸屎地狱，狱卒斩锉，求死不得，求生不得。五穷六极，长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已，始得为人，癃残跛蹇，为人之所憎嫉。行逢接他，横事常无乐时。以酒过犯，故获斯罪。
《长阿含经》之《善生经》第十二 ：
当知饮酒有六失：
一者失财，
二者生病，
三者斗诤，
四者恶名流布，
五者恚怒暴生，
六者智慧日损。
善生！若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业，日日损减。
复次，饮酒三十六过。其过云何？
一，资财散失。
二，现多疾病。
三，因兴斗诤。
四，增长杀害。
五，增长嗔恚。
六，多不遂意。
七，智慧渐寡。
八，福德不增。
九，福德转减。
十，显露秘密。
十一，事业不成。
十二，多增忧苦。
十三，诸根闇昧。
十四，毁辱父母。
十五，不敬沙门。
十六，不信婆罗门。
十七，不尊敬佛。
十八，不敬僧法。
十九，亲近恶友。
二十，舍离善友。
二十一，弃舍饮食。
二十二，形不隐密。
二十三，淫欲炽盛。
二十四，众人不悦。
二十五，多增语笑。
二十六，父母不喜。
二十七，眷属嫌弃。
二十八，受持非法。
二十九，远离正法。
三十， 不敬贤善。
三十一，违犯过非。
三十二，远离圆寂。
三十三，颠狂转增。
三十四，身心散乱。
三十五，作恶放逸。
三十六，身谢命终，堕大地狱，受苦无穷。
饮酒十过
一、颜色恶 谓饮酒之人，颜貌容色，因此变常，无有善相也。
二、下劣 谓饮酒之人，威仪不整，动止轻薄，人所贱恶也。
三、眼见不明 谓恣饮狂痴，瞻视昏瞀，而色境莫辨也。
四、现嗔恚相 谓醉酒之人，行不善法，不顾亲属贤善，恣肆忿怒也。
五、坏田业资生 谓恣饮放逸，破费产业，资财散失也。
六、致疾病 谓饮酒过度，身体失调，以致疾病也。
七、益斗讼 谓醉酒发狠，与人争竞，不惜生命，而斗讼益增也。
八、恶名流布 谓耽饮纵恣，弃舍善法，而丑名恶声，远近流布也。
九、智慧减少 谓饮酒昏迷，狂騃愚痴，而智慧减少也。
十、命终堕恶道 谓朋狎饮酒，善行不修，恶业日增，命终之后，而堕恶道也。
《大智度论》卷第八：
有人施酒，及自饮酒，得狂愚报。
《瑜伽》七十一卷：
何所应受？谓清净物，如来所许。除酒、肉等所不应饮，不应食物。齐何应受？谓知量而受。勿令自损，或损于他。
护不饮酒戒五神：
一、阿摩罗斯兜嘻，护持戒人若入山林，不为虎狼所害；
二、那罗门阇兜帝，护持戒人不为伤亡所娆；
三、鞞尼干那波护，持戒人除恶鸟鸣狐鸣；
四、荼鞞斗毗舍罗，护持戒人除犬鼠变怪；
五、伽摩毗那阇尼佉，护持戒人不为凶注所牵。（凶注者，谓阴司注写凶恶之事也。）
——《三藏法数》
忏悔发愿：
我昔所造诸酒业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
祈请十方三世一切诸佛菩萨龙天金刚护法慈悲加持，
弟子今发愿生生世世
不制酒，不贩酒，
不饮酒，不令他饮。
我愿无尽，
诸佛菩萨加持无尽，
念念相续无有间断，
身语意业无有疲厌。
关于饮酒的罪业过失以及如何忏悔消除
前些日子，有个师兄告诉我，他喝了点葡萄酒，护法都离开他远远地！
可能有人觉得，不就是喝了一点葡萄酒么？又不是酗酒，怎么也不行？
只要喝了酒，人的气息就会浊乱。护法不喜！
消除饮酒的罪业！
除了按照文章后面的忏悔发愿外，
还要大量广为转发此文，
最好是自己发布到各个平台！
也就是复制这个文章自己再发布！
【酒】
（ 物名）梵语苏罗Surå，僧俗之戒，通严禁酒。五戒之第五。十戒之第五。戒酒，是五戒之一。
多种经、律、论中，有对饮酒危害、果报的描述：
《念住经》中云：“制酒、饮酒、令他饮之人多转生嚎叫地狱。”
《宣说戒律经》中云：
“饮酒者将堕入烧热地狱。
堕于此地狱之众生长达数千年中受煎熬之苦。”
《宣说善恶经》中说：
“今生饮酒后久睡不醒，死后转生饮铁液之地狱中。”
《分辨善恶经》云：“饮酒之人将转生饮铜液之地狱中，此间感受罪业之果报。”
【五种不应施】之〔二、酒及毒药〕：
酒及毒药，能令众生狂乱失命，故不应施与人也。
——《法苑珠林》
《俱舍论》十四曰：‘契经说：诸有苾刍称我为师，不应饮酒，乃至极少如一茅端所沾酒量，亦不应饮。’
《梵网经》下曰：‘若佛子，故饮酒而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手。何况自饮！’
《大佛顶首楞严经》：
不餐酒、肉。以火净食，无啖生气。
《大般涅槃经》：
酒为不善诸恶根本。若能除断，则远众罪。
《佛说轮转五道罪福报应经》：
喜饮酒醉，犯三十六失者，死堕沸屎泥犁之中。出生堕狌狌中，后还为人愚痴，生无所知。
《阿难问事佛吉凶经》：
乱酒无礼节，迷惑失人道。死入地狱中，洋铜沃其口。
《佛说罪业应报教化地狱经》：
复有众生，或癫或狂，或痴或騃，不别好丑。何罪所致？
佛言：以前世时，坐饮酒醉乱犯三十六失。后得痴身，如似醉人。不识尊卑，不别好丑。八万劫堕沸屎地狱，狱卒斩锉，求死不得，求生不得。五穷六极，长夜受苦。以坐贪酒过。受罪已，始得为人，癃残跛蹇，为人之所憎嫉。行逢接他，横事常无乐时。以酒过犯，故获斯罪。
《长阿含经》之《善生经》第十二 ：
当知饮酒有六失：
一者失财，
二者生病，
三者斗诤，
四者恶名流布，
五者恚怒暴生，
六者智慧日损。
善生！若彼长者、长者子饮酒不已，其家产业，日日损减。
复次，饮酒三十六过。其过云何？
一，资财散失。
二，现多疾病。
三，因兴斗诤。
四，增长杀害。
五，增长嗔恚。
六，多不遂意。
七，智慧渐寡。
八，福德不增。
九，福德转减。
十，显露秘密。
十一，事业不成。
十二，多增忧苦。
十三，诸根闇昧。
十四，毁辱父母。
十五，不敬沙门。
十六，不信婆罗门。
十七，不尊敬佛。
十八，不敬僧法。
十九，亲近恶友。
二十，舍离善友。
二十一，弃舍饮食。
二十二，形不隐密。
二十三，淫欲炽盛。
二十四，众人不悦。
二十五，多增语笑。
二十六，父母不喜。
二十七，眷属嫌弃。
二十八，受持非法。
二十九，远离正法。
三十， 不敬贤善。
三十一，违犯过非。
三十二，远离圆寂。
三十三，颠狂转增。
三十四，身心散乱。
三十五，作恶放逸。
三十六，身谢命终，堕大地狱，受苦无穷。
饮酒十过
一、颜色恶 谓饮酒之人，颜貌容色，因此变常，无有善相也。
二、下劣 谓饮酒之人，威仪不整，动止轻薄，人所贱恶也。
三、眼见不明 谓恣饮狂痴，瞻视昏瞀，而色境莫辨也。
四、现嗔恚相 谓醉酒之人，行不善法，不顾亲属贤善，恣肆忿怒也。
五、坏田业资生 谓恣饮放逸，破费产业，资财散失也。
六、致疾病 谓饮酒过度，身体失调，以致疾病也。
七、益斗讼 谓醉酒发狠，与人争竞，不惜生命，而斗讼益增也。
八、恶名流布 谓耽饮纵恣，弃舍善法，而丑名恶声，远近流布也。
九、智慧减少 谓饮酒昏迷，狂騃愚痴，而智慧减少也。
十、命终堕恶道 谓朋狎饮酒，善行不修，恶业日增，命终之后，而堕恶道也。
《大智度论》卷第八：
有人施酒，及自饮酒，得狂愚报。
《瑜伽》七十一卷：
何所应受？谓清净物，如来所许。除酒、肉等所不应饮，不应食物。齐何应受？谓知量而受。勿令自损，或损于他。
护不饮酒戒五神：
一、阿摩罗斯兜嘻，护持戒人若入山林，不为虎狼所害；
二、那罗门阇兜帝，护持戒人不为伤亡所娆；
三、鞞尼干那波护，持戒人除恶鸟鸣狐鸣；
四、荼鞞斗毗舍罗，护持戒人除犬鼠变怪；
五、伽摩毗那阇尼佉，护持戒人不为凶注所牵。（凶注者，谓阴司注写凶恶之事也。）
——《三藏法数》
忏悔发愿：
我昔所造诸酒业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
祈请十方三世一切诸佛菩萨龙天金刚护法慈悲加持，
弟子今发愿生生世世
不制酒，不贩酒，
不饮酒，不令他饮。
我愿无尽，
诸佛菩萨加持无尽，
念念相续无有间断，
身语意业无有疲厌。
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