我是一根弦，我不再震动，不，我也不是一根弦。
于法假立瑜伽中，若行放逸失大义。依止此法及瑜伽，若正修行得大觉。见有所得求免离，若谓此见为得法。慈氏彼去瑜伽远，譬如大地与虚空。利生坚固而不作，悟已勤修利有情。智者作此穷劫量，便得最上离染喜。若人为欲而说法，彼名舍欲还取欲。愚痴得法无价宝，反更游行而乞丐。于诤喧杂戏论着，应舍发起上精进。为度诸天及世间，于此瑜伽汝当学。
“阿陀那识甚细微，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”遍计所执相是有为相，圆成实相是无为相，依他起相是非有为非无为相，真实相就是依他起相。“不观诸行众过失，放逸过失害众生，懈怠住法动法中，无有失坏可怜愍。”一切诸法皆无性，无生无灭本来寂。诸法自性恒涅槃，谁有智言无密意，相生胜义无自性。众生界中无量生，惟度一身趣寂灭。
【37菩提道品=4念处（身受心法）+4正勤（断恶助善）+4如意足（欲、精进、心、思维）+5根（信、精进、念、定、慧）+5力（信、精进、念、定、慧）+7觉支（择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍）+8正道（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）】4.4.5属于资粮位，七觉支属于加行位，八正道属于地上修行为。
复次已说安立；当知于此静虑等中，作意、所缘二种差别。
作意差别者：谓七种根本作意，及馀四十作意。
云何七种作意？谓了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
云何四十作意？谓缘法作意（谓闻所成慧相应作意）、缘义作意（谓思修所成慧相应作意）。缘身作意、缘受作意、缘心作意、缘法作意（谓修念住者，如理思惟身等作意）。胜解作意（谓修静虑者，随其所欲，于诸事相增益作意）、真实作意（谓以自相共相及真如相，如理思惟诸法作意）。有学作意（谓有学无漏作意、一切善作意）、无学作意、非学非无学作意（谓一切世间作意）。遍知作意（没断惑）、正断作意（可断）、已断作意（谓断烦恼后所有作意）。有分别影像所缘作意（毗钵舍那如理作意正观察）、无分别影像所缘作意（止）、事边际所缘作意（五蕴、十二处、十八界这些因缘生法的边际）、所作成办所缘作意（谓我思惟如此如此，若我思惟如是如是，当有如此如此，当办如是如是，及缘清淨所缘作意）。胜解思择作意（或有最初思择诸法，或奢摩他而为上首）、寂静作意（或有最初安心于内，或毗钵舍那而为上首）。一分修作意（观或止随修一分）、具分修作意。无间作意（一切时无间无断相续而转）、殷重作意（不慢缓加行方便）。随顺作意（谓由此故，厌坏所缘，顺断烦恼。）、对治作意（正捨诸惑，住持于断，令诸烦恼远离相续）。顺清淨作意（谓由此故修六随念，佛、法、僧、趣涅槃行、趣资材行、趣生天行，随念之行，或复思惟随一妙事）、顺观察作意（观诸烦恼断与未断；或复观察自己所证，及先所观诸法道理）。力励运转作意（谓修始业未得作意者所有作意）、有间运转作意（谓已得作意，于上慢缓修加行者所有作意）、有功用运转作意（谓即于此勇猛精进、无有慢缓修加行者所有作意）、自然运转作意（得作意时、正入已入根本定时、修现观时、正得已得阿汉时）。思择作意（毗钵舍那品作意）、内摄作意（奢摩他品）。淨障作意（弃捨诸漏，永害麤重）、依止成办所行清淨作意（依离一切麤重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行）、他所建立作意（谓诸声闻所有作意；要从他音、乃能于内如理作意故）、内增上取作意（谓诸独觉及诸菩萨所有作意；以不从师而觉悟故）、广大作意（谓诸菩萨为善了知生死过失出离方便，发弘誓愿趣大菩提所有作意）、遍行作意（谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意，若诸菩萨汶于三乘及五明处——通达声闻、缘觉，及五明处内明、因明、工巧明、医方明、声明这五明方便善巧所有作意）。
此中由胜解思择作意故，淨修智见。由寂静作意故，生长轻安。由一分具分修作意故，于诸盖中心得解脱。由无间殷重作意故，于诸结中心得解脱。又由无间作意故，终不徒然而捨身命。
由殷重作意故，速证通慧。
于法假立瑜伽中，若行放逸失大义。依止此法及瑜伽，若正修行得大觉。见有所得求免离，若谓此见为得法。慈氏彼去瑜伽远，譬如大地与虚空。利生坚固而不作，悟已勤修利有情。智者作此穷劫量，便得最上离染喜。若人为欲而说法，彼名舍欲还取欲。愚痴得法无价宝，反更游行而乞丐。于诤喧杂戏论着，应舍发起上精进。为度诸天及世间，于此瑜伽汝当学。
“阿陀那识甚细微，一切种子如暴流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”遍计所执相是有为相，圆成实相是无为相，依他起相是非有为非无为相，真实相就是依他起相。“不观诸行众过失，放逸过失害众生，懈怠住法动法中，无有失坏可怜愍。”一切诸法皆无性，无生无灭本来寂。诸法自性恒涅槃，谁有智言无密意，相生胜义无自性。众生界中无量生，惟度一身趣寂灭。
【37菩提道品=4念处（身受心法）+4正勤（断恶助善）+4如意足（欲、精进、心、思维）+5根（信、精进、念、定、慧）+5力（信、精进、念、定、慧）+7觉支（择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍）+8正道（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）】4.4.5属于资粮位，七觉支属于加行位，八正道属于地上修行为。
复次已说安立；当知于此静虑等中，作意、所缘二种差别。
作意差别者：谓七种根本作意，及馀四十作意。
云何七种作意？谓了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。
云何四十作意？谓缘法作意（谓闻所成慧相应作意）、缘义作意（谓思修所成慧相应作意）。缘身作意、缘受作意、缘心作意、缘法作意（谓修念住者，如理思惟身等作意）。胜解作意（谓修静虑者，随其所欲，于诸事相增益作意）、真实作意（谓以自相共相及真如相，如理思惟诸法作意）。有学作意（谓有学无漏作意、一切善作意）、无学作意、非学非无学作意（谓一切世间作意）。遍知作意（没断惑）、正断作意（可断）、已断作意（谓断烦恼后所有作意）。有分别影像所缘作意（毗钵舍那如理作意正观察）、无分别影像所缘作意（止）、事边际所缘作意（五蕴、十二处、十八界这些因缘生法的边际）、所作成办所缘作意（谓我思惟如此如此，若我思惟如是如是，当有如此如此，当办如是如是，及缘清淨所缘作意）。胜解思择作意（或有最初思择诸法，或奢摩他而为上首）、寂静作意（或有最初安心于内，或毗钵舍那而为上首）。一分修作意（观或止随修一分）、具分修作意。无间作意（一切时无间无断相续而转）、殷重作意（不慢缓加行方便）。随顺作意（谓由此故，厌坏所缘，顺断烦恼。）、对治作意（正捨诸惑，住持于断，令诸烦恼远离相续）。顺清淨作意（谓由此故修六随念，佛、法、僧、趣涅槃行、趣资材行、趣生天行，随念之行，或复思惟随一妙事）、顺观察作意（观诸烦恼断与未断；或复观察自己所证，及先所观诸法道理）。力励运转作意（谓修始业未得作意者所有作意）、有间运转作意（谓已得作意，于上慢缓修加行者所有作意）、有功用运转作意（谓即于此勇猛精进、无有慢缓修加行者所有作意）、自然运转作意（得作意时、正入已入根本定时、修现观时、正得已得阿汉时）。思择作意（毗钵舍那品作意）、内摄作意（奢摩他品）。淨障作意（弃捨诸漏，永害麤重）、依止成办所行清淨作意（依离一切麤重之身，虽行一切所缘境界，而诸烦恼不复现行）、他所建立作意（谓诸声闻所有作意；要从他音、乃能于内如理作意故）、内增上取作意（谓诸独觉及诸菩萨所有作意；以不从师而觉悟故）、广大作意（谓诸菩萨为善了知生死过失出离方便，发弘誓愿趣大菩提所有作意）、遍行作意（谓佛世尊现见一切无障碍智相应作意，若诸菩萨汶于三乘及五明处——通达声闻、缘觉，及五明处内明、因明、工巧明、医方明、声明这五明方便善巧所有作意）。
此中由胜解思择作意故，淨修智见。由寂静作意故，生长轻安。由一分具分修作意故，于诸盖中心得解脱。由无间殷重作意故，于诸结中心得解脱。又由无间作意故，终不徒然而捨身命。
由殷重作意故，速证通慧。
其实很多算八字的，不是排八字的水平不够，是解释的能力不够。解释能力是一种格局和世界观，心，不偏不倚不绮语的人，自己的世界观通达的人，才能解释好命盘的意义。虽然命盘是解释世俗穷通的，但仅限于世俗得失恰恰是缺乏灵气和真相的，命盘基于人的意义远比这些高级。看过很多人的命盘，对人，真的无所谓苛求反多慈悲，因为上天造人，都会留一线生机和活力，上天如此，人欲何求？[可爱][虎爪比心]
张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
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