《老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧》
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，
但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，
巴望高人献计献策富国强兵，
而孔子却通知他们不要争斗称雄，
而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，
这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，
老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
01
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也;人生，亦天然之物;人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”
02
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣!犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水:水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
03
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下;世人处易，水独处险;世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也;知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为日夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，仍然故我，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维的交融的地方，体现在他对易经的解读中。
#国学# 十神论命——劫财 #好运#
劫财：克财，故曰劫财。劫财比肩在六亲上属于兄弟，兄弟可以分家产，是先天性的分产(争夺财产)。以这两项而言是与“比肩”很相似，但以“五行性”代入“人性”，就有着极大的不同。比肩是同性相见，为同性相斥。劫财是异性相见，为异性相吸。不论“相斥”与“相吸”，其对象是谁呢？都是“对自己”。因此比肩有经常怀疑自己的想法，担心自己先有错，随时修正自己的思维，不够自信。而劫财则相反，不肯轻易承认自己的想法有错，有坚持自己的想法到底，太过自信之失误，容易树敌(太过自信，则会容易以自我为中心、不听取他人意见、我行我素、易树敌)。这二者都是缺点，形成如此性格的推理，是依据“五行性”，以及“常伦人性”，相互兼摄。劫财天干透出，且地支有根者，有些类似“小姐”身处于男士社会之中，一切别人对她的尊重礼让，视为理所当然的，故而多少会带些“盛气”与“架势”，一种“不肯屈就”，与“微妙的打量他人”的神色，油然而生。
劫财透干者大抵是有着下列九种性格的特点：
1、谦虚之中，带有骄气，似乎是在探测对方之真正动机。
2、凡事先“理情”，而后“情理”，做事有点“对事不对人的感觉……”
3、先讲求“细节”，而后论“全局”(做事先点后面，细心、认真、仔细是主要性格特点)
4、不尚“抽象性”的空谈未来理想(做人比较实际，脚踏实地)
5、一旦发生事端变化之事，对有利之事，则有坚持到底的倾向(说话比较算数，当初怎么说就怎么做)。
6、有相当程度的“理想”，但缺乏“协调”之弹性。
7、一旦发觉“对自己不利”的环境，迅速而能改变自己的立场，说话可以不必认真(发现对自己不利时，为了自保，说话可以出尔反尔)。
8、不惧抽象式(说话夹枪带棒)闲言闲语的干扰，尊重现实。
9、重大之事责备他人之时，往往不易顾及他人之面子，令对方难堪。
命局多劫财者，不论男命女命，夫妇都少有圆满之恩情。劫财不一定是羊刃，但羊刃一定是劫财。劫财的特征，实际上都是指“羊刃格”的特色而言之。
劫财除了可以帮扶日主，由弱转强的优点外，同时也具备着概率颇高的一些弊病：
1、阳日干的劫财为“羊刃格”，通常都会显得性格刚强了一些，若不是同时有为“七杀格”，大抵都嫌日主过强，尤其是女命，由“羊刃”之“劫财”来扶身，是个性强、做事干练之象征。
2、劫财有制“财”的基本属性，男命以财为妻，若见“羊刃”或“劫财”透干，定然对“财”有所妨碍，无非只是在“制”的差别程度而已。因此四柱中一旦见到“羊刃”“劫财”扶身，须有配属：
a、“七杀”成格，反制“劫财”。
b、“食神”成格，泄“劫财”之旺，否则很难达到中和的境地。
3、劫财在阴日干不作羊刃，但性格一样刚强，但在外表看来会内敛一些。
劫财在年主不利父亲，劫财在月主不利妻子。
基于“性刚”与“制妻”的两个特点，故此“羊刃”“劫财”在四柱之中，一旦有两个“羊刃劫财”出现，常常都可以解释为婚姻不圆满的征兆。至于是属于怎么样的不圆满，则仍须另加观察“夫星”“妻星”之强弱程度如何，以及刑冲、神煞之综合关联，以及在四柱中的年限合论，方能作具体推论。
1、日主地支根坐“专位劫财”者，迟婚。
日主自坐“专位劫财羊刃”者，只有二天，即是“壬子日、丙午日”，假如日支所坐的羊刃劫财，不透出天干，也不见有刑冲，大抵只是“眼光高，独立性强”。女性通常是“迟婚”、或者“婚后”仍有自己的事业、又或者是兼顾丈夫的一些事业，是属于通常所讲的“能办事”的一类女性(属于上得了厅堂，下得了厨房的女人类型)
2、日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，则不论男女，夫妇均不圆满，而有下列征兆：
主早离，夫妻互有不足对外人言之苦情(夫妻感情有说不出的苦衷)。
所谓夫妇互有苦情，其实最主要的范围约略如下(大抵女性而言)：
a、夫妻财产很明显的各有各自的“财势范围”，日常潜意识中，都常有一些防范对方，不能越过自己的内定界限。
b、只凭直觉认为双方，十件事处理错了九件，一种在“轻视”与“低估”之间的态度，在言语与表情的表达方式中显露出来。
c、夫妻共有财产之中，自认为某一部分乃是属于自己的，而又处于“说不清、理还乱”的复杂心情中。
d、经常独自决定一些连自己都觉得对方一定不会同意之事。
e、老夫少妻。
f、双方身世(出生之环境)有着相当距离(身世差距很大)。
g、小事斤斤计较，凡事不能“输第一句话、第一张牌”。
h、整日忙于自己之事，忽略了夫妻情趣的倾向(忽略对方的感受)。
i、敢爱、敢恨的后遗症。
以上大抵是指女性方面而言之，日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，如果是男性，多主双妻之缘。
想要中和以上这一些不良情况，最好是同时“七杀成格”，或者是“食神”俱透天干。
3、合作事业俱为有始无终之结局。
这是基于过度注重细节，令人感到一种“精明，气量小”的印象。其实劫财重者，是“责任心重”的一种。因此是极佳之总务人选却不适合为合伙人，尤其不适合于二三个人，只凭口头上的简单交换意见，而合作的一些小型生意。而适合于独当一面，或者是自己独资经营，如果要谈合作之事，必须要有完整严格的公司会计制度，任何股东都不能因私人之意见，而干扰的一种合作事业。
4、同一柱中劫财、伤官、羊刃全见者，有下列特点：
a、外表华美，内实拮据，屋富人贫，家庭生活寂寞。
b、婚姻易变，富而不持久，为金钱而引发是非祸端。
比劫多根：是指四个地支都有比劫，是主一生经常有意外吃暗亏之情况，时常有意外破小财之不良事端。
十神合制
阳日主的比肩合正财：男命受妻子控制。
阴日主的比肩合正官：女命用正官为夫，为丈夫烦心。
阳日主的劫财和七杀：羊刃驾杀，男女皆吉。
阴日主的劫财合偏财：先破后得，因失败而成功。男命受女友控制，女命受娘家拖累。
#婚后异性的交往底线是什么#
劫财：克财，故曰劫财。劫财比肩在六亲上属于兄弟，兄弟可以分家产，是先天性的分产(争夺财产)。以这两项而言是与“比肩”很相似，但以“五行性”代入“人性”，就有着极大的不同。比肩是同性相见，为同性相斥。劫财是异性相见，为异性相吸。不论“相斥”与“相吸”，其对象是谁呢？都是“对自己”。因此比肩有经常怀疑自己的想法，担心自己先有错，随时修正自己的思维，不够自信。而劫财则相反，不肯轻易承认自己的想法有错，有坚持自己的想法到底，太过自信之失误，容易树敌(太过自信，则会容易以自我为中心、不听取他人意见、我行我素、易树敌)。这二者都是缺点，形成如此性格的推理，是依据“五行性”，以及“常伦人性”，相互兼摄。劫财天干透出，且地支有根者，有些类似“小姐”身处于男士社会之中，一切别人对她的尊重礼让，视为理所当然的，故而多少会带些“盛气”与“架势”，一种“不肯屈就”，与“微妙的打量他人”的神色，油然而生。
劫财透干者大抵是有着下列九种性格的特点：
1、谦虚之中，带有骄气，似乎是在探测对方之真正动机。
2、凡事先“理情”，而后“情理”，做事有点“对事不对人的感觉……”
3、先讲求“细节”，而后论“全局”(做事先点后面，细心、认真、仔细是主要性格特点)
4、不尚“抽象性”的空谈未来理想(做人比较实际，脚踏实地)
5、一旦发生事端变化之事，对有利之事，则有坚持到底的倾向(说话比较算数，当初怎么说就怎么做)。
6、有相当程度的“理想”，但缺乏“协调”之弹性。
7、一旦发觉“对自己不利”的环境，迅速而能改变自己的立场，说话可以不必认真(发现对自己不利时，为了自保，说话可以出尔反尔)。
8、不惧抽象式(说话夹枪带棒)闲言闲语的干扰，尊重现实。
9、重大之事责备他人之时，往往不易顾及他人之面子，令对方难堪。
命局多劫财者，不论男命女命，夫妇都少有圆满之恩情。劫财不一定是羊刃，但羊刃一定是劫财。劫财的特征，实际上都是指“羊刃格”的特色而言之。
劫财除了可以帮扶日主，由弱转强的优点外，同时也具备着概率颇高的一些弊病：
1、阳日干的劫财为“羊刃格”，通常都会显得性格刚强了一些，若不是同时有为“七杀格”，大抵都嫌日主过强，尤其是女命，由“羊刃”之“劫财”来扶身，是个性强、做事干练之象征。
2、劫财有制“财”的基本属性，男命以财为妻，若见“羊刃”或“劫财”透干，定然对“财”有所妨碍，无非只是在“制”的差别程度而已。因此四柱中一旦见到“羊刃”“劫财”扶身，须有配属：
a、“七杀”成格，反制“劫财”。
b、“食神”成格，泄“劫财”之旺，否则很难达到中和的境地。
3、劫财在阴日干不作羊刃，但性格一样刚强，但在外表看来会内敛一些。
劫财在年主不利父亲，劫财在月主不利妻子。
基于“性刚”与“制妻”的两个特点，故此“羊刃”“劫财”在四柱之中，一旦有两个“羊刃劫财”出现，常常都可以解释为婚姻不圆满的征兆。至于是属于怎么样的不圆满，则仍须另加观察“夫星”“妻星”之强弱程度如何，以及刑冲、神煞之综合关联，以及在四柱中的年限合论，方能作具体推论。
1、日主地支根坐“专位劫财”者，迟婚。
日主自坐“专位劫财羊刃”者，只有二天，即是“壬子日、丙午日”，假如日支所坐的羊刃劫财，不透出天干，也不见有刑冲，大抵只是“眼光高，独立性强”。女性通常是“迟婚”、或者“婚后”仍有自己的事业、又或者是兼顾丈夫的一些事业，是属于通常所讲的“能办事”的一类女性(属于上得了厅堂，下得了厨房的女人类型)
2、日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，则不论男女，夫妇均不圆满，而有下列征兆：
主早离，夫妻互有不足对外人言之苦情(夫妻感情有说不出的苦衷)。
所谓夫妇互有苦情，其实最主要的范围约略如下(大抵女性而言)：
a、夫妻财产很明显的各有各自的“财势范围”，日常潜意识中，都常有一些防范对方，不能越过自己的内定界限。
b、只凭直觉认为双方，十件事处理错了九件，一种在“轻视”与“低估”之间的态度，在言语与表情的表达方式中显露出来。
c、夫妻共有财产之中，自认为某一部分乃是属于自己的，而又处于“说不清、理还乱”的复杂心情中。
d、经常独自决定一些连自己都觉得对方一定不会同意之事。
e、老夫少妻。
f、双方身世(出生之环境)有着相当距离(身世差距很大)。
g、小事斤斤计较，凡事不能“输第一句话、第一张牌”。
h、整日忙于自己之事，忽略了夫妻情趣的倾向(忽略对方的感受)。
i、敢爱、敢恨的后遗症。
以上大抵是指女性方面而言之，日主根坐“劫财羊刃”，又透出天干在年、月者，如果是男性，多主双妻之缘。
想要中和以上这一些不良情况，最好是同时“七杀成格”，或者是“食神”俱透天干。
3、合作事业俱为有始无终之结局。
这是基于过度注重细节，令人感到一种“精明，气量小”的印象。其实劫财重者，是“责任心重”的一种。因此是极佳之总务人选却不适合为合伙人，尤其不适合于二三个人，只凭口头上的简单交换意见，而合作的一些小型生意。而适合于独当一面，或者是自己独资经营，如果要谈合作之事，必须要有完整严格的公司会计制度，任何股东都不能因私人之意见，而干扰的一种合作事业。
4、同一柱中劫财、伤官、羊刃全见者，有下列特点：
a、外表华美，内实拮据，屋富人贫，家庭生活寂寞。
b、婚姻易变，富而不持久，为金钱而引发是非祸端。
比劫多根：是指四个地支都有比劫，是主一生经常有意外吃暗亏之情况，时常有意外破小财之不良事端。
十神合制
阳日主的比肩合正财：男命受妻子控制。
阴日主的比肩合正官：女命用正官为夫，为丈夫烦心。
阳日主的劫财和七杀：羊刃驾杀，男女皆吉。
阴日主的劫财合偏财：先破后得，因失败而成功。男命受女友控制，女命受娘家拖累。
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读书学典:《论语.颜渊》12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲无道：为恶不向善之人。
▲就：成就。康子意欲用锄恶的方法来成就善道。
▲为政：推行政治。鲁国由“三桓”之首的季氏主政。焉用杀：为政者当重在教化，而不能以杀人为治国的手段。说文：“杀，戮也。”
▲君子之德风，小人之德草：君子小人，此处以位而论。德，德行、品质。君子能自立且能以德化民，小人不能自立且随人而转。
▲上：加。或写作“尚”。偃：吹倒、扑倒、歪倒。风加草上，草必为之仆倒。
■现代翻译：季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉作恶之人，来成就修道行善之人，怎么样呢？”孔子回答说：“你主政，哪里用得着杀人呢？你想着向善，那么百姓就会向善了。主政者的德行像风，百姓的德行像草。风加在草上，草一定会随风而倒。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：就，成也。欲多杀以止奸。亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化於上。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：季康子问政于孔子曰：为政欲并杀无道之人而成就爵禄有道者，其事好不？孔子对曰：汝自为政，焉用多杀乎？民有道无道，终由于汝，汝若善则民自善，自善岂复无道乎？今之无道，由汝无道之故也。人君所行其德如风也，民下所行其德如草也。草上加风，则草必卧。东西随风，如民从君也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言为政不须刑杀，但在上自正，则民化之也。康子之意，欲多杀止奸，以成为有道也。孔子对曰：子为执政，安用刑杀也。子若为善，则民亦化之为善矣。在上君子为政之德若风，在下小人从化之德如草，加草以风，无不仆者。犹化民以正，无不从者。
●宋陈祥道《论语全解》：徳教洽而民气乐，法令极而民风衰。先王任徳不任力，好生不好杀，不得已则刑，期无刑而已。夫岂后徳礼而先政刑哉！夫上之化下，无可见之迹而俗日迁，故喻以风；民性含仁，而众柔不能自立，故喻以草。草惟风之偃，民惟上之从。康子不能正徳以善之，特欲杀之而已，不亦过哉？《书》曰：“四方风动。”又曰：“尔惟风，下民惟草。”《传》曰：“我徳如风，民应如草。”
●宋朱熹《论语集注》：为政者，民所视效，何以杀为？欲善则民善矣。尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”
●宋张栻《癸巳论语解》：在上者志存于杀，则固已失长人之本矣。民亦将以不肖之心应之，又焉能禁止其恶乎？所谓以人治人也，是心纯笃发，见于政教之间，民将率从，丕变如风之所动，其孰有不从者？然则，民之所以未之从者，则吾欲善之诚不笃而已。
●清《四书解义》：此一章书是言为政者当用徳而不用刑也。操转移化导之权者，子也。子今为政，民所视效，志存于杀固已，失长人之本矣，乌能禁止其恶乎？且民性本善，为上者以善导之，未有不趋于善者，特患子不欲善耳。使子欲善之心，果能躬行实践，真笃恳至，发见于政教之间，则民自然率从，丕变而羣归于善矣。所以然者，盖君子之徳主于感人，犹之风也；小人之徳主于从人，犹之草也。草上加之以风，无不偃仆；小人而被君子之化，无不顺从，此必然之理耳。何以杀为？盖康子之意专在以刑齐民，孔子之意专在以善率民。以刑齐民者，日求民善而民未必善；以善率民者，不求民善而民自无不善。下之应上，如影之随形，响之应声。人主可不以躬行徳教为化民之本哉？
●清刘宝楠《论语正义》：“子为政，焉用杀”者，言子为政，当以德化民，不当先用杀也。《说苑．理政篇》：“王者尚其德而布其刑，霸者刑德并凑，强国先刑而后德。”《盐铁论．申韩篇》：“所贵良吏者，贵其绝恶于未萌，使之不为非，非贵其拘之囹圄而刑杀之也。”皆言为民上不贵用杀也。“子欲善而民善”者，言子苟欲善，虽无道之民，亦化而为善，复申言不必用杀之效也。贾谊《新书．大政下》云：“王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。”又云：“故君能为善，则吏必能为善矣。吏能为善，则民必能为善矣。”“君子之德风，小人之德草”者，《韩诗外传》：“传曰：鲁有父子讼者，康子欲杀之。孔子曰：‘未可杀也。夫民为不善，则是上失其道。上陈之教而先服之，则百姓从风矣。’”
●钱穆《论语新解》：在上为政，民所视效，故为政便不须杀。在上者之品质如风，在下者之品质如草。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。
★此章记为政之道也。为政之道，教化为本，刑罚为末；教化之本，以德化民；化民之本，以上率下。郑汝谐曰：“鲁之民惟子是视。夺嫡子之位而上僭于鲁，果帅以正乎？富于周公而用田赋，果能不欲乎？无故伐邾而囚其君，果能不杀而为善乎？皆所以警其失也。” https://t.cn/RxRVHIh
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