【师父法语】觉醒在当下
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
绝学无为闲道人，不除妄想不求真，大道本然不施功，万象就是觉醒中。清净本然的状态不是起心动念所能触及得到的，也就是说，不可能靠人为力量而实现的。清净本然的状态是无作无为的原生态，没有任何做作，没有一丝丝妄念。正是，大器无作，大美无言，天真无瑕，不是大脑想象，不经人为施功，不经人为雕琢。凡夫不信此理，偏要思维造作，一定要搞出个子丑寅卯来，殊不知，生起的每一个念头，予以的每一个造作都是弄巧成拙，反成障碍，遮蔽心光。
静月花开，雨打芭蕉，严寒酷暑，都是最圆满的天然状态，大自然的每一个当下都是完美无瑕。凡夫妄想不歇，从而挑三拣四，百般造作，背觉合尘。究竟来说，红尘即是性海，烦恼即是菩提，自然即是大道，世间万象就是觉醒之状。柳绿桃红，青山绿水，风摆荷叶动，无不是般若实况，觉悟只是转个角度看世间，若离开世间，也无觉醒之说。
自然状态的展现，就是心性的呈现，若没有心性就不存在一切。比如，面对一切色尘，众生会眼花缭乱。当人们闭上眼睛，就不会受色尘干扰，却又堕入黑暗的迷茫。总之，见明见暗，不管是见与不见，都是心的呈现，无心则无一切。比如，停尸间里面的尸体，他的心就不会呈现一切，更不会闹心，也不会心猿意马了。如是当知，心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何来一切法？如是当知，若无一切色，何有一切心，若无一切心，便无一切色。佛说法为了对治心，无心即无一法可说。但是，并非无心便是道，如果无心即是道，那么，死人无心，也不见一切色，难道死了就是证道吗？显然不是。如是当知，不是无心便是道，无心犹隔一重山。
总而言之，学佛觉醒，就是了知一切万法皆是自心的呈现，了知觉醒就是当下，了知无心则无一切法，无心则无一切现，无心则无一切见，无心则无一切闻，无心则无一切触，无心则无一切静，无心则无一切动，无心则无一切善，无心则无一切恶，无心则无一切净，无心则无一切染。如是当知，心是万物之源，心是万善之源，心也是万恶之源。学佛就是回归这个源头，回归就是认取，认取就是觉醒。觉醒就在当下展现，就在色尘中展现，就在一切任运造作中展现。展现就是觉，觉即是呈现，即此，善分别诸法相于第一义谛而不动，如镜面如如不动而呈现一切，这就是觉醒的状态，就是清净心，就是第一义大空。
心源本体就像电视机屏幕，能演变一切画面，造作无碍，任运自如，且屏幕始终是如如不动，如如不增，如如不减，如如不染，如如不假分别、取舍、贪恋。尽管频道变幻无常，于屏幕上显现蓝天大海，飞禽走兽，火山爆发，卫星发射等等，然，屏幕本体不落丝丝痕迹，犹如雁过虚空了无痕。也犹如在水面上画画无痕迹，心源如同水，波浪就是水之用。任凭浪花起落，翻江倒海，水之体性始终如如不增，如如不失，如如不染，如如不动。
又如虚空，任它狂风骤雨，电闪雷鸣也亳不动摇，也不会因为山崩地裂而破裂，这个如如不动，如如不破，如如不增，如如不失，就是空性体，就是清净心。六根接触六尘而心如如不动，就是于尘无染，这就是觉醒的状态，也是本然状态。正如华严经所说，转识成智，将八识转成四智，前五识“眼耳鼻舌身”转为“成所作智”；在凡夫是识，在圣人叫做智，智就是般若，前五识转为成所作智。第六识意识转为“妙观察智”；第七识是我执，转为“平等性智”；第八阿赖耶识转为“大圆镜智”。
大圆镜智，就如同镜子一样照现万物。心就是如同镜面，胡来胡显，汉来汉显，人来显人，狗来显狗。镜面始终无分别，无执着，无贪恋，众生心亦复如是。心就是一个照现的功能，显现万象，仅此而已，如是见，就是正见。反之，贪染攀缘色尘就是邪见。觉醒就是如同平静的湖面照现倒影，湖面比喻心，湖面这种照现的功能就是妙用，这个照现就是正见，时时正见，处处正行，正见正行就是觉醒。道理明朗，要去实践，不去践行，还是一个糊涂蛋，要在生活中实践，在六根门头印证。
觉醒并不难，凡夫是自己把自己瞒。六根对应六尘而不动念就是照，六根接触六尘时，大脑如虚空，没有丝丝念头就是觉醒。觉醒在日常作用中，在接人待物中，在面对一切色尘中等等，都是照现的光景，在生活起居一切处，都是觉照（镜面）的印证。平时，要多多体会，时时反观自照，要看破，要放下，不贪婪，不妄想，如是就与清净心（镜面）相印，清净心就是一尘不染，一丝不挂。所以，在日常生活中达到一尘不染就是觉醒，心无牵挂就是清净心，活出清净心就是觉醒。攀缘心，贪婪心，执着心，分别心等等都是染污的妄心，就是凡夫心，与清净心背道而驰。
所以，学佛要靠悟，要实证，要实践。着重在生活中觉照、实践、回归，在行动上契入空性，在事相上照现，回归清净心。如是，归无所归，照无所照，行无所行，净无所净，歇无所歇，止无所止，醒无所醒，说而无说时，即是归源清净心，即是活出了空性，空性活出来了，妄心自然就歇灭，正如，太阳升出来了，乌云自然就散去。如是
日轮不自照，万物从它耀，空心不自见，常在门头现。
心是万象底，见即心之体，无心不成见，心在见中现。
心生万法生，心灭万法灭，不与一法中，执生与不生。
空心不空色，幻色非幻心，不与色相法，执幻与非幻。
目空一切空，大道现其中，不执目前法，空目无西东。
心空万法空，万法无影踪，幻法非幻空，非幻即真空。
空口言无尽，万物虚空现，幻法常生灭，非幻非生灭。
日出乌云散，金光铺地展，万物在其中，分明了无染。
朴素，是一个人的繁华（原创）
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
作者：佚名
庄子说：“朴素而天下莫能与之争美。”
朴素，是极致的美。
譬如一枝白莲，清清净净立于水中，不染一丝纤尘，素雅而高贵，胜过万千姹紫嫣红。
所以古人说：“淡极始知花更艳，花到无艳始称绝。”
大道至简，三千繁华，终归朴素。
历尽世间喧闹浮华，才明白细水长流的平凡生活的可贵；
尝遍天下美食，才知晓人间最有味的，是清淡的欢愉。
01
朴素，最高级的审美。
朴，是未加工的木头；素，是没染色的白绢。
朴，是寂的开始，素，是在减法中不断体悟明亮与欢喜。
所谓朴素，就是一种朴拙、自然、原始、澄清的美。
布衣、陋舍是朴；粗茶、淡饭亦是朴；
山静，心空，是素；夜深，心安，亦是素。
一轮秋月，一袭素衣，志在守朴，养素全真。
历来传统的文人，都在有意无意间，追求着“朴素”的审美。
白居易的庐山草堂，“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉”，极尽简朴。
身处其中，更容易投入到深层的精神世界，而不被物质层面的世界所干扰。
曾遇茶室，以雪月之色涂抹墙壁，以岸阴山之弱光笼罩窗户。
在此处喝茶聊天，不知不觉，时间过了大半。
于无声处听惊雷，于无色出看繁花，这或许就是审美的最高境界。
一切日常烦乱，就留在朴素中一一洗涤淡去。
02
朴素，是一个人的繁华。
《庄子·天道》中说：“素朴而天下莫能与之争美。”
实际上，也无需争美。
人世间的美，多半来自于一颗简单、朴素的心。
在这颗心里，蕴藏着海阔天空、高山巍峨，也包含着繁花似锦，与世无争。
庄子讲，“澹然无极，而众美从之”，是养神之道，也是天地之道。
朴素之淡，非寡淡，而是澹然、自然。
追求最本真的自己，追求自己最心底的感受，看似风轻云淡，实则包含万千。
不浮躁、不纠结，在看似朴素中，寻得内心最真实的繁华，淡然、宁静、安定。
宛如清潭，澄清而舒缓，无需多言，只要停下心中的风，就够平静了。
杨绛生前最怕名利相扰，北京三里河的家，依旧保持着三十年前的样子，素粉墙、水泥地、老家具，过着极为朴素的生活。
叶嘉莹把自己全部财产，捐给了南开大学教育基金会，继续支持中国优秀传统文化研究。
而她自己，持着一颗对中国古典文化朴素真挚的心，痴心坚守。
朴素，是一个人的繁华。
“兰之猗猗，扬扬其香”，心净质无华，如幽兰一般清香淡远，乃真君子风度。
贫而无谄，富而不骄，清澈而透明，可亲又可近，而且可敬。
03
做人，留一颗朴素之心。
南怀瑾说：“三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。”
所谓朴素之心，一如初心。
是当人生走过起起伏伏，回过头去欣赏一段素帛、一方好木的心境，是有意识地去追求无意识的起点的过程，是回归寻找本真的路。
陶渊明不为“五斗米而折腰”，辞离官场，归隐田园，“采菊东南下，悠然见南山”。
远离尘世的樊笼，淡泊名利，淡看荣辱，笑对人生。
他悟得了人生一份真，淡然处世，淡然为人，以朴素的心应对世界纷繁。
繁华之中，朴素之心尤为可贵。
因为它是自然的，不加修饰的，本质的。
“素履之往，独行愿也”，是即便独行，也要坚守本真的心啊。
不论外在的物质世界如何变化，不论贫穷或者富有，都能因为心中笃定的坚守，为自己烹一杯茶、读一本书，听一阵风过，看一场雪落。
哪怕染尽人间烟火，也不为俗尘所扰，哪怕看清世界的真相，也依然热爱生活。
这是历经沧桑后，内心仍然热忱和笃定。
这的拼尽全力后，内心依然平静与淡然。
04
心怀朴素，自有芬芳。
作者林清玄很喜欢买花，有一次，他听卖花人说起，自然界中白色的花几乎都很香，但颜色艳丽的花往往不怎么香。
因此卖花人说：“人也是一样的，越朴素单纯的人，越有内在的芳香。”
年少时，我们可能都迷恋酷炫艳丽的一切，但经事识人后，才会发现有时候，朴素才是生活最好的样子。
朴素，当是一个人的灵魂底色。
道德经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一个人不管做事还是做人，最高境界无非像大自然一样朴素——自然而然。
质朴无华、淡雅大方，如清水出芙蓉，天然去雕饰；
如山间野菊，淡雅素洁，如清澈山泉，潺潺流淌。
这种朴素，有来自自然之物所赋予的温润，因为它并未突兀出生命的进程范畴，背后仍是踏踏实实天然的生长、成熟、枯萎与轮回。
不张扬，不高调，只是静静地呈现事物最简单的美好。
有些好风景，不言不语，却能慢慢滋润心田。
心怀朴素，自有芳香。
#大石微言# 第67期：虚怀若谷
虚怀若谷，当是大襟抱者的大智慧与大气象，老俗如我，固难揣之。而近时，赋闲养疴，茶好饭好，一家老小；忽忽一天，无事成仙。终日受针用药，混混沌沌，忽地发现，心空了。心空自非虚怀。然平日熟视之物无睹，静处时，觉时光有手脚，闻万籁皆好音。看来，岁月会如一条河，河曲湍急，两岸暴走；间或平阔直爽起来，舟中小眠半日，醒来处，仍是云淡风轻。
#北京头条#
虚怀若谷，当是大襟抱者的大智慧与大气象，老俗如我，固难揣之。而近时，赋闲养疴，茶好饭好，一家老小；忽忽一天，无事成仙。终日受针用药，混混沌沌，忽地发现，心空了。心空自非虚怀。然平日熟视之物无睹，静处时，觉时光有手脚，闻万籁皆好音。看来，岁月会如一条河，河曲湍急，两岸暴走；间或平阔直爽起来，舟中小眠半日，醒来处，仍是云淡风轻。
#北京头条#
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