他们说，野生博主不好混，我不服，我要大家帮我想个认证[失望][失望]

他们说，homoplankton这名字不好记又不好搜也不知道如何称呼，但我舍不得改。海洋生物里面，比起人人都叫得上名字的大块头鲸鱼鲨鱼海豚，我更偏爱夜里像星星一样的浮游崽崽，在英语里是plankton，浮游植物叫Phytoplankton, 浮游动物叫zooplankton，我灵机一动，把前缀换成了智人的学名Homo sapiens的Homo，于是我就成了一只浮游小人儿Homoplankton[笑哈哈]。

以后大家可以叫我小浮，阿浮，浮游妹，浮仔，浮游精[失望][失望][失望]

#巴黎圣母院# “Tempus edax，homo edacior”
“时间盲目，人类愚蠢”
没有善恶的评述，只有命运的安排。
在神权与民主交界处充满人性的挣扎，在神权与民主的交界处建筑艺术达到了记录史诗的巅峰。
想起梁思成先生说的“建筑艺术有它一贯的民族精神。”玫瑰花窗、旋转阶梯、暗夜精灵思提志，还有让大火吞没正在重生的塔楼，一切皆是巴黎。

「民主不能當飯吃」。這種論調，是把生命看成生存 (survival)，人只是 homo economicus，是古希臘人口中的 zoe，甚至以這個理由來合理化。用阿岡本的批判來說，這些所謂求生的論調，無非只是把人約化成「赤裸生命」，人只是還未死亡的生物。我們思考何謂人權，不是人權是什麼，而是生存權 (right to life) 所說的生命，究竟是怎樣的生命？是豐盛、滿有人性尊嚴的生命？還是任憑宰殺的「赤裸生命」？在這裡，阿岡本與漢娜‧鄂蘭的角度相同，最基本的權利不是人權，而是擁有權利的權利 (the right to have rights)。生命不應該只是生存，我們更應該思考，這生命可以做什麼，什麼是可能 (possibilities)，或用雅克·德希達 (Jacques Derrida) 的說法，人是要思考何謂不可能的 (thinking the impossible)，而不是被政治權力去任意宰控，如「牲人」的「赤裸生命」一樣。霍布斯 (Thomas Hobbes) 筆下的自然狀態 (state of nature) 裡，人們擔驚受怕後，總會回到利維坦 (Leviathan) 這魔怪裡，以「止暴制亂、回歸理性」之名，宣佈緊急狀態下也在所不惜。套用阿岡本對施密特的批判，這是以為威權統治是依法辦事，可以收震懾之效、令人民變成順民，便可以阻止暴力蔓延，社會回歸太平。但阿岡本指出，這其實是以法律來廢除法律，這是矛盾的，當人只是經濟動物，是任人宰殺的「牲人」時，這個狀況其實是更悲哀的。https://t.cn/Aid7eYvN