天台宗为中国佛教宗派史上第一个宗派，智顗（yǐ）大师是天台宗开宗祖师，世称“天台大师”。因智顗晚年居住天台山，故称为天台宗。因以《法华经》为主要教义根据，故亦称为法华宗。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
隋太子（即后来的隋炀帝）在大师前受戒，而且供上大师的名号为“智者”，从此称为“智者大师”。
天台宗在传承系谱上，尊龙树为初祖，以北齐慧文为二祖，慧思为三祖，智顗是四祖。自智顗以来，代代相传。十一世纪初，因争论智顗金光明玄义广本的真伪，分为山家和山外两派。山外不久衰微，今所传者都是山家派。
大师生平造寺三十六所，造经十五大藏，造像八十万躯，剃度一万四千人，传法三十二人，得悟的人有一千多，三十年只有一件衲衣。
大师二十三岁那年，在大苏山拜见了思禅师，思禅师一见智顗即笑着说：“昔日灵山同听法华，宿缘所追，今又来矣！”
自此，智顗就在思禅师的座下，精进苦修。有一天，他诵经至“是真精进，是名真法供养如来”句，豁然入定，亲见灵山一会，俨然未散，证得了法华三昧。
他所创立的天台宗十分强调佛教哲学与具体实践的结合，非常注重出世间与世间的圆融统一”
智觊认为大乘佛教《法华经》是释迦牟尼佛所说众经中最重要的一部经。《法华经》全名叫《妙法莲花经》，是用美丽纯洁的莲花来比喻这部佛经的美妙。《法华经》认为人人都具有佛的本性，这是与生俱来的。如果通过修行，克服各种贪欲，转迷为悟，人人都可以觉悟成佛。这是大乘佛教最有影响的一种学说，它把小乘佛教所追求的修行到阿罗汉的最高理想提升到成佛的境界。
圆融三谛：
智顗大师的圆融三谛，在于说明即空即假即中的中道实相，这是对龙树中道缘起论的发展。他将龙树的真俗二谛发展为空假中三谛，认为一切事物皆是因缘而生，没有自性实体，叫做空谛；一切事物虽无永恒不变的实体，却有如幻如化的假相，叫做假谛；空、假不出法性，不待造作而有，空假二名，原本是一，是谓中谛。又，空谛不空，不碍假有，假有不实，不碍本空。空谛之教，意在破有。假谛之教，意在破空。空有相破，意在实相。实相无相，包罗万象。万象森罗，归于一性。实相万相，一体不异。空谛假谛，无非一真。空谛之空，三谛之空；假谛之假，三谛之假；中谛之中，三谛之中。故中道实相，即空即假即中，空、假、中三谛，虽三而一，虽一而三，互具互摄，融通无碍，无所隔离，故名三谛圆融。所以，天台之教，说空之时，不离假、中；说假之时，不离空、中；说中之时，不离空、假。空、假、中三谛，圆融无异，三一无碍，举一即三，全三是一。故天台宗认为，中道实相，包罗万象，万相之德，总为空假。如是而观万法，则一色一香，尘尘刹刹，无非中道。此三谛圆融之观，尽在一心之中，故又名一心三观。
智顗大师认为，圆融三谛是一切现象实相的基本内涵。三谛不只是三重真理，亦是同一真理的三种表述和三个方面。宇宙万物随缘起灭，就是真如的全体全用，真如常住万物的当体。真如即万物实相，万物是真如的显现。诸法即真如，真如即诸法。
一念三千：
天台宗依照《法华经》义，建立十如是之说，认为佛所究尽的一切现象的真实相状为“十如是”。《法华经·方便品》云：“佛所成就第一稀有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报，如是本末究竟等。”慧思提出一切现象有十如是的说法，把一切现象列入相、性、体等十种范畴之中，富有理论意义。智顗在慧思十如是思想的基础上，相成三千如的观念。智顗认为一念心中，具足十法界，此十法界，一一界中，各具十界，乃成百界。此百法界中，一一界中，皆具十如。百界互具，乃成千如，所谓百界千如。百界千如，尽在一心，离此心外，更无别法。智顗《摩诃止观》说：“一心具十法界，一法界又具十法界、百法界。一界具三十种世间，百法界即具三千种世间。此三千在一念心，若无心而已。介尔有心，即具三千。”一念三千，即说整个宇宙的无量法相，就存在于众生的一念心中。
天台宗的性具实相论，把“三千”归于“一念心”，即是说，一念心生起和具有宇宙一切现象，众生通过空、假、中、圆融三谛即可把握一切现象的实相，证悟真如佛境，从而获得究竟解脱。所以，天台宗的教义，立足无上一乘——佛乘，诱导众生，体认自心中所具现的诸法真如实相，契证万德庄严的佛智境界。可见，天台宗的缘起论，是以真如缘起论为基础，同时具足业感缘起和中道缘起论，通过一念三千，认识宇宙万象的生起和本原在于介尔一心，即体认三界生于一心，一心具足三千；再通过空假中圆融三谛观照宇宙万象的真如实相，最终契证佛智境界而觉悟解脱，这是一种客观的唯心主义世界观。
智顗认为：空、假、中都是真实，称为三谛
一切事物都由因缘所生，没有固定不变的实体，即空；
但从另一方面来看，又是相貌宛然，即假；
空、假原是诸法一体的两个对立侧面，从全体看不应偏于任何一面，空即假，假即空，空假不二即是中。
空、假、中同时具于一念，叫做“一念三千空假中”。
空、假、中都是真实，称为三谛。三即一，一即三，三一融通无障无碍，是为三谛圆融。
修此一念三千空、假、中的三谛圆融，见空为一切智，见假为道种智，见中为一切种智。
所以三谛圆融也就是三智圆融。通过圆修三谛，达到顿断三惑，圆证三智，此即天台宗的中心理论。用“一念三千”和“三谛圆融”两说，作为观法修行，即观三千、三谛诸法具于现前 介尔阴妄一念之心，心即诸法，诸法即心，心法一体。
“北方重禅法、南方重义理”的南北学风之异趣，到智顗提出止观双运、定慧双修之学说，在理论上提供了南北思想融合的可能与路径，而这正是让中国再次走向统一的大隋帝国所需要的，富有远见卓识的杨广，之所以礼智顗为师，正是因为看到了智顗的哲思对于南北思想统一的价值。杨广统军灭南陈异常顺利，但疆土一统之后的人心归一却困难重重，这是杨广流连江都的主因，其真正内情决非小说家言的纵情声色。
金刚经048【虽会归中道，中亦不着。】
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
人死做鬼吗？
鬼死做什么？
灵魂与鬼的终极真相！
六道生死轮回
文 / 圣严法师
一般人的观念中，
除了他是唯物论者，
往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，
近代欧美倡行的
“ 灵智学会 ”，
他们研究的，
也就是灵魂。
以为人的作善作恶，
死后的灵魂，
便会受着上帝或阎王的审判，
好者上天堂，
坏者下地狱。
在中国的民间，
对于灵魂的说法是根深蒂固，
并且认为人死之后的灵魂就是鬼，
灵魂与鬼，
在中国民间的信仰中，
乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。
更由于鬼有些小神通，
又以为灵魂是
“ 三魂七魄 ”
组成的集合体了。
其实，
鬼是六道众生之一，
正像我们人类也是六道众生之一，
人固然有生有死，
鬼同样有生有死
（ 人是胎生，
鬼有胎生和化生等 ），
何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂，
中国民间的传说很多，
往往把人的生死之间，
用灵魂作为桥梁，
生是灵魂的投胎，
死是灵魂脱离了肉体，
把灵魂与肉体的关系，
看同房子与屋主一样，
老房子坏了，
搬进新的房子，
房子经常在淘旧换新地搬进搬出，
住房子的人，
却是永恒不变地来来去去。
这也就是说，
人是灵魂套上了肉体的东西，
肉体可以换了又换，
灵魂是一成不变的，
以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。
事实上，
正信的佛教，
并不接受这一套灵魂的观念，
因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，
站在
“ 生灭无常 ” 的立足点上，
看一切事物都是生灭无常的，
物质界是如此，
精神界亦复如此。
用肉眼看事物，
往往会发生
“ 成而不变 ” 的错觉，
若用精密的仪器去看任何事物，
无不都在刹那变化之中，
易经所说的
“ 生生 ”，
其实在生生的背后，
也包含着死死，
也就是生灭变化。
那么试问：
灵魂的不变性，
灵魂的永恒性，
那是可能的吗？
当然是不可能的，
不要说死后没有固定的灵魂，
纵然活着的时候，
我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说，
佛教既不相信灵魂，
那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，
究竟又是甚么呢？
这就是佛教的特别之处，
既不看重自我的永久价值，
却又更加地肯定了自性的升拔价值。
生灭无常
佛教主张
“ 因缘生法 ”、
“ 自性本空 ”，
佛教看物质界是因缘生法，
看精神界也是因缘生法。
因缘聚合即生，
因缘分散即灭，
大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，
小至一茎小草、
一粒微尘、
一个原子，
无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，
除去了因与缘的要素，
一物也不可能存在，
所以，
从根本上看，
是空无一物的。
这在研究物理化学的科学家们，
可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？
佛教虽不承认灵魂的观念，
但决不是唯物论者。
佛教的精神界，
是用一个
“ 识 ” 字作为命名，
小乘佛教只讲六个识，
是以第六识作为连贯生命之流的主体，
大乘佛教增加两识，
共有八识，
是以第八识作为连贯生命之流的主体，
我们把小乘的放在一边，
单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，
前六识同小乘的名称一样，
只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，
而分出了第七识与第八识。
实际上，
八个识的主体只有一个，
由于功用的划分而给了它们八个名字，
因为前七识的为善为恶，
都会把账目记在第八识的名下；
第八识是一切业种业因的仓库，
这个仓库的总管是第七识，
搬进搬出是第六识，
造作善恶业的是前五识。
这样说来，
第八识的功能，
是在储藏，
但不等于只进不出。
而是不断地由外面存进去，
也不断地从里面搬出来，
藏进去的是行为影响心理而印入心田，
称为业因或种子，
搬出来的是心理促成行为而感受行为，
称为业果或现行。
就这样进而出，
出而进，
种子而现行，
现行而种子，
在一期生命之中是如此，
转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，
由现世今生的因果对流，
到无数过去和未来世的因果回还，
都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，
因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，
所以第八识的本质，
也在经常乃至刹那不息地变动不已，
不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，
即使前一念到后一念也就不同了，
正由于念念生灭念念不同，
我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，
第八识的存在，
便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，
除了业因与业果的变动连续，
也就没有第八识的本质可求；
正像水的潮流，
是由于水的连续而有，
离了相续不断的水性，
也就没有潮流可求了。
佛教教人修持解脱道的目的，
就是在于截断这一因果相续的生死之流，
等到第八识的作用完全消失，
既不藏进去什么，
也不拿出来什么，
那就成了空性，
那在佛教称为
“ 转
（ 烦恼 ）识成
（ 清净 ）智 ”，
不受生死的支配，
而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，
并不等于永恒的灵魂，
如果迷信有个永恒的灵魂，
那么超凡入圣的解脱生死，
也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，
在目的上也在否定第八识，
唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，
才是彻底的解脱。
不过，
第八识被否定之后，
并非等于没有，
乃是非空非有的智体的显照，
而不是无明烦恼的缠绕不清。
鬼死做什么？
灵魂与鬼的终极真相！
六道生死轮回
文 / 圣严法师
一般人的观念中，
除了他是唯物论者，
往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，
近代欧美倡行的
“ 灵智学会 ”，
他们研究的，
也就是灵魂。
以为人的作善作恶，
死后的灵魂，
便会受着上帝或阎王的审判，
好者上天堂，
坏者下地狱。
在中国的民间，
对于灵魂的说法是根深蒂固，
并且认为人死之后的灵魂就是鬼，
灵魂与鬼，
在中国民间的信仰中，
乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。
更由于鬼有些小神通，
又以为灵魂是
“ 三魂七魄 ”
组成的集合体了。
其实，
鬼是六道众生之一，
正像我们人类也是六道众生之一，
人固然有生有死，
鬼同样有生有死
（ 人是胎生，
鬼有胎生和化生等 ），
何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂，
中国民间的传说很多，
往往把人的生死之间，
用灵魂作为桥梁，
生是灵魂的投胎，
死是灵魂脱离了肉体，
把灵魂与肉体的关系，
看同房子与屋主一样，
老房子坏了，
搬进新的房子，
房子经常在淘旧换新地搬进搬出，
住房子的人，
却是永恒不变地来来去去。
这也就是说，
人是灵魂套上了肉体的东西，
肉体可以换了又换，
灵魂是一成不变的，
以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。
事实上，
正信的佛教，
并不接受这一套灵魂的观念，
因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，
站在
“ 生灭无常 ” 的立足点上，
看一切事物都是生灭无常的，
物质界是如此，
精神界亦复如此。
用肉眼看事物，
往往会发生
“ 成而不变 ” 的错觉，
若用精密的仪器去看任何事物，
无不都在刹那变化之中，
易经所说的
“ 生生 ”，
其实在生生的背后，
也包含着死死，
也就是生灭变化。
那么试问：
灵魂的不变性，
灵魂的永恒性，
那是可能的吗？
当然是不可能的，
不要说死后没有固定的灵魂，
纵然活着的时候，
我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说，
佛教既不相信灵魂，
那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，
究竟又是甚么呢？
这就是佛教的特别之处，
既不看重自我的永久价值，
却又更加地肯定了自性的升拔价值。
生灭无常
佛教主张
“ 因缘生法 ”、
“ 自性本空 ”，
佛教看物质界是因缘生法，
看精神界也是因缘生法。
因缘聚合即生，
因缘分散即灭，
大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，
小至一茎小草、
一粒微尘、
一个原子，
无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，
除去了因与缘的要素，
一物也不可能存在，
所以，
从根本上看，
是空无一物的。
这在研究物理化学的科学家们，
可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？
佛教虽不承认灵魂的观念，
但决不是唯物论者。
佛教的精神界，
是用一个
“ 识 ” 字作为命名，
小乘佛教只讲六个识，
是以第六识作为连贯生命之流的主体，
大乘佛教增加两识，
共有八识，
是以第八识作为连贯生命之流的主体，
我们把小乘的放在一边，
单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，
前六识同小乘的名称一样，
只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，
而分出了第七识与第八识。
实际上，
八个识的主体只有一个，
由于功用的划分而给了它们八个名字，
因为前七识的为善为恶，
都会把账目记在第八识的名下；
第八识是一切业种业因的仓库，
这个仓库的总管是第七识，
搬进搬出是第六识，
造作善恶业的是前五识。
这样说来，
第八识的功能，
是在储藏，
但不等于只进不出。
而是不断地由外面存进去，
也不断地从里面搬出来，
藏进去的是行为影响心理而印入心田，
称为业因或种子，
搬出来的是心理促成行为而感受行为，
称为业果或现行。
就这样进而出，
出而进，
种子而现行，
现行而种子，
在一期生命之中是如此，
转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，
由现世今生的因果对流，
到无数过去和未来世的因果回还，
都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，
因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，
所以第八识的本质，
也在经常乃至刹那不息地变动不已，
不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，
即使前一念到后一念也就不同了，
正由于念念生灭念念不同，
我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，
第八识的存在，
便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，
除了业因与业果的变动连续，
也就没有第八识的本质可求；
正像水的潮流，
是由于水的连续而有，
离了相续不断的水性，
也就没有潮流可求了。
佛教教人修持解脱道的目的，
就是在于截断这一因果相续的生死之流，
等到第八识的作用完全消失，
既不藏进去什么，
也不拿出来什么，
那就成了空性，
那在佛教称为
“ 转
（ 烦恼 ）识成
（ 清净 ）智 ”，
不受生死的支配，
而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，
并不等于永恒的灵魂，
如果迷信有个永恒的灵魂，
那么超凡入圣的解脱生死，
也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，
在目的上也在否定第八识，
唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，
才是彻底的解脱。
不过，
第八识被否定之后，
并非等于没有，
乃是非空非有的智体的显照，
而不是无明烦恼的缠绕不清。
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