瞻部洲中多苦事，娑婆界内闲人
“瞻部洲”就是南瞻部洲，指我们这个世间——地球，又称为南阎浮提。四大部洲当中，南瞻部洲众生是“多苦事”，有很多苦难的事情，这也是投生在这一洲的众生的业力所感。
这个五浊恶世苦事很多，天灾人祸很多，一切都意想不到，一切可能都是无法应对。随着众生的业缘，福报越来越差，各种苦事会越来越多，乃至于佛悬记，未来的三小灾——饥馑灾、瘟疫灾以及刀兵灾，以及大三灾——火灾、水灾、风灾，这都是这个世间的苦难的常态。
这个世间多苦事，世间众生还能忍得下来。“娑婆”就是堪忍，很难忍的苦事，这个世间众生还能忍得下来。忍久了，麻木了，就不觉得苦了，甚至以苦为乐了，以苦舍苦了，那就苦上加苦，那就雪上添霜。所以，佛对这个世间的众生为什么先要讲苦谛？三苦、八苦、一百零八苦、八万四千苦，乃至恒河沙的苦，经过佛一说，我们才知道还真的很苦，原来都不知道，都忘了。
比如，生老病死，每个人都能遇得到吧，但就意识不到。生苦，投胎在母胎里面的十个月就非常苦，我们都忘了啊，那是胎狱，就像地狱里面的感觉。所以每个小孩生下来，那种皱巴巴的，皱着眉头，一出来就哇……，哭啊，没有哪个小孩是笑眯眯地出来的，都是苦哈哈地出来了，他在里面太苦了，又说不出来。他在那“苦啊，苦啊”，大人在旁边拍手欢笑：“好啊！”去抱他的时候，一抱他，他很苦啊。你就是给他穿再绵软的衣服，他都像刀割一样的，因为他的皮肤经不起触摸；风一吹，他也觉得很苦。这些，小孩子都说不出来，只有每天哭哭哭。
我们每个人都经受了，每个人都忘了。生苦、衰老之苦、死亡之苦、生病之苦，每个人都经历了。就生病了，很苦，病好了又忘记了，好了伤疤忘了疼，就那么容易健忘。所以，佛讲八苦，就要深刻地告诉我们，这种苦是我们的业缘带来的，是根深蒂固的，是导致我们轮回的重要的因素。要从这个苦生起厌离心，生起出离之想，这样发起这个心，在苦中才有点智慧。有点智慧，再叫苦谛。
娑婆世界多苦事，还有“娑婆界内少闲人”。在这个世间闲人很少，“闲人”就是清闲无事的人。换句话来说，娑婆界内都是忙人——很忙碌的人。大家要看到，我们一般的价值观认为，很忙好啊，事业心强，很有出息，他认为忙好。闲，闲人，都是负面评价。但看我们中国文字，对这个“闲”是怎么评价的？门里面有月亮，古人云：闲人是贵人。
怎么理解闲人是贵人？第一，能够清闲无事而生活无忧，说明有一定的福报；然后，闲得下来，不仅是身体闲下来，心也要闲下来，心能够稳定下来，安静下来，这种人就是有福报的人，有智慧的人，他生命当中一定会有依托的。如果一个人，暴发户，或者城里拆迁户，拆了迁，给多少钱，然后他可能一辈子生存也无忧了，但是他闲得下来吗？他一定要哪怕搓麻将、赌博，他也要忙起来，所以身心俱闲的人他确实是贵人，也只有闲下来，才能追求生命层次的心性之学。
看这个“忙”，左边一个心字旁，右边一个亡，心亡也，心亡者是忙者。对这个“忙”，中国文字没有给予正面的评价。所以，正因为大家都很忙，他忙了一辈子，或者无量劫以来都是忙忙碌碌过来，所以忙成了他一种生命的基本常态，他已经停不下来了。就是退了休，他也停不下来，他还要发挥余热，找点什么事干干，让他停下来，很难。
古人也有一句话：世人尽从忙里老，谁人肯向死前休。举世滔滔的人都在忙忙碌碌当中衰老，忙到老了，死到临头，叫他闲下来，念念佛，诵诵经，他都会说：“我还有很多事情要做，以后再说。”这种惯性是非常强的。《寒山诗》里面对这种惯性停不下来的人，用了两句诗来表达，叫作“秤锤落东海，到底始知休”。这个秤砣落在东海当中，让它中途，或者快接近海底的时候停下来，已经停不下来了，直接落到海底，它才会休止。我们这颗狂乱的心是这样的情况啊！所以娑婆界内少闲人，闲不下来，他一定要忙，忙到死。
——节选自《劝修净土诗》讲记
“瞻部洲”就是南瞻部洲，指我们这个世间——地球，又称为南阎浮提。四大部洲当中，南瞻部洲众生是“多苦事”，有很多苦难的事情，这也是投生在这一洲的众生的业力所感。
这个五浊恶世苦事很多，天灾人祸很多，一切都意想不到，一切可能都是无法应对。随着众生的业缘，福报越来越差，各种苦事会越来越多，乃至于佛悬记，未来的三小灾——饥馑灾、瘟疫灾以及刀兵灾，以及大三灾——火灾、水灾、风灾，这都是这个世间的苦难的常态。
这个世间多苦事，世间众生还能忍得下来。“娑婆”就是堪忍，很难忍的苦事，这个世间众生还能忍得下来。忍久了，麻木了，就不觉得苦了，甚至以苦为乐了，以苦舍苦了，那就苦上加苦，那就雪上添霜。所以，佛对这个世间的众生为什么先要讲苦谛？三苦、八苦、一百零八苦、八万四千苦，乃至恒河沙的苦，经过佛一说，我们才知道还真的很苦，原来都不知道，都忘了。
比如，生老病死，每个人都能遇得到吧，但就意识不到。生苦，投胎在母胎里面的十个月就非常苦，我们都忘了啊，那是胎狱，就像地狱里面的感觉。所以每个小孩生下来，那种皱巴巴的，皱着眉头，一出来就哇……，哭啊，没有哪个小孩是笑眯眯地出来的，都是苦哈哈地出来了，他在里面太苦了，又说不出来。他在那“苦啊，苦啊”，大人在旁边拍手欢笑：“好啊！”去抱他的时候，一抱他，他很苦啊。你就是给他穿再绵软的衣服，他都像刀割一样的，因为他的皮肤经不起触摸；风一吹，他也觉得很苦。这些，小孩子都说不出来，只有每天哭哭哭。
我们每个人都经受了，每个人都忘了。生苦、衰老之苦、死亡之苦、生病之苦，每个人都经历了。就生病了，很苦，病好了又忘记了，好了伤疤忘了疼，就那么容易健忘。所以，佛讲八苦，就要深刻地告诉我们，这种苦是我们的业缘带来的，是根深蒂固的，是导致我们轮回的重要的因素。要从这个苦生起厌离心，生起出离之想，这样发起这个心，在苦中才有点智慧。有点智慧，再叫苦谛。
娑婆世界多苦事，还有“娑婆界内少闲人”。在这个世间闲人很少，“闲人”就是清闲无事的人。换句话来说，娑婆界内都是忙人——很忙碌的人。大家要看到，我们一般的价值观认为，很忙好啊，事业心强，很有出息，他认为忙好。闲，闲人，都是负面评价。但看我们中国文字，对这个“闲”是怎么评价的？门里面有月亮，古人云：闲人是贵人。
怎么理解闲人是贵人？第一，能够清闲无事而生活无忧，说明有一定的福报；然后，闲得下来，不仅是身体闲下来，心也要闲下来，心能够稳定下来，安静下来，这种人就是有福报的人，有智慧的人，他生命当中一定会有依托的。如果一个人，暴发户，或者城里拆迁户，拆了迁，给多少钱，然后他可能一辈子生存也无忧了，但是他闲得下来吗？他一定要哪怕搓麻将、赌博，他也要忙起来，所以身心俱闲的人他确实是贵人，也只有闲下来，才能追求生命层次的心性之学。
看这个“忙”，左边一个心字旁，右边一个亡，心亡也，心亡者是忙者。对这个“忙”，中国文字没有给予正面的评价。所以，正因为大家都很忙，他忙了一辈子，或者无量劫以来都是忙忙碌碌过来，所以忙成了他一种生命的基本常态，他已经停不下来了。就是退了休，他也停不下来，他还要发挥余热，找点什么事干干，让他停下来，很难。
古人也有一句话：世人尽从忙里老，谁人肯向死前休。举世滔滔的人都在忙忙碌碌当中衰老，忙到老了，死到临头，叫他闲下来，念念佛，诵诵经，他都会说：“我还有很多事情要做，以后再说。”这种惯性是非常强的。《寒山诗》里面对这种惯性停不下来的人，用了两句诗来表达，叫作“秤锤落东海，到底始知休”。这个秤砣落在东海当中，让它中途，或者快接近海底的时候停下来，已经停不下来了，直接落到海底，它才会休止。我们这颗狂乱的心是这样的情况啊！所以娑婆界内少闲人，闲不下来，他一定要忙，忙到死。
——节选自《劝修净土诗》讲记
瞻部洲中多苦事，娑婆界内少闲人
原创 大安法师
“瞻部洲中多苦事”。“瞻部洲”就是南瞻部洲，指我们这个世间——地球，又称为南阎浮提。四大部洲当中，南瞻部洲众生是“多苦事”，有很多苦难的事情，这也是投生在这一洲的众生的业力所感。
这个五浊恶世苦事很多，天灾人祸很多，一切都意想不到，一切可能都是无法应对。随着众生的业缘，福报越来越差，各种苦事会越来越多，乃至于佛悬记，未来的三小灾——饥馑灾、瘟疫灾以及刀兵灾，以及大三灾——火灾、水灾、风灾，这都是这个世间的苦难的常态。
这个世间多苦事，世间众生还能忍得下来。“娑婆”就是堪忍，很难忍的苦事，这个世间众生还能忍得下来。忍久了，麻木了，就不觉得苦了，甚至以苦为乐了，以苦舍苦了，那就苦上加苦，那就雪上添霜。所以，佛对这个世间的众生为什么先要讲苦谛？三苦、八苦、一百零八苦、八万四千苦，乃至恒河沙的苦，经过佛一说，我们才知道还真的很苦，原来都不知道，都忘了。
比如，生老病死，每个人都能遇得到吧，但就意识不到。生苦，投胎在母胎里面的十个月就非常苦，我们都忘了啊，那是胎狱，就像地狱里面的感觉。所以每个小孩生下来，那种皱巴巴的，皱着眉头，一出来就哇……，哭啊，没有哪个小孩是笑眯眯地出来的，都是苦哈哈地出来了，他在里面太苦了，又说不出来。他在那“苦啊，苦啊”，大人在旁边拍手欢笑：“好啊！”去抱他的时候，一抱他，他很苦啊。你就是给他穿再绵软的衣服，他都像刀割一样的，因为他的皮肤经不起触摸；风一吹，他也觉得很苦。这些，小孩子都说不出来，只有每天哭哭哭。
我们每个人都经受了，每个人都忘了。生苦、衰老之苦、死亡之苦、生病之苦，每个人都经历了。就生病了，很苦，病好了又忘记了，好了伤疤忘了疼，就那么容易健忘。所以，佛讲八苦，就要深刻地告诉我们，这种苦是我们的业缘带来的，是根深蒂固的，是导致我们轮回的重要的因素。要从这个苦生起厌离心，生起出离之想，这样发起这个心，在苦中才有点智慧。有点智慧，再叫苦谛。
娑婆世界多苦事，还有“娑婆界内少闲人”。在这个世间闲人很少，“闲人”就是清闲无事的人。换句话来说，娑婆界内都是忙人——很忙碌的人。大家要看到，我们一般的价值观认为，很忙好啊，事业心强，很有出息，他认为忙好。闲，闲人，都是负面评价。但看我们中国文字，对这个“闲”是怎么评价的？门里面有月亮，古人云：闲人是贵人。
怎么理解闲人是贵人？第一，能够清闲无事而生活无忧，说明有一定的福报；然后，闲得下来，不仅是身体闲下来，心也要闲下来，心能够稳定下来，安静下来，这种人就是有福报的人，有智慧的人，他生命当中一定会有依托的。如果一个人，暴发户，或者城里拆迁户，拆了迁，给多少钱，然后他可能一辈子生存也无忧了，但是他闲得下来吗？他一定要哪怕搓麻将、赌博，他也要忙起来，所以身心俱闲的人他确实是贵人，也只有闲下来，才能追求生命层次的心性之学。
看这个“忙”，左边一个心字旁，右边一个亡，心亡也，心亡者是忙者。对这个“忙”，中国文字没有给予正面的评价。所以，正因为大家都很忙，他忙了一辈子，或者无量劫以来都是忙忙碌碌过来，所以忙成了他一种生命的基本常态，他已经停不下来了。就是退了休，他也停不下来，他还要发挥余热，找点什么事干干，让他停下来，很难。
古人也有一句话：世人尽从忙里老，谁人肯向死前休。举世滔滔的人都在忙忙碌碌当中衰老，忙到老了，死到临头，叫他闲下来，念念佛，诵诵经，他都会说：“我还有很多事情要做，以后再说。”这种惯性是非常强的。《寒山诗》里面对这种惯性停不下来的人，用了两句诗来表达，叫作“秤锤落东海，到底始知休”。这个秤砣落在东海当中，让它中途，或者快接近海底的时候停下来，已经停不下来了，直接落到海底，它才会休止。我们这颗狂乱的心是这样的情况啊！所以娑婆界内少闲人，闲不下来，他一定要忙，忙到死。
——节选自《劝修净土诗》讲记
原创 大安法师
“瞻部洲中多苦事”。“瞻部洲”就是南瞻部洲，指我们这个世间——地球，又称为南阎浮提。四大部洲当中，南瞻部洲众生是“多苦事”，有很多苦难的事情，这也是投生在这一洲的众生的业力所感。
这个五浊恶世苦事很多，天灾人祸很多，一切都意想不到，一切可能都是无法应对。随着众生的业缘，福报越来越差，各种苦事会越来越多，乃至于佛悬记，未来的三小灾——饥馑灾、瘟疫灾以及刀兵灾，以及大三灾——火灾、水灾、风灾，这都是这个世间的苦难的常态。
这个世间多苦事，世间众生还能忍得下来。“娑婆”就是堪忍，很难忍的苦事，这个世间众生还能忍得下来。忍久了，麻木了，就不觉得苦了，甚至以苦为乐了，以苦舍苦了，那就苦上加苦，那就雪上添霜。所以，佛对这个世间的众生为什么先要讲苦谛？三苦、八苦、一百零八苦、八万四千苦，乃至恒河沙的苦，经过佛一说，我们才知道还真的很苦，原来都不知道，都忘了。
比如，生老病死，每个人都能遇得到吧，但就意识不到。生苦，投胎在母胎里面的十个月就非常苦，我们都忘了啊，那是胎狱，就像地狱里面的感觉。所以每个小孩生下来，那种皱巴巴的，皱着眉头，一出来就哇……，哭啊，没有哪个小孩是笑眯眯地出来的，都是苦哈哈地出来了，他在里面太苦了，又说不出来。他在那“苦啊，苦啊”，大人在旁边拍手欢笑：“好啊！”去抱他的时候，一抱他，他很苦啊。你就是给他穿再绵软的衣服，他都像刀割一样的，因为他的皮肤经不起触摸；风一吹，他也觉得很苦。这些，小孩子都说不出来，只有每天哭哭哭。
我们每个人都经受了，每个人都忘了。生苦、衰老之苦、死亡之苦、生病之苦，每个人都经历了。就生病了，很苦，病好了又忘记了，好了伤疤忘了疼，就那么容易健忘。所以，佛讲八苦，就要深刻地告诉我们，这种苦是我们的业缘带来的，是根深蒂固的，是导致我们轮回的重要的因素。要从这个苦生起厌离心，生起出离之想，这样发起这个心，在苦中才有点智慧。有点智慧，再叫苦谛。
娑婆世界多苦事，还有“娑婆界内少闲人”。在这个世间闲人很少，“闲人”就是清闲无事的人。换句话来说，娑婆界内都是忙人——很忙碌的人。大家要看到，我们一般的价值观认为，很忙好啊，事业心强，很有出息，他认为忙好。闲，闲人，都是负面评价。但看我们中国文字，对这个“闲”是怎么评价的？门里面有月亮，古人云：闲人是贵人。
怎么理解闲人是贵人？第一，能够清闲无事而生活无忧，说明有一定的福报；然后，闲得下来，不仅是身体闲下来，心也要闲下来，心能够稳定下来，安静下来，这种人就是有福报的人，有智慧的人，他生命当中一定会有依托的。如果一个人，暴发户，或者城里拆迁户，拆了迁，给多少钱，然后他可能一辈子生存也无忧了，但是他闲得下来吗？他一定要哪怕搓麻将、赌博，他也要忙起来，所以身心俱闲的人他确实是贵人，也只有闲下来，才能追求生命层次的心性之学。
看这个“忙”，左边一个心字旁，右边一个亡，心亡也，心亡者是忙者。对这个“忙”，中国文字没有给予正面的评价。所以，正因为大家都很忙，他忙了一辈子，或者无量劫以来都是忙忙碌碌过来，所以忙成了他一种生命的基本常态，他已经停不下来了。就是退了休，他也停不下来，他还要发挥余热，找点什么事干干，让他停下来，很难。
古人也有一句话：世人尽从忙里老，谁人肯向死前休。举世滔滔的人都在忙忙碌碌当中衰老，忙到老了，死到临头，叫他闲下来，念念佛，诵诵经，他都会说：“我还有很多事情要做，以后再说。”这种惯性是非常强的。《寒山诗》里面对这种惯性停不下来的人，用了两句诗来表达，叫作“秤锤落东海，到底始知休”。这个秤砣落在东海当中，让它中途，或者快接近海底的时候停下来，已经停不下来了，直接落到海底，它才会休止。我们这颗狂乱的心是这样的情况啊！所以娑婆界内少闲人，闲不下来，他一定要忙，忙到死。
——节选自《劝修净土诗》讲记
《楞严经》必此妙见性非自然
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
（第三十五段）
【佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是，本是妙明，无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊！但一月真，中间自无是月非月。是以汝今，观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中，出是、非是。由是真精，妙觉明性，故能令汝，出指非指。阿难白佛言：世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志，娑毗迦罗，所谈冥谛，及投灰等，诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义，彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。
我今观此，觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然。云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自？此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？阿难！若明为自、应不见暗；若复以空为自体者、应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？】
佛说：此能所二见有妙明知觉性，与无知觉性的虚空及色尘物质世界，都是“心”所生，和上面说的只有一个文殊的不二之理是一样的。能所二见和虚空及物质世界本来都是妙明无上菩提，清净圆明真心。而圆明真心里面是没有能所二见和虚空色尘的，是圆明真心因妄想而生出了虚空色尘等物质世界，又生出了能所二见的精神世界，所以说它们的根本是清净圆明真心。
精神和物质这两种世界的现象就如同第二个月亮，有了第二个月亮，就有第一个月亮，如此就必有真假之争，而这两个月亮都是从真月亮里幻化出来的，是真月亮的两个影子，也就是说，精神世界和物质世界都是从圆明真心中幻化出来的，这幻化出来的东西，都是幻相，在这些幻相中，哪一个是真？哪一个是假？哪一个是月亮？哪一个又不是月亮呢？其实都不是，就是两个幻影而已。
佛又对文殊菩萨说：文殊！其实就只有一个真月亮，中间根本就没有“是月亮”或“不是月亮”的道理。都是因为你能观察的心和能所二见，攀缘于色尘世界中的外物，产生种种分别，说是论非的，这些分别名为妄想。妄想是本来就没有的，在这本来就没有的妄想里，哪有一个是、又哪有一个不是呢？这些“是与不是”只是真精妙觉明性的作用，所以才能让你指出是或不是。
世尊用月亮的道理比喻真妄二心，说明真心只有一个，所有的知觉性和能所二见，以及整个身心内外世界都是妄心所生，在妄心所生的身心世界里去分真假，就会迷失自己本有的真心。如果不被这些假象所迷，当下即可去妄证真。
这时阿难对佛说：世尊！佛是诸法之王，为法自在，无所不知，诚如“法王”所说，觉性（真心）能缘生一切诸法，遍满十方法界，清净湛然，常住不动，其性是不生不灭的。这与先前“梵志”所说冥谛是根本不同的。
梵志：是梵语的意译，有两种含义，即：一、指婆罗门：印度古代四个种姓之一。《翻译名义集•外道》中说：婆罗门，其人种类，自称从梵天口生，四姓中胜，独取梵名，惟五天竺有，余国即无。诸经中梵志即同此名。二、是古印度一切“外道”出家者的通称。一般来说，在佛典中，梵志指佛教以外的出家修道人。《大智度论》卷五六说：“梵志者，是一切出家外道。若有承用其法者，亦名梵志。”
阿难说：梵志娑毗迦罗所说的八万劫前不可知的冥谛，此为外道二十五谛中的第一谛，立冥性为常，认冥性能生大我等二十三法。以及那些修苦行的投灰外道和其它外道，他们有时以身投灰、有时以灰涂身，或拔发、或用烟熏鼻，或卧于刺上、或作饥饿法，或持狗戒牛戒等，以此苦行证所谓的神我真我，而期望死后升天。那么世尊所说无生灭之我，与这些外道所说十方世界满布真我的道理有什么不同呢？
世尊曾于楞伽山，即古锡兰岛上为大慧菩萨等法众讲《楞伽经》时，讲过这些道理，但那些外道却常常说一切事物都是自然、自在、自有的，而我们却说一切事物都是因缘所生，和他们说的义理不同。我现在观此灵明觉性“心”自然是不生不灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是因缘所生，也不是外道所说的“自然”，这些道理该如何开示，才不落入诸多外道的邪知邪见，而获得真实心之妙觉明性呢？
佛告诉阿难说：我今天开示方便法，真实告诉你，你还没有觉悟，迷惑于“自然”之论。阿难！如果一定是“自然”，就应该分清什么是“自然”？自然的“体性”是什么？就如“心”是“能所二见”的体性一样，有了“心”才会有“能所二见”。
那么，“自然”以什么作为自己的“体性”呢？因为必须是有了“体性”才会有知觉和能所二见，你可于妙明觉见中观察，以什么为“自然”的知觉和能所二见？此能所二见是以光明为“自然”之体？还是以黑暗为“自然”之体？是以虚空为“自然”之体？还是以阻塞为“自然”之体？阿难！如果以光明为“自然”之体，就应看不见黑暗；如果以虚空为“自然”之体，就应看不见阻塞。如果认为黑暗等现象是“自然”之体，那么光明到来时，其体性也就断灭了，还谈什么见光明呢？
阿难说：现在我明白了妙见自性“心”不是“自然”的道理了，但我发现是因缘所生，到底是不是因缘所生，这个道理我还没有完全搞明白，特咨询如来，这该作何理解，才能合于因缘性呢？
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