原来这个疑惑古代学者早就替我想过了[doge]
程颐认为“人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑。若欲免此，唯是心有主。如何为主？敬而已矣。”
敬就是“主一”，既不之东，又不之西，如是则只是中…心不外纵，心不放逸，心不走作…
“主一者谓之敬，一者谓之诚…”
“诚”乃真实无妄之意，“存诚”即专心一志语真实无妄之善念…
程颐认为“人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑。若欲免此，唯是心有主。如何为主？敬而已矣。”
敬就是“主一”，既不之东，又不之西，如是则只是中…心不外纵，心不放逸，心不走作…
“主一者谓之敬，一者谓之诚…”
“诚”乃真实无妄之意，“存诚”即专心一志语真实无妄之善念…
儒家思想课07
致良知，就是大是大非，善恶分明。
致良知，就是格物、致知、诚意、正心
1.《大学》里说，要平天下，必须先治国，治国必须先齐家，齐家必须先修身，修身必须先正心，正心必须先诚意，诚意必须先致知，而致知就要靠格物。这就是儒家思想的八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
《大学》里说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”意思是，格物了，就是致知了；致知了，就诚意了，以此类推，一直到平天下，儒家思想这八条前后之间是充分必要条件。
充要条件就是说，你只要这样干，肯定行；你不这样干，绝对不行。所以说，儒家八条目是金科玉律。你要重视并照八目去干，知行合一，你就前途无量。
2.《大学》里说：“知所先后，则近道矣。”意为，知道哪个在先，哪个在后，就接近得道了。可见，先后次序是儒家哲学的一个核心，任何事情都要分清先后。
3.儒家思想八条目中核心的一条，就是中间的“修身”。修身前面的格物、致知、诚意、正心，这是修身的路径；修身的后面是齐家、治国、平天下，这是修身的结果。《大学》说，从天子到普通老百姓，人人都应该以修身为本。修身，就是儒家最重要的价值观。
4.王阳明说，格物致知的知，不是知识，而是良知；格呢，不是去做实验搞物理研究，而是格子的格，画好了格子，就等于画好了一个标准，这是一个是非善恶的标准。
王阳明把格物致知总结了“四句教”，就是四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
王阳明说，格，不是研究，是用是非善恶的标准去检验；物，不是物体，而是那个事，是你遇到的每一件事；致，不是穷尽，是导致，是找到；知，不是知识，是良知。
5.格物致知，就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎样就怎样。
儒家修养入门的第一级台阶：遇到任何事情，绝对不做任何利益考量，绝对不选择性执法，绝对按大是大非、是非善恶的标准去做，这就是致良知。
6.王阳明说“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，知道了是非善恶，知道了自己该怎么办，打定了主意，就有了诚意。
所有是非、善恶、真伪都看得分明，心上发出来的念头和考虑，都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意。
7.做到诚意之后，就能正心，一颗心端端正正，无所偏倚。做一件事要先端正态度，就是正心。心一正，就一举一动都符合道理和规矩，这样才算是修身了；修身之后，就能对接八目的后四条——修身、齐家、治国、平天下。
8.儒家八目中前四目的格物、致知、诚意、正心，王阳明总结为“致良知”。良知自然会知，你自己心里都知道。只要你能够做到诚意，不自欺不欺人，一切自然无往不正，光明正大。
致良知，就是大是大非，善恶分明。
致良知，就是格物、致知、诚意、正心
1.《大学》里说，要平天下，必须先治国，治国必须先齐家，齐家必须先修身，修身必须先正心，正心必须先诚意，诚意必须先致知，而致知就要靠格物。这就是儒家思想的八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
《大学》里说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”意思是，格物了，就是致知了；致知了，就诚意了，以此类推，一直到平天下，儒家思想这八条前后之间是充分必要条件。
充要条件就是说，你只要这样干，肯定行；你不这样干，绝对不行。所以说，儒家八条目是金科玉律。你要重视并照八目去干，知行合一，你就前途无量。
2.《大学》里说：“知所先后，则近道矣。”意为，知道哪个在先，哪个在后，就接近得道了。可见，先后次序是儒家哲学的一个核心，任何事情都要分清先后。
3.儒家思想八条目中核心的一条，就是中间的“修身”。修身前面的格物、致知、诚意、正心，这是修身的路径；修身的后面是齐家、治国、平天下，这是修身的结果。《大学》说，从天子到普通老百姓，人人都应该以修身为本。修身，就是儒家最重要的价值观。
4.王阳明说，格物致知的知，不是知识，而是良知；格呢，不是去做实验搞物理研究，而是格子的格，画好了格子，就等于画好了一个标准，这是一个是非善恶的标准。
王阳明把格物致知总结了“四句教”，就是四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
王阳明说，格，不是研究，是用是非善恶的标准去检验；物，不是物体，而是那个事，是你遇到的每一件事；致，不是穷尽，是导致，是找到；知，不是知识，是良知。
5.格物致知，就是完全没有任何利益的考量，只按是非善恶的标准去做，就是绝对坚持原则，没有任何选择性，该怎样就怎样。
儒家修养入门的第一级台阶：遇到任何事情，绝对不做任何利益考量，绝对不选择性执法，绝对按大是大非、是非善恶的标准去做，这就是致良知。
6.王阳明说“知善知恶是良知，为善去恶是格物”，知道了是非善恶，知道了自己该怎么办，打定了主意，就有了诚意。
所有是非、善恶、真伪都看得分明，心上发出来的念头和考虑，都是真实无妄，没有一点虚情假意，这就是诚意。
7.做到诚意之后，就能正心，一颗心端端正正，无所偏倚。做一件事要先端正态度，就是正心。心一正，就一举一动都符合道理和规矩，这样才算是修身了；修身之后，就能对接八目的后四条——修身、齐家、治国、平天下。
8.儒家八目中前四目的格物、致知、诚意、正心，王阳明总结为“致良知”。良知自然会知，你自己心里都知道。只要你能够做到诚意，不自欺不欺人，一切自然无往不正，光明正大。
#中国哲学智慧#
中国文化的动原在孔子所说的人之所以为人之本质与主宰的“仁”，即内在于我们生命中为我们生命之根本与主宰的道德创造性(Moral creativity)，亦即那个“於穆不已”的“天命”在我们生命中的呈现。人就凭借这内在于自己心中的道德创造性知孝、能孝、知忠、能忠。所以孟子又称之为良知、良能。我们“内圣”成己，“外王”成物，而且还都要尽善尽美地成之，其动原全在这内在的道德创造性。故《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在这里，尧舜、常人、桀纣并无差别；差别只在有没有自觉地去实践和实践多少而已。所以，就儒者的立场说，一个人如能真实无妄地“践仁”，为国家社会做事尽其忠心，侍奉父母尽其孝心，与朋友交尽其信实之心，在兄弟姊妹之间尽其友爱之心，在夫妇之间尽其和顺之心，便是“心安理得”。说得救，这“心安理得”就是得救，说解脱，这“心安理得”就是解脱；说消遥自在，这“心安理得”就是逍遥自在。能这样“心安理得”，现实世界就是天堂，现实世界就是极乐世界。否则，没有这“心安理得”，便永远不能解脱，不得逍遥，现实世界就是地狱。所以，孔子要说：“未知生，焉知死？”又说：“不能事人，焉能事鬼？”当孔子病疾，子路要为他老人家祷于上下神祗之时，孔子马上便拒绝了，说：“丘之祷久矣？”这就是孔子为我们中国人开启出来的既不同于西方也不同于印度的文化动原。一切都是尽其在我，故“反身而诚，乐莫大焉。”人能尽其在我，便能无愧于天，便是参天地赞化育，故曰：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”这便是中国人之所以为中国人的终极关心问题。所以，我们无论在社会上从事于什么行业，无论是什么地位，都应念兹在兹在这问题上。因为，我们在社会上，事业、成绩、地位不管有多么的不同，但人要做一个人，成就自己的品德，一定是完全相同的。所以，这问题是具有究极性与普遍性的。
而引导中国文化的“动原”问题，是中国文化大动脉中空灵性的内容，空灵性的文化内容是“理”，现实性的文化内容是“事”。一个民族的文化活动，不能只有“事”而没有“理”，也不能只有“理”而没有“事”。凡事都是经验的，必当随着时代的需要作适当的调整与变动。此即古人所说：“不可与民变易者也”。理是超越的，定然的。千百年前的人生而即当孝、悌、忠、信。今天的人生而即当孝、悌、忠、信，千百年以后的人也是生而即当孝、悌、忠、信。既无所谓调整，也无所谓变动。这即古人所说“不可与民变易者也”。为人之道怎么可以随便变易呢？这不仅中国文化是如此，西方也是如此。
中国文化的动原在孔子所说的人之所以为人之本质与主宰的“仁”，即内在于我们生命中为我们生命之根本与主宰的道德创造性(Moral creativity)，亦即那个“於穆不已”的“天命”在我们生命中的呈现。人就凭借这内在于自己心中的道德创造性知孝、能孝、知忠、能忠。所以孟子又称之为良知、良能。我们“内圣”成己，“外王”成物，而且还都要尽善尽美地成之，其动原全在这内在的道德创造性。故《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”在这里，尧舜、常人、桀纣并无差别；差别只在有没有自觉地去实践和实践多少而已。所以，就儒者的立场说，一个人如能真实无妄地“践仁”，为国家社会做事尽其忠心，侍奉父母尽其孝心，与朋友交尽其信实之心，在兄弟姊妹之间尽其友爱之心，在夫妇之间尽其和顺之心，便是“心安理得”。说得救，这“心安理得”就是得救，说解脱，这“心安理得”就是解脱；说消遥自在，这“心安理得”就是逍遥自在。能这样“心安理得”，现实世界就是天堂，现实世界就是极乐世界。否则，没有这“心安理得”，便永远不能解脱，不得逍遥，现实世界就是地狱。所以，孔子要说：“未知生，焉知死？”又说：“不能事人，焉能事鬼？”当孔子病疾，子路要为他老人家祷于上下神祗之时，孔子马上便拒绝了，说：“丘之祷久矣？”这就是孔子为我们中国人开启出来的既不同于西方也不同于印度的文化动原。一切都是尽其在我，故“反身而诚，乐莫大焉。”人能尽其在我，便能无愧于天，便是参天地赞化育，故曰：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”这便是中国人之所以为中国人的终极关心问题。所以，我们无论在社会上从事于什么行业，无论是什么地位，都应念兹在兹在这问题上。因为，我们在社会上，事业、成绩、地位不管有多么的不同，但人要做一个人，成就自己的品德，一定是完全相同的。所以，这问题是具有究极性与普遍性的。
而引导中国文化的“动原”问题，是中国文化大动脉中空灵性的内容，空灵性的文化内容是“理”，现实性的文化内容是“事”。一个民族的文化活动，不能只有“事”而没有“理”，也不能只有“理”而没有“事”。凡事都是经验的，必当随着时代的需要作适当的调整与变动。此即古人所说：“不可与民变易者也”。理是超越的，定然的。千百年前的人生而即当孝、悌、忠、信。今天的人生而即当孝、悌、忠、信，千百年以后的人也是生而即当孝、悌、忠、信。既无所谓调整，也无所谓变动。这即古人所说“不可与民变易者也”。为人之道怎么可以随便变易呢？这不仅中国文化是如此，西方也是如此。
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