读书学典:《论语.宪问》14.4 子曰:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。”
▲危言危行:正言正行。“危”有三义:一说严厉;一说高峻、高特;一说方正、端正、正直。《广雅》:“危,正也。”
▲孙:xùn,即“逊”,谦逊、卑顺。
■现代翻译:孔子说:“邦有道,应该正言正行;邦家无道,应该正行但说话要卑逊。”
●何晏等《论语集解》:包咸曰:“危,厉也。邦有道,可以厉言行也。”孙,顺也。厉行不随俗,顺言以远害。
●皇侃《论语义疏》:君若有道,必以正理处人,故民可以得严厉其言行也;君若无道,必以非理罪人,故民下所行乃严厉不同乱俗,而言不可历,历必当逊顺随时也。江熙曰:“仁者岂以岁寒亏贞松之高志。”
●刑昺《论语注疏》:此章教人言行之法也。言邦有道,可以厉言行。邦无道,则厉其行,不随污俗,顺言辞以避当时之害也。
●陈祥道《论语全解》:天下有道,其言足以兴,故危言;天下无道,其默足以容,故言逊。盖行,所以行己;言,所以应物。行己者,君子所以立道,故施于治乱则同;应物者,所以趋时,故施于治乱则异。
●朱熹《论语集注》:危,高峻也。尹氏曰:“君子之持身不可变也,至于言则有时而不敢尽,以避祸也。然则为国者使士言孙,岂不殆哉?”
●张栻《癸巳论语解》:危者,高特之意。君子非故欲危其言行也,介然守道不徇于世,自世人视之,见其髙且特耳。行有一定之操,故不以世之有道无道而改。若夫言则可孙矣,孙言所以辟祸也。其孙也,亦岂枉其理哉?特含蓄而不敢尽耳。尹氏曰:“为国者使士言孙,不亦殆哉?”
●清《四书解义》:此一章书是论君子持身处世之法也。孔子曰:君子言行一出于正,固不可违俗徇人,而尤须审时度势,如邦有道之时,君臣一徳同心,绝无顾忌,则是非邪正之间持论不阿,去就取与之际秉正不屈,言人之所不敢言,行人之所不敢行,危言危行而直道以彰;若邦无道之时,君臣猜疑携贰,未免瞻狥(徇顾私情),过于直遂谤尤随起,故持已以正不可少屈以失已之常,至于议论可否,不妨从容巽顺倍加检防,所谓清其质而浊其文,弱其志而强其骨,危行言孙方见明哲之学也。吾人立躬行已,不因世运为迁移,而善世守身自有经权之妙用。然为人君者,至使臣下作危行言孙之计,则时事已不可问矣,岂guo家之福哉?
●刘宝楠《论语正义》:《说文》:“危,在高而惧也。”《庄子.盗跖篇》:“去其危冠。”李注:“危,高也。”凡高多致险,故又有险难之义。郑所云“高言高行皆见危”者,此“危”谓危难也。高言高行,皆见危难,注兼二义,为引申矣。“孙,顺也。”“顺言”者,无所违犯也。《荀子.臣道篇》:“迫胁于乱时,穷居于暴国,而无所避之,则崇其美,扬其善,违其恶,隐其败,言其所长,不称其所短,以为成俗。”汉、明之末,学者知崇气节,而持之过激,酿为党祸,毋亦昧于远害之旨哉。
●钱穆《论语新解》:高论时失于偏激,高行时亦失正。君子惟当正言正行,而世俗不免目之为厉,视之为高,君子不以高与厉为立言制行之准则。言孙非畏祸,但召祸而无益,亦君子所不为。
●南怀瑾《论语别裁》:邦有道,要正言正行;邦无道,自己的行为要端正,说话要谦虚。
★此章记士行也。正言逆耳,故为历,危也。君子之持身不可变也,至于言则有时而不敢尽,以避祸也。言孙,权也。危行所以洁身,孙言所以远害。刘宗周曰:“危行易,危言难;危言易,孙言难。” https://t.cn/RxRVHIh
▲危言危行:正言正行。“危”有三义:一说严厉;一说高峻、高特;一说方正、端正、正直。《广雅》:“危,正也。”
▲孙:xùn,即“逊”,谦逊、卑顺。
■现代翻译:孔子说:“邦有道,应该正言正行;邦家无道,应该正行但说话要卑逊。”
●何晏等《论语集解》:包咸曰:“危,厉也。邦有道,可以厉言行也。”孙,顺也。厉行不随俗,顺言以远害。
●皇侃《论语义疏》:君若有道,必以正理处人,故民可以得严厉其言行也;君若无道,必以非理罪人,故民下所行乃严厉不同乱俗,而言不可历,历必当逊顺随时也。江熙曰:“仁者岂以岁寒亏贞松之高志。”
●刑昺《论语注疏》:此章教人言行之法也。言邦有道,可以厉言行。邦无道,则厉其行,不随污俗,顺言辞以避当时之害也。
●陈祥道《论语全解》:天下有道,其言足以兴,故危言;天下无道,其默足以容,故言逊。盖行,所以行己;言,所以应物。行己者,君子所以立道,故施于治乱则同;应物者,所以趋时,故施于治乱则异。
●朱熹《论语集注》:危,高峻也。尹氏曰:“君子之持身不可变也,至于言则有时而不敢尽,以避祸也。然则为国者使士言孙,岂不殆哉?”
●张栻《癸巳论语解》:危者,高特之意。君子非故欲危其言行也,介然守道不徇于世,自世人视之,见其髙且特耳。行有一定之操,故不以世之有道无道而改。若夫言则可孙矣,孙言所以辟祸也。其孙也,亦岂枉其理哉?特含蓄而不敢尽耳。尹氏曰:“为国者使士言孙,不亦殆哉?”
●清《四书解义》:此一章书是论君子持身处世之法也。孔子曰:君子言行一出于正,固不可违俗徇人,而尤须审时度势,如邦有道之时,君臣一徳同心,绝无顾忌,则是非邪正之间持论不阿,去就取与之际秉正不屈,言人之所不敢言,行人之所不敢行,危言危行而直道以彰;若邦无道之时,君臣猜疑携贰,未免瞻狥(徇顾私情),过于直遂谤尤随起,故持已以正不可少屈以失已之常,至于议论可否,不妨从容巽顺倍加检防,所谓清其质而浊其文,弱其志而强其骨,危行言孙方见明哲之学也。吾人立躬行已,不因世运为迁移,而善世守身自有经权之妙用。然为人君者,至使臣下作危行言孙之计,则时事已不可问矣,岂guo家之福哉?
●刘宝楠《论语正义》:《说文》:“危,在高而惧也。”《庄子.盗跖篇》:“去其危冠。”李注:“危,高也。”凡高多致险,故又有险难之义。郑所云“高言高行皆见危”者,此“危”谓危难也。高言高行,皆见危难,注兼二义,为引申矣。“孙,顺也。”“顺言”者,无所违犯也。《荀子.臣道篇》:“迫胁于乱时,穷居于暴国,而无所避之,则崇其美,扬其善,违其恶,隐其败,言其所长,不称其所短,以为成俗。”汉、明之末,学者知崇气节,而持之过激,酿为党祸,毋亦昧于远害之旨哉。
●钱穆《论语新解》:高论时失于偏激,高行时亦失正。君子惟当正言正行,而世俗不免目之为厉,视之为高,君子不以高与厉为立言制行之准则。言孙非畏祸,但召祸而无益,亦君子所不为。
●南怀瑾《论语别裁》:邦有道,要正言正行;邦无道,自己的行为要端正,说话要谦虚。
★此章记士行也。正言逆耳,故为历,危也。君子之持身不可变也,至于言则有时而不敢尽,以避祸也。言孙,权也。危行所以洁身,孙言所以远害。刘宗周曰:“危行易,危言难;危言易,孙言难。” https://t.cn/RxRVHIh
孔子数千年前就看清了为官之道,秉持清洁的精神,绝不同流合污。
子曰:“笃信好学,守死善道,危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”
子曰:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢.君子哉 蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。” https://t.cn/z8bzBAm
子曰:“笃信好学,守死善道,危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”
子曰:“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢.君子哉 蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。” https://t.cn/z8bzBAm
#散记# 。910。
1.鬻子、屈原是两湖共有的文化资源,贾谊、柳宗元是流寓久化的代表,而周敦颐、王夫之则是地地道道本土文化的杰出人物。
2.孔孟以来推此老(周敦颐),程朱之上更何人?
3.千年伊洛渊源盛,总是濂溪一脉功。
4.吾道南来,原是濂溪一脉;大江东去,无非湘水余波。
5.人最普遍的奢望就是去改造另一个人。
6.危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。君子的气象:厚德载物,包容谦让。从不自满,大度随和,降尊纡贵。圆融豁达,进退合宜。刚毅正直,勇于担当。。。
1.鬻子、屈原是两湖共有的文化资源,贾谊、柳宗元是流寓久化的代表,而周敦颐、王夫之则是地地道道本土文化的杰出人物。
2.孔孟以来推此老(周敦颐),程朱之上更何人?
3.千年伊洛渊源盛,总是濂溪一脉功。
4.吾道南来,原是濂溪一脉;大江东去,无非湘水余波。
5.人最普遍的奢望就是去改造另一个人。
6.危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。君子的气象:厚德载物,包容谦让。从不自满,大度随和,降尊纡贵。圆融豁达,进退合宜。刚毅正直,勇于担当。。。
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