八正道：正志、正语
正志，又名正思惟、正思、正分别、正觉，或名“谛念”。
正志，有“伺”、“念”、“望”的功能，也就是在具备正见之后，进一步作意思惟正见所见的四谛，对正见所见的，作更深入的正确观照。
正见是从闻法而来的增上慧学，正志则是从作意审思而来的增上慧学。看到一切是苦、是无常、是无我，因而对于名利、权势、恩怨，都能放得下了，从无我的正思惟中，趣向于离欲离执而出世间，便是如实作意的“谛念”。
一切现象，主要都来自于我们的身体以及我们的心念。比如，身体的感觉有时似乎能为我们带来快乐，但是，有身体其实是一桩苦事、一种负担，因为身体并不一定完全能接受自心的指挥及控制，我们的身体会有生老病死的状况出现，而这不是自己所能掌控的。因此，要观身体是一种无常的现象，会带来苦的事实。苦，是心理的感受，如果很清楚观察到我们的身心是无常的、是空的，这就与无漏的智慧相应了。
知道有苦、有无常，那是正见，之后必须能够无常、无我、空，才能够离苦。但是，要真正体验到空，必须具备菩提心，空和菩提心是一体的两面，没有菩提心，只是想着：“我是空的。”这是假的空、消极的空，不能真正离苦而得解脱。
正语，又名“谛语”。即是以四种妙行──不妄言、不两舌、不粗恶语、不绮语，远离四种口过──妄言、两舌、恶口、绮语。常作如实语，故名“谛语”。
正见是正确的认知，正志是用正确的心念来审思正见的内容，而正语是要如何配合语言行为着力修行。正语，即为真实的语言，《金刚经》云：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。因此，正语必须要离开四种不好的语言：（一）妄语：说谎；（二）两舌：挑拨；（三）恶语：粗话；（四）绮语：花言巧语以及戏谑的话。
语言，是用来表达自己的意见、思想和智慧的，而不是用来伤害人的；与他人互动时，目的是使得他人得到幸福、快乐、安慰、鼓励，也使他人发挥智慧心和慈悲心，当他人得到利益的同时，自己必定也会得到利益。否则，即使语言的表达非常好听，但是却伤害了人，那就不是好语言，也不是正语。
我们在对家人、朋友、部属和长官，对任何人在用语言表达时，让他人不起烦恼、不生邪见的就是正语，如果让他人生起邪见、邪思，或使他人困惑，甚至很痛苦，马上就要自我检讨，要来修八正道中的正语了。
能够实践正语这一项修行法门，对任何人都会尊敬，跟任何人相处都是和谐的。如果遇到无理取闹的人，要知道是他在受苦，我们应该用菩提心、慈悲心，希望所有的人都不要那么愚痴和烦恼。如此念头一转，便不会用恶语相向。#佛法看世间##修行##文物代言人##佛学大智慧##遇见艺术#
正志，又名正思惟、正思、正分别、正觉，或名“谛念”。
正志，有“伺”、“念”、“望”的功能，也就是在具备正见之后，进一步作意思惟正见所见的四谛，对正见所见的，作更深入的正确观照。
正见是从闻法而来的增上慧学，正志则是从作意审思而来的增上慧学。看到一切是苦、是无常、是无我，因而对于名利、权势、恩怨，都能放得下了，从无我的正思惟中，趣向于离欲离执而出世间，便是如实作意的“谛念”。
一切现象，主要都来自于我们的身体以及我们的心念。比如，身体的感觉有时似乎能为我们带来快乐，但是，有身体其实是一桩苦事、一种负担，因为身体并不一定完全能接受自心的指挥及控制，我们的身体会有生老病死的状况出现，而这不是自己所能掌控的。因此，要观身体是一种无常的现象，会带来苦的事实。苦，是心理的感受，如果很清楚观察到我们的身心是无常的、是空的，这就与无漏的智慧相应了。
知道有苦、有无常，那是正见，之后必须能够无常、无我、空，才能够离苦。但是，要真正体验到空，必须具备菩提心，空和菩提心是一体的两面，没有菩提心，只是想着：“我是空的。”这是假的空、消极的空，不能真正离苦而得解脱。
正语，又名“谛语”。即是以四种妙行──不妄言、不两舌、不粗恶语、不绮语，远离四种口过──妄言、两舌、恶口、绮语。常作如实语，故名“谛语”。
正见是正确的认知，正志是用正确的心念来审思正见的内容，而正语是要如何配合语言行为着力修行。正语，即为真实的语言，《金刚经》云：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。因此，正语必须要离开四种不好的语言：（一）妄语：说谎；（二）两舌：挑拨；（三）恶语：粗话；（四）绮语：花言巧语以及戏谑的话。
语言，是用来表达自己的意见、思想和智慧的，而不是用来伤害人的；与他人互动时，目的是使得他人得到幸福、快乐、安慰、鼓励，也使他人发挥智慧心和慈悲心，当他人得到利益的同时，自己必定也会得到利益。否则，即使语言的表达非常好听，但是却伤害了人，那就不是好语言，也不是正语。
我们在对家人、朋友、部属和长官，对任何人在用语言表达时，让他人不起烦恼、不生邪见的就是正语，如果让他人生起邪见、邪思，或使他人困惑，甚至很痛苦，马上就要自我检讨，要来修八正道中的正语了。
能够实践正语这一项修行法门，对任何人都会尊敬，跟任何人相处都是和谐的。如果遇到无理取闹的人，要知道是他在受苦，我们应该用菩提心、慈悲心，希望所有的人都不要那么愚痴和烦恼。如此念头一转，便不会用恶语相向。#佛法看世间##修行##文物代言人##佛学大智慧##遇见艺术#
现在来看第三“依智不依识”。
“依智不依识”，是说我们要依三乘的智慧，不能依心意识的妄想分别。
三乘佛法讲“智”，声闻、缘觉是得“一切智”，证得诸法空性的智；菩萨破“尘沙惑”，得“道种智”。众生的“见思惑”像恒河沙、像灰尘那么多（用尘、沙来形容，是说明量很大，但并不是说有一个实体的东西）。
菩萨破“尘沙惑”就是菩萨觉诸有情，破一切众生的“见思惑”。它是从俗谛的层面来开显分别智的，这叫“道种智”。
佛是断尽一切无明啊，就得“一切种智”。
“依智”就是依这三乘的智慧。
不依识
“不依识”，“识”就是我们分别、攀缘的六识。它有个特点就是对待，能所对待、主客体对待，妄念纷飞。建立在妄念对待当中的，都不是正确的，都不能依靠。
佛教常常讲万法唯识，境由心生。一切的法，一切的境界，都是我们心里显现出来的，心外无境，境外无心。
了解了这个智慧，你再观察我们的待人接物。冤家对头就很恨他，不想见他，甚至想怎么怎么样……那你说这个冤家对头从哪来的？是你心里变现出来的。
跟你很有缘分的人，你很喜欢见他，很爱他，很亲近他，他也是你心里变现出来的。全体的境界都跟你的念头、你的心有关系。
既然所有的境界都是你的心变现出来的，那全体是你自己嘛！既然全体就是你自己，还有那么强的爱憎心干嘛呢？有那么强的取舍心干嘛呢？
你反而要思惟，既然都是我的心变现出来的，是我的一个组成部分，那我对所恨的人更要宽容，更要对他欢喜。要怨亲平等，而且把冤家对头放在前面，你对他要更好一点，来转化他。
如果依这个“识”一分别，那我们对所恨的人就越想越恨，越恨就越要跟他对着干，越要让他难受。这就是随着凡夫的喜怒哀乐、爱恨情仇去做，都在造业，造轮回的业。
空性
这个“智”，是般若的智慧、诸法的空性。
我们天天念《心经》，但不一定懂《心经》啊！《心经》虽然很短，却很深邃。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。在空性当中，你首先要观自在。
“观自在菩萨”你可以理解为一个菩萨的名称——观世音菩萨。但实际上这个名称是要让我们观照的，我们要观自在。
自在在哪里？自在就是我们的清净心、平等心、法界心啊！当我们向内观这个法界心的时候，我们就是菩萨了，就是有情众生的觉悟者。因为你在观那个超越对待法的绝待的清净心、佛性。
这种人就不一样了。我们一天到晚都是往外分别的，这个人对我好，那个人对我不好……你根本就不自在了，一天到晚都在爱憎分明当中讨日子过啊！要观自在。
在自在的心性当中是没有圣凡、人我、邪正、是非的分别的，你的心不就清净了吗？
度一切苦厄
真正能达到观自在的水平，那都是破无明的菩萨（法身大士）啊！因为我们每天都不自在，每天很痛苦，所以我们要训练观自在。
观自在菩萨那种甚深、细微的般若波罗蜜多，能够引领我们到彼岸的智慧，具体要落实在“观五蕴皆空”！
色、受、想、行、识（五蕴）都是缘起法，无有自性，了不可得，毕竟空，无所有。空空亦空，一空到底，十八空，你想想这是何等的境界？
我们就是执著五蕴的实有才在轮转分段生死、变易生死啊！如果五蕴全空了，那就证到圆通常自性了——“上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰”，我们就契入了心、佛、众生等无差别的心性。
在这种境界当中还有什么“苦”，还有什么“厄”呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。所度的，不只是世间这些贫贱富贵、种种的不如意，更有终极关怀的生死之苦啊！
三界的分段生死和出世间的变易生死，你就全都超脱出来了，你就回到了自性光明的境界——佛的智慧。要依这个智慧来修行，来安立我们这颗狂躁不安的妄心，不要再在心意识里面打转了啊！
转识成智
我们无始劫以来离不开心意识。心意识有三个层面：“心”，集起为心，第八识；“意”，恒审思量，第七识；“识”，分别，第六识。
所以《大方广佛华严经》讲，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。“妄想”就是第六识，“执著”就是第七识，修行就是要转第六识和第七识，不要有那么强的分别。
为什么今年要写“憨”字？就是要打破你的分别心：执著第七识即执著第八识阿赖耶的见分为“我”，执著前面六识为“我所用”。心意识在“我”和“我所”当中非常执著，没有一刻的休息。
就是第六识、第七识把我们的心性遮盖住了。所以唯识学讲，你要修行，要转第六识、第七识，要在因地上转。
你因地转过来了，把第六识转为“妙观察智”、第七识转为“平等性智”了，前五识就自然地转为“成所作智”，第八识就自然地转为“大圆镜智”。这就是转八识为四智。
念佛转识成智
不能在意这个“识”，因为依“识”就是轮回不休的，永远没有尽头的。无有穷尽的东西，一定要阻断。
为什么要念佛号？
念佛就如香象过河，截断第六识的分别、第七识的执著。
“依智不依识”，是说我们要依三乘的智慧，不能依心意识的妄想分别。
三乘佛法讲“智”，声闻、缘觉是得“一切智”，证得诸法空性的智；菩萨破“尘沙惑”，得“道种智”。众生的“见思惑”像恒河沙、像灰尘那么多（用尘、沙来形容，是说明量很大，但并不是说有一个实体的东西）。
菩萨破“尘沙惑”就是菩萨觉诸有情，破一切众生的“见思惑”。它是从俗谛的层面来开显分别智的，这叫“道种智”。
佛是断尽一切无明啊，就得“一切种智”。
“依智”就是依这三乘的智慧。
不依识
“不依识”，“识”就是我们分别、攀缘的六识。它有个特点就是对待，能所对待、主客体对待，妄念纷飞。建立在妄念对待当中的，都不是正确的，都不能依靠。
佛教常常讲万法唯识，境由心生。一切的法，一切的境界，都是我们心里显现出来的，心外无境，境外无心。
了解了这个智慧，你再观察我们的待人接物。冤家对头就很恨他，不想见他，甚至想怎么怎么样……那你说这个冤家对头从哪来的？是你心里变现出来的。
跟你很有缘分的人，你很喜欢见他，很爱他，很亲近他，他也是你心里变现出来的。全体的境界都跟你的念头、你的心有关系。
既然所有的境界都是你的心变现出来的，那全体是你自己嘛！既然全体就是你自己，还有那么强的爱憎心干嘛呢？有那么强的取舍心干嘛呢？
你反而要思惟，既然都是我的心变现出来的，是我的一个组成部分，那我对所恨的人更要宽容，更要对他欢喜。要怨亲平等，而且把冤家对头放在前面，你对他要更好一点，来转化他。
如果依这个“识”一分别，那我们对所恨的人就越想越恨，越恨就越要跟他对着干，越要让他难受。这就是随着凡夫的喜怒哀乐、爱恨情仇去做，都在造业，造轮回的业。
空性
这个“智”，是般若的智慧、诸法的空性。
我们天天念《心经》，但不一定懂《心经》啊！《心经》虽然很短，却很深邃。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。在空性当中，你首先要观自在。
“观自在菩萨”你可以理解为一个菩萨的名称——观世音菩萨。但实际上这个名称是要让我们观照的，我们要观自在。
自在在哪里？自在就是我们的清净心、平等心、法界心啊！当我们向内观这个法界心的时候，我们就是菩萨了，就是有情众生的觉悟者。因为你在观那个超越对待法的绝待的清净心、佛性。
这种人就不一样了。我们一天到晚都是往外分别的，这个人对我好，那个人对我不好……你根本就不自在了，一天到晚都在爱憎分明当中讨日子过啊！要观自在。
在自在的心性当中是没有圣凡、人我、邪正、是非的分别的，你的心不就清净了吗？
度一切苦厄
真正能达到观自在的水平，那都是破无明的菩萨（法身大士）啊！因为我们每天都不自在，每天很痛苦，所以我们要训练观自在。
观自在菩萨那种甚深、细微的般若波罗蜜多，能够引领我们到彼岸的智慧，具体要落实在“观五蕴皆空”！
色、受、想、行、识（五蕴）都是缘起法，无有自性，了不可得，毕竟空，无所有。空空亦空，一空到底，十八空，你想想这是何等的境界？
我们就是执著五蕴的实有才在轮转分段生死、变易生死啊！如果五蕴全空了，那就证到圆通常自性了——“上与十方诸佛同一慈力，下与六道众生同一悲仰”，我们就契入了心、佛、众生等无差别的心性。
在这种境界当中还有什么“苦”，还有什么“厄”呢？“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。所度的，不只是世间这些贫贱富贵、种种的不如意，更有终极关怀的生死之苦啊！
三界的分段生死和出世间的变易生死，你就全都超脱出来了，你就回到了自性光明的境界——佛的智慧。要依这个智慧来修行，来安立我们这颗狂躁不安的妄心，不要再在心意识里面打转了啊！
转识成智
我们无始劫以来离不开心意识。心意识有三个层面：“心”，集起为心，第八识；“意”，恒审思量，第七识；“识”，分别，第六识。
所以《大方广佛华严经》讲，一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。“妄想”就是第六识，“执著”就是第七识，修行就是要转第六识和第七识，不要有那么强的分别。
为什么今年要写“憨”字？就是要打破你的分别心：执著第七识即执著第八识阿赖耶的见分为“我”，执著前面六识为“我所用”。心意识在“我”和“我所”当中非常执著，没有一刻的休息。
就是第六识、第七识把我们的心性遮盖住了。所以唯识学讲，你要修行，要转第六识、第七识，要在因地上转。
你因地转过来了，把第六识转为“妙观察智”、第七识转为“平等性智”了，前五识就自然地转为“成所作智”，第八识就自然地转为“大圆镜智”。这就是转八识为四智。
念佛转识成智
不能在意这个“识”，因为依“识”就是轮回不休的，永远没有尽头的。无有穷尽的东西，一定要阻断。
为什么要念佛号？
念佛就如香象过河，截断第六识的分别、第七识的执著。
「 佛系 」
非佛說？
「佛系」，
一個近年外來之的詞語，
有執著、
不知所措、
自豪等意思，
雖有佛字，
但就非佛所教，
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後，
終生遊化弘揚佛法，
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性，
沒有不勞而獲，
卻不執著得失。
《雜阿含經》云：
世尊告諸比丘：
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，
謂緣無明行，
緣行識，
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法？
謂無明、
行。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自所覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣無明有行，
乃至緣生有老死。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣生故，
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法，
法住、
法空、
法如、
法爾，
法不離如，
法不異如，
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起，
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦，
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云：
「 諸法不自生，
亦不從他生。
不共不無因，
是故知無生。」
不自生者，
萬物無有從自體生，
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者，
是則為常。
是事不然。
無因則無果，
若無因有果者，
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天，
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云：
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作，
「 緣 」就是指外緣，
如果因緣不和合，
做任何事都不可能成功，
所以不可忽略因和緣。
話說回來，
做任何事，
無論是學業、
事業、
道業，
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來，
對著圍繞在旁的比丘弟子們，
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累，
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們，
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云：
汝等比丘，
若勤精進則事無難者，
是故汝等當勤精進，
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢，
譬如鑽火未熱而息，
雖欲得火，
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云：
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，
都必須付出恆心和毅力，
鍥而不捨，
不能一曝十寒，
一定要連續不斷，
無論怎樣艱辛疲倦，
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾，
還是不能放棄自己的目標，
也不對自己所要完成的目標喪失信心，
那麼，
終究一定會完成的。
還有，
佛教修行要行八正道，
包括：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是，
修行不僅要精進，
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正，
方向偏邪了，
不但無法利己利人，
甚而還會造作惡業，
自食惡果。
甚麼叫邪？
甚麼叫正呢？
《雜阿含經》云：
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸比丘：
「 有邪、
有正。
諦聽，
善思，
當為汝說。
「 何等為邪？
謂邪見，
乃至邪定。
何等為正？
謂正見，
乃至正定。
「 何等為正見？
謂說有施、
有說、
有齋，
有善行、
有惡行，
有善惡行果報，
有此世、
有他世，
有父母、
有眾生生，
有阿羅漢善到、
善向，
有此世、
他世自知作證具足住：
『 我生已盡，
梵行已立，
所作已作，
自知不受後有。』
「 何等為正志？
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語？
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業？
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命？
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥，
非不如法。
「 何等為正方便？
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念？
謂念隨順，
念不妄、
不虛。
「 何等為正定？
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已，
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
在修行中，
精進就要有常行不退之意思，
亦不離走向正覺之路。
如上所述，
佛教因緣法，
在此世界觀之下，
要抱有積極態度，
並正確不執著地建立因緣，
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說？」
這個問題有個答案！
非佛說？
「佛系」，
一個近年外來之的詞語，
有執著、
不知所措、
自豪等意思，
雖有佛字，
但就非佛所教，
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後，
終生遊化弘揚佛法，
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性，
沒有不勞而獲，
卻不執著得失。
《雜阿含經》云：
世尊告諸比丘：
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，
謂緣無明行，
緣行識，
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法？
謂無明、
行。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自所覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣無明有行，
乃至緣生有老死。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣生故，
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法，
法住、
法空、
法如、
法爾，
法不離如，
法不異如，
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起，
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦，
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云：
「 諸法不自生，
亦不從他生。
不共不無因，
是故知無生。」
不自生者，
萬物無有從自體生，
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者，
是則為常。
是事不然。
無因則無果，
若無因有果者，
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天，
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云：
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作，
「 緣 」就是指外緣，
如果因緣不和合，
做任何事都不可能成功，
所以不可忽略因和緣。
話說回來，
做任何事，
無論是學業、
事業、
道業，
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來，
對著圍繞在旁的比丘弟子們，
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累，
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們，
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云：
汝等比丘，
若勤精進則事無難者，
是故汝等當勤精進，
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢，
譬如鑽火未熱而息，
雖欲得火，
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云：
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，
都必須付出恆心和毅力，
鍥而不捨，
不能一曝十寒，
一定要連續不斷，
無論怎樣艱辛疲倦，
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾，
還是不能放棄自己的目標，
也不對自己所要完成的目標喪失信心，
那麼，
終究一定會完成的。
還有，
佛教修行要行八正道，
包括：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是，
修行不僅要精進，
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正，
方向偏邪了，
不但無法利己利人，
甚而還會造作惡業，
自食惡果。
甚麼叫邪？
甚麼叫正呢？
《雜阿含經》云：
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸比丘：
「 有邪、
有正。
諦聽，
善思，
當為汝說。
「 何等為邪？
謂邪見，
乃至邪定。
何等為正？
謂正見，
乃至正定。
「 何等為正見？
謂說有施、
有說、
有齋，
有善行、
有惡行，
有善惡行果報，
有此世、
有他世，
有父母、
有眾生生，
有阿羅漢善到、
善向，
有此世、
他世自知作證具足住：
『 我生已盡，
梵行已立，
所作已作，
自知不受後有。』
「 何等為正志？
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語？
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業？
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命？
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥，
非不如法。
「 何等為正方便？
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念？
謂念隨順，
念不妄、
不虛。
「 何等為正定？
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已，
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
在修行中，
精進就要有常行不退之意思，
亦不離走向正覺之路。
如上所述，
佛教因緣法，
在此世界觀之下，
要抱有積極態度，
並正確不執著地建立因緣，
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說？」
這個問題有個答案！
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