一心皈命，极乐世界，阿弥陀佛。愿以净光照我，慈誓摄我。我今正念，称如来名，为菩提道，求生净土。佛昔本誓，若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念。若不生者，不取正觉。以此念佛因缘，得入如来大誓海中。承佛慈力，众罪消灭，善根增长。若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定。佛及圣众，手执金台，来迎接我。于一念顷，生极乐国。花开见佛，即闻佛乘，顿开佛慧，广渡众生，满菩提愿。十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。——慈云忏主
《华严经》字字珠玑且不可思议https://t.cn/Ai11Y65O
《华严经》全称《大方广佛华严经》，据说是佛陀悟道宣说的第一部经典，含摄其全部教法精义，其中直接彰显了佛陀广博无尽、圆融无碍的因行果德，堪称经中之海，无所不摄，展现出巍巍壮观、不可思议的境界。汉译本全经80卷，45000偈，近150万字。
让我们从这些字字珠玑里，静心体悟《华严经》的大智慧、大慈悲。
佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来。
佛土上所生的五色植物，一朵花就是一个世界，一片叶子就是一个佛。此为譬喻，意为三千大千世界摄于一微尘，一微尘中现三千大千世界：一即一切，一切即一。
犹如莲花不着水，亦如日月不住空。
犹如莲花出于水而不沾水，犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘，也应职日月光明流转。
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
这是佛陀于菩提树下初悟道时发出的感叹。一切众生本具足佛性， 只因为妄想和执着，而迷失真我遮蔽本心，不能见清净自性。
欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
要成为法器，成为法门龙象，就要成就大堪忍性。你如果想成为佛门龙象，就要先付出，致力为众生服务，才能福慧双俱。
是日已过，命亦随减，如水少鱼，斯有何乐。大众当精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。
日子一天天过去，寿命一日日减短，如同水中的鱼越来越少，又有什么快乐可言?人们应当拼命勤奋精进，如同去熄灭头上烧着的头发，常常觉察到人生的无常，提醒自己千万不可懈怠而贪图安逸。
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
如果有人想了知过去现在未来所有的佛，应当去观察法界的本性——万法皆无自性，一切都是心所造。
尘尘混入，刹刹圆融。
空间中粒粒微尘混同一体，时间中每一刹那圆融相续。
普入诸佛力，普住诸佛智;作佛所作，净佛所净。
完整地获得佛力，彻底地达成佛智;做佛所做的，净佛所净的。
其心平等，住一切智。心入平等性，便可成一切智、自然智。
入如来智，无有障碍。
能入如如佛智，便可一通百通，一解百解，不再有障碍。
知一切法，皆是自心，而无所著。知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。知三界唯心，三世唯心，而了知其心无量无边。知心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。
知道一切法，都在自心之中，而不执著。知道一切法，都在自性之中，成就觉悟智慧之身，不需要外求。知道三界、三世都在心中，自心是无量无边的。知道心佛是一，佛和众生是一，而佛与心、体与性都是无尽的。
应观一切法界如幻，诸佛如影，菩萨行如梦，佛说法如响，一切世间如化，业报所持故。差别身如幻，行力所起故。一切众生如心，种种杂染故。一切法如实际，不可变异故。
应如如观照法界一切皆是虚幻，诸佛都如幻影，菩萨行如同梦境，佛说法只是音声，世间一切如同幻化，诸种假相都源于业力的执著抱持。差别也是虚幻，只因行动而起。一切众生之心等同佛心，只是受到种种杂染。以为法是实有的，是因为抱有寻求不可变异的永恒之物的妄执。
应自修行一切智道，应勤增长菩萨境界。
应独立去修成一切智慧佛道，应勤奋增长菩萨境界。
善知于时常行法施，开悟一切名为智者。
善于在平时、平常之中进行法的布施，能够开悟一切才是智者。
于一切法心无动念，得智慧明灭诸痴暗。
在一切法上不动念，获得智慧之明，灭掉种种痴暗。
应知一切心识如幻，应知世间诸行如梦。
应当知道一切心识都如幻化，应当知道世间种种都如梦境。
知业如幻，业报如像，诸行如化;因缘生法，悉皆如响;菩萨诸行，一切如影。
知道所造之业、所遭之报、种种行为都是假相都如幻化;因缘和合所生诸法，都如音声响过即没;所谓菩萨万行，都如泡影。
以佛为境界，专念而不息。
以大觉悟为自己追求的境界，专注于此而不止息。
若无我相，则无增减。
世人之所以有得失心，是因为妄执有我;如能了知无我，得失心便灭。
于诸世间心如虚空，无所染着。
无论何时何地心都要像虚空那样，不受染污，没有执著。
断世渴爱常求佛智，离欲境界得法喜乐。
断除世间贪嗔痴而常常去求取佛之觉悟，到达超脱欲望的境界便能得法喜大乐。
所作众善为众生，悉以智慧而回向。
所做的种种善行都是为了众生，全部依靠智慧进行回向。
见佛闻法勤修行，如饮甘露心欢喜。
听闻佛法后勤奋修行，如同饮着甘露，心中欢喜无比。
专念于佛法，未尝有散动;而以悲愿心，方便行于世。
专心于佛法修行，从未有过动摇散乱。以慈悲之心和愿，以方便善巧普度世间。
远离一切虚妄想着，如是究竟到于彼岸。
如果能远离一切妄想执著，就能达到大彻大悟的彼岸。
不生染着，永断世间贪爱烦恼，修清净行利益众生。
不被污染，不生执著，永远断除世间的贪爱烦恼，修清净之行，以利益众生。
愿一切众生一心向佛，常遇无量清净福田。
希望一切众生能够一心向佛，常常到达无尽清净的福地。
究竟清净，无诸渴爱;身行永息，心善解脱。
彻底地清净，不再有种种愚痴贪著;身体和行为上的造业永远止息，心善于得到解脱。
若有所施，当愿众生;一切能舍，心无爱着。
如果布施，当以众生为对象;一切都能舍掉，心中没有任何贪爱。
分别取向不见佛，毕竟离着乃能见。
有分别贪取之心是见不到佛的，只有彻底断除执著才能见到。
于佛境界起信心，得佛灌顶心无着。
对佛的境界要生起信心，得到佛的授记心要不起执著。
《华严经》全称《大方广佛华严经》，据说是佛陀悟道宣说的第一部经典，含摄其全部教法精义，其中直接彰显了佛陀广博无尽、圆融无碍的因行果德，堪称经中之海，无所不摄，展现出巍巍壮观、不可思议的境界。汉译本全经80卷，45000偈，近150万字。
让我们从这些字字珠玑里，静心体悟《华严经》的大智慧、大慈悲。
佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来。
佛土上所生的五色植物，一朵花就是一个世界，一片叶子就是一个佛。此为譬喻，意为三千大千世界摄于一微尘，一微尘中现三千大千世界：一即一切，一切即一。
犹如莲花不着水，亦如日月不住空。
犹如莲花出于水而不沾水，犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘，也应职日月光明流转。
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
这是佛陀于菩提树下初悟道时发出的感叹。一切众生本具足佛性， 只因为妄想和执着，而迷失真我遮蔽本心，不能见清净自性。
欲为诸佛龙象，先做众生马牛。
要成为法器，成为法门龙象，就要成就大堪忍性。你如果想成为佛门龙象，就要先付出，致力为众生服务，才能福慧双俱。
是日已过，命亦随减，如水少鱼，斯有何乐。大众当精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。
日子一天天过去，寿命一日日减短，如同水中的鱼越来越少，又有什么快乐可言?人们应当拼命勤奋精进，如同去熄灭头上烧着的头发，常常觉察到人生的无常，提醒自己千万不可懈怠而贪图安逸。
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
如果有人想了知过去现在未来所有的佛，应当去观察法界的本性——万法皆无自性，一切都是心所造。
尘尘混入，刹刹圆融。
空间中粒粒微尘混同一体，时间中每一刹那圆融相续。
普入诸佛力，普住诸佛智;作佛所作，净佛所净。
完整地获得佛力，彻底地达成佛智;做佛所做的，净佛所净的。
其心平等，住一切智。心入平等性，便可成一切智、自然智。
入如来智，无有障碍。
能入如如佛智，便可一通百通，一解百解，不再有障碍。
知一切法，皆是自心，而无所著。知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。知三界唯心，三世唯心，而了知其心无量无边。知心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。
知道一切法，都在自心之中，而不执著。知道一切法，都在自性之中，成就觉悟智慧之身，不需要外求。知道三界、三世都在心中，自心是无量无边的。知道心佛是一，佛和众生是一，而佛与心、体与性都是无尽的。
应观一切法界如幻，诸佛如影，菩萨行如梦，佛说法如响，一切世间如化，业报所持故。差别身如幻，行力所起故。一切众生如心，种种杂染故。一切法如实际，不可变异故。
应如如观照法界一切皆是虚幻，诸佛都如幻影，菩萨行如同梦境，佛说法只是音声，世间一切如同幻化，诸种假相都源于业力的执著抱持。差别也是虚幻，只因行动而起。一切众生之心等同佛心，只是受到种种杂染。以为法是实有的，是因为抱有寻求不可变异的永恒之物的妄执。
应自修行一切智道，应勤增长菩萨境界。
应独立去修成一切智慧佛道，应勤奋增长菩萨境界。
善知于时常行法施，开悟一切名为智者。
善于在平时、平常之中进行法的布施，能够开悟一切才是智者。
于一切法心无动念，得智慧明灭诸痴暗。
在一切法上不动念，获得智慧之明，灭掉种种痴暗。
应知一切心识如幻，应知世间诸行如梦。
应当知道一切心识都如幻化，应当知道世间种种都如梦境。
知业如幻，业报如像，诸行如化;因缘生法，悉皆如响;菩萨诸行，一切如影。
知道所造之业、所遭之报、种种行为都是假相都如幻化;因缘和合所生诸法，都如音声响过即没;所谓菩萨万行，都如泡影。
以佛为境界，专念而不息。
以大觉悟为自己追求的境界，专注于此而不止息。
若无我相，则无增减。
世人之所以有得失心，是因为妄执有我;如能了知无我，得失心便灭。
于诸世间心如虚空，无所染着。
无论何时何地心都要像虚空那样，不受染污，没有执著。
断世渴爱常求佛智，离欲境界得法喜乐。
断除世间贪嗔痴而常常去求取佛之觉悟，到达超脱欲望的境界便能得法喜大乐。
所作众善为众生，悉以智慧而回向。
所做的种种善行都是为了众生，全部依靠智慧进行回向。
见佛闻法勤修行，如饮甘露心欢喜。
听闻佛法后勤奋修行，如同饮着甘露，心中欢喜无比。
专念于佛法，未尝有散动;而以悲愿心，方便行于世。
专心于佛法修行，从未有过动摇散乱。以慈悲之心和愿，以方便善巧普度世间。
远离一切虚妄想着，如是究竟到于彼岸。
如果能远离一切妄想执著，就能达到大彻大悟的彼岸。
不生染着，永断世间贪爱烦恼，修清净行利益众生。
不被污染，不生执著，永远断除世间的贪爱烦恼，修清净之行，以利益众生。
愿一切众生一心向佛，常遇无量清净福田。
希望一切众生能够一心向佛，常常到达无尽清净的福地。
究竟清净，无诸渴爱;身行永息，心善解脱。
彻底地清净，不再有种种愚痴贪著;身体和行为上的造业永远止息，心善于得到解脱。
若有所施，当愿众生;一切能舍，心无爱着。
如果布施，当以众生为对象;一切都能舍掉，心中没有任何贪爱。
分别取向不见佛，毕竟离着乃能见。
有分别贪取之心是见不到佛的，只有彻底断除执著才能见到。
于佛境界起信心，得佛灌顶心无着。
对佛的境界要生起信心，得到佛的授记心要不起执著。
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。
亲戚们问她： 『现在你需要什么呢？』 她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
轮回过患
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小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。
亲戚们问她： 『现在你需要什么呢？』 她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
轮回过患
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