偷庙上的东西，罪是最大的（宣化上人）
十方常住：从十方来的僧人，都可以在这儿住，这叫十方常住。
现前现前常住：现在这儿住的人，叫现前现前常住。
十方现前常住：十方的人来，也都有份，这表示有亡僧物在内了。什么叫亡僧？就是往生的和尚。所以十方现前常住，指的就是僧人死后也有一点物质，有一点东西，或者他有很值钱的东西或宝贝，也不一定的，因为在僧人里头是没有一定的。
那么他的东西，如果他死了，就由十方现前常住大家来分。现前现前常住就是现在在这儿住的，后来的人没有份的。但十方现前常住，就是无论先来的、后来的，大家都可一起分这个亡僧的遗物。
什么叫侵损常住呢？这个常住，就是道场。
常住有四种，第一种常住常住，第二种十方常住，第三种现前现前常住，第四种十方现前常住。
什么叫常住常住？道场是常在的，不停止的，而出家人常常在道场里边住，所以叫常住常住。那么常住就是指僧人所住的地方。
什么叫侵损常住呢？侵损常住些什么东西呢？饮食：吃的东西；财物：常住的财物。
所以没出家的人，在庙上住，一定要给供养的。你不供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住一点钱，这就叫侵损常住，将来会堕地狱的。
怎么叫不侵损常住呢？
譬如在庙上住，照样拿和在其他的地方住差不多的钱，来供养常住，这就不是侵损常住。所以我主张我的皈依弟子无论到任何的地方，不要去侵损常住，一定要帮助道场，供养道场，不要去侵损常住。
侵损就是剥削庙上的财产令其减少。我们既然不帮助，也不要去侵损。不明白佛法的人，以为在庙上住，也不要钱，也不要什么的，是占便宜。这在不明白的时候，还可以；懂了佛法之后，一定不要侵损常住。
不要说是在家人，就我虽然是出家人，但我到任何的常住去住，我估计大约在旅馆里住每一天要五块钱，我就给三块钱。我到哪个庙上住都给钱，除非自己真正没有，这是可以的。
那么要是有呢？就不应该侵损常住，即使是出家人也不应该侵损常住。因为常住就像是个大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。
我一个人就是饿死也不要紧，那么令这一般出家人住到这一个常住里头，如果没有东西吃，也没有人供养，不是都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的。民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。
所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住，都要给钱，要供养常住一点钱。你在庙上住，即使比其他的地方，少给一点，这都算你尽心了。不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。
常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少成多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。
还有一句话说：“一草一木，不得不予而取”，人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用他人的东西；你用他人东西，他不知道，这就是偷，犯盗戒了。
“一针一线，皆为布施”，即使是一根针、一条线，人家送给你的，这都叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这东西是我私人的，这可以的。
譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连一条线，也不可以随便说：“这个我送给你。”这叫私人买好，私人结交，令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。
所以破用常住，不是说很多的才是破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送给人，这都叫“破用常住”，就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人；而公家的东西，就是一支香也不可以送给人的。
以前有位华聚菩萨，是个大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：“若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。
或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么重的罪孽，我也可以救他；我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不会去救他。”
所以偷庙上的东西，罪是最大；我们信佛的人，对于这一点要清楚。
凡是常住的财物、谷米、饮食，乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫“不予而取”；要是这样子，应该堕落到无间地狱去，千万亿劫，求出无期。(恭录自《地藏菩萨本愿经浅释》
十方常住：从十方来的僧人，都可以在这儿住，这叫十方常住。
现前现前常住：现在这儿住的人，叫现前现前常住。
十方现前常住：十方的人来，也都有份，这表示有亡僧物在内了。什么叫亡僧？就是往生的和尚。所以十方现前常住，指的就是僧人死后也有一点物质，有一点东西，或者他有很值钱的东西或宝贝，也不一定的，因为在僧人里头是没有一定的。
那么他的东西，如果他死了，就由十方现前常住大家来分。现前现前常住就是现在在这儿住的，后来的人没有份的。但十方现前常住，就是无论先来的、后来的，大家都可一起分这个亡僧的遗物。
什么叫侵损常住呢？这个常住，就是道场。
常住有四种，第一种常住常住，第二种十方常住，第三种现前现前常住，第四种十方现前常住。
什么叫常住常住？道场是常在的，不停止的，而出家人常常在道场里边住，所以叫常住常住。那么常住就是指僧人所住的地方。
什么叫侵损常住呢？侵损常住些什么东西呢？饮食：吃的东西；财物：常住的财物。
所以没出家的人，在庙上住，一定要给供养的。你不供养，譬如住了几天，或者住了一个时期，就这么走了，也不供养常住一点钱，这就叫侵损常住，将来会堕地狱的。
怎么叫不侵损常住呢？
譬如在庙上住，照样拿和在其他的地方住差不多的钱，来供养常住，这就不是侵损常住。所以我主张我的皈依弟子无论到任何的地方，不要去侵损常住，一定要帮助道场，供养道场，不要去侵损常住。
侵损就是剥削庙上的财产令其减少。我们既然不帮助，也不要去侵损。不明白佛法的人，以为在庙上住，也不要钱，也不要什么的，是占便宜。这在不明白的时候，还可以；懂了佛法之后，一定不要侵损常住。
不要说是在家人，就我虽然是出家人，但我到任何的常住去住，我估计大约在旅馆里住每一天要五块钱，我就给三块钱。我到哪个庙上住都给钱，除非自己真正没有，这是可以的。
那么要是有呢？就不应该侵损常住，即使是出家人也不应该侵损常住。因为常住就像是个大地一样，大众住的地方，若你令大众都没有饭吃了，这是有过的。
我一个人就是饿死也不要紧，那么令这一般出家人住到这一个常住里头，如果没有东西吃，也没有人供养，不是都像我这一个小徒弟这样可以不吃东西，人人都是要吃的。民以食为天，而你令他没有东西吃了，这你就侵损常住了。
所以我们研究佛法的，到任何庙上住，不要侵损常住，都要给钱，要供养常住一点钱。你在庙上住，即使比其他的地方，少给一点，这都算你尽心了。不要一点都不给就跑了，这就侵损常住。
常住的东西，就是最少最少那么多的东西，甚至于是一张纸，也不可以随便把它糟蹋，毁坏了，为什么呢？虽是一张纸，但积少成多，由一张而变成多张。所以你即使把一张纸随便损坏了，这也就是破用常住。
还有一句话说：“一草一木，不得不予而取”，人家没给你，你就拿了，这就是偷盗。即使是偷盗一根草、一根木头，没有得到主人的许可，你就拿走了，这就是偷。一切一切，都不可以随便用他人的东西；你用他人东西，他不知道，这就是偷，犯盗戒了。
“一针一线，皆为布施”，即使是一根针、一条线，人家送给你的，这都叫布施。所以不可随便破用常住，凡是常住的东西，即使是出家人，对庙上所有的东西，都不可以随便拿来送给人的。要是这东西是我私人的，这可以的。
譬如：我有一件衣服，不穿了，送给人，这可以。那么公共的东西，不怕最少的，连一条线，也不可以随便说：“这个我送给你。”这叫私人买好，私人结交，令这个人对我有好感，他好护法我，好供养我，这是错误的，我们对于这一点要特别注意。
所以破用常住，不是说很多的才是破用常住，就是一张纸、一条线，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送给人，这都叫“破用常住”，就是出家人也是不可以的。私人的东西，我有权送给人；而公家的东西，就是一支香也不可以送给人的。
以前有位华聚菩萨，是个大菩萨，他发愿，发什么愿呢？他说：“若有人犯五逆、四重、十恶的罪，我都可以救他，唯独他偷常住的财物，乃至一草一木，我也救不了他，因为我没有法子救得了他。
或者这个人杀过八万四千那么多的父母，像这么重的罪孽，我也可以救他；我本着我的愿力，一定要把他救出来，出离地狱。但如果他偷常住的饮食、财物，乃至于一粒米，我也救不了他，我也不会去救他。”
所以偷庙上的东西，罪是最大；我们信佛的人，对于这一点要清楚。
凡是常住的财物、谷米、饮食，乃至于一个小小的东西，要是没有经庙上主人送给你，你不要自己去拿，这叫“不予而取”；要是这样子，应该堕落到无间地狱去，千万亿劫，求出无期。(恭录自《地藏菩萨本愿经浅释》
特殊的日子，重温王小波，看到“那一天我二十一岁，在我一生的黄金时代，我有好多奢望。我想爱，想吃，还想在一瞬间变成天上半明半暗的云。”我的21岁好像不光有奢望还有奢求…
隔离的日子没了偷得浮生半日闲，成了闲来无事不从容，借这个机会梳理了一下大学以来的所得、所不得。
得在①《投资学原理》衡量资源稀缺性并对其进行合理配置以期保值增值；②《管理学》流程再造；③《政治学基础》在唯物辩证法的前提下，以历史的、利益的分析方法进行调查研究；④实践中得到为而不为，不为而为，随性而为。
不得在于所欲所求皆不得…
隔离的日子没了偷得浮生半日闲，成了闲来无事不从容，借这个机会梳理了一下大学以来的所得、所不得。
得在①《投资学原理》衡量资源稀缺性并对其进行合理配置以期保值增值；②《管理学》流程再造；③《政治学基础》在唯物辩证法的前提下，以历史的、利益的分析方法进行调查研究；④实践中得到为而不为，不为而为，随性而为。
不得在于所欲所求皆不得…
索达吉堪布：世间中最大的魔是什么呢？
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
嗡嘛呢叭咪吽
现今的社会是一个充满功利心的社会，学校中也不太灌输利他，培养的基本都是知识技能，让人会电脑、会说话、会写字，会各种各样的知识。
很少灌输“怎样做人、怎样利他”的道理，这样培养出的，往往是只懂技术而不具备完善人格的人。
人的利他、孝心等德行，一部分是先天的，一部分是后天教育熏陶的。而现在，经由后天教育培养的德行非常少，但其实，利他心是一个人不可缺少的素质。
“世界青年佛学研讨会”会歌中有句话“智慧和慈悲是永远的新鲜话题”，我也这样认为。
只要人类存在期间，都需要智慧，离开智慧连基本生活都无法解决。而慈悲利他心则更为重要，如果缺少它，世界会变得很可怕。
现在最关心的，是人格教育。因为如果缺少这种教育，大多数人都以自我为中心，这样自私自利的一群人对社会能带来什么？大家可想而知。
利他心对个人有没有利益呢？实际上，利他心对个人获得健康长寿和内心安乐，都有巨大帮助。
以前有位心理学家马丁，给学生做测试。让其中一群学生每天过得很开心，只做一些娱乐活动等他们特别喜欢的事。
同时，安排另一群学生每天帮助他人，办慈善商店、做义工和志愿者等。一段时间后，同时测试他们的心态。
结果发现：过得非常开心的那群学生，幸福指数越来越低，快乐的心无法长久；而做慈善的那群学生，幸福指数上升，快乐的心态很长久，身心的健康都有很大提升。
藏传佛教寺院中有部非常流行的书，叫《入菩萨行论》。这里面再再讲：有了利他心会很快乐，很多事情会有随缘的感觉。
相反，没有利他心，自私心越来越强，则会很痛苦。所以，不要认为利他是很可怕的事。
现在的家庭、学校和社会中，没有灌输“利他最有意义”的价值观。由此导致很多人认为利他是压力和负担，对利他不予认可。有了这种观念，利他心就无法提升。
大人也需要培养利他心，不要认为：我是大人，我是家长，我是知识分子，我是大学老师，不需要培养利他心了。
之前我遇到一个大学老师，他自己讲：“我虽然是大学老师，但其实这个名称让我滋生了很大的傲慢。
因为是大学老师，好像就看不起中学或小学老师以及自己的学生。其实我相续中也没有什么大的知识，所谓的‘大’我配不上。”
我觉得他对自身的评价很公正。凡夫有很多烦恼、痛苦、毛病和缺陷，应经常反省，削弱自我，这样利他心自然会出现，烦恼也会减轻。
有人可能想：有些人有利他的善根，有些人不一定有。实际上并非如此，人之初性本善，利他心是每个人本有的。
对此，佛教中有很明确的观点——一切众生皆具如来藏。如来藏在每个众生心中决定存在，而如来藏的本体能散发出慈悲和善。
《宝性论》中讲：断善根众生也具佛性。其实，并不存在真正断善根的众生，这是佛教中的常识，很关键，所以说，每个众生都有本具的利他特质。
彼得·辛格有一本书，里面说“帮助他人并不是自我牺牲，而是自我实现”。这句话对我触动很大。
一般人帮助别人时可能认为，“我布施钱给他，我很厉害”“路上遇到一个人特别痛苦，我把他送到医院”，或者“一个老人走路很艰难，我扶了他一把”等等。
自认为了不起，在为别人付出，实际上助人者得到了更多，也可以说，你并没有付出而是获得了。
慈慧基金会里资助大学生的一个人，讲：“我原来认为，自己资助大学生很了不起——我有钱又能发心。但今天看来，其实帮助别人对我是一种机会和给予。”
他并没有认为“我给予他”，而认为是“他给予我”。在逻辑学上，有些人对此可能想不清，钻在牛角尖中，一直认为“我是帮助者，别人应该感恩我、回报我”。但这种想法不合理。
现在价值观上，大家一定要树立“谁有利他心就了不起”的观念，有些人稍微有点钱财地位、名声才华等，就洋洋得意，认为很了不起，开始夸夸其谈。
其实真正和释迦牟尼佛因地时为利众生付出宝贵生命相比，凡夫人所做的区区小事，真的是微乎其微。人在宇宙中是相当渺小的，不应该因为一点点小事而自我夸耀、自我宣传。
佛陀曾在不同经典当中讲，如同不净室中不会有香味，凡夫人不会有善妙的行为。实际上，乃至未得菩萨果之前，要完全断掉自私心都有一定的困难。
但是，不论你学过大乘佛法，抑或之前从未接触，都要努力培养一颗利他心。如果没有利他心，即使有再高的智慧、再了不起的身份，也没有什么价值。
之前交流中，我发现：有的人也许是家庭或学校的原因，内心具备感恩心、利他心；但有的人，内心充满恶见，善妙的正见及信心、智慧等都非常微弱。
21世纪时，基本的推理思辨能力，许多知识分子都具足，但是否具足感恩心呢？可以说，现在有些人，不要说大乘的利他思想，连最基本的做人的德行都不具足，这确实很可怜。
这种现象在大学群体中比比皆是，所以，家庭和学校里推广传统的利他教育非常有必要。不一定你要改变整个教育制度，这有一定的难度。
重要的是，每一个人要知道现在存在的问题，有危机感。这个问题不是金融危机，金融危机过了一个风暴后就烟消云散。这个问题是精神危机，可能影响好几代人。
忽略人格和慈悲教育，这样培养出的人即使有智慧又能做什么？不要说为家庭、社会或全人类服务，可能连基本的生存能力都不具足，甚至有可能给社会带来危害。
现代教育里，学校里经常看到口才好、能力强的人，但这些人到了高层次时往往会怎样呢？有的就用智慧和能力谋私利，成了贪官污吏。
世间中最大的魔是什么呢？大乘佛教认为，最大的魔不在外面，外面的魔王虽说也很可怕，但内在的自私自利心，才是最可怕的魔。
有利他心的人即便没有外在的财富，这颗利他心也是永久的财富。
比如自己有三万块钱，全部锁在银行里，死的时候，谁都不知道密码，这些最后都变成银行的了；而如果活着时把其中一部分拿出来做功德，就成了生生世世的财富。
所以，大家要想一想利他心的价值。《经庄严论》中讲：求自乐的人不但不会快乐，反而经常产生痛苦；求利他的人不但自己快乐，而且事业圆满成功。
用佛法的智慧观察，利他心的意义和价值超越一切。成佛的唯一因是什么呢？就是利他心。
有的人可能觉得：“我需要生存，怎么能不自利呢？”实际上，基本的自利是可以的，凡夫人对饮食等不得不关心。但如果唯一只想着自己，就不太合理。
可以观察观察，自己从早到晚想着众生、想着帮助众生的心态有多少？这样一观察就可以看出，我们的心还是充满自私的，利他心很少。
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