《大学》相传为孔圣人之学生曾子所作，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《礼记•大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮咺兮！有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者，身（应为“心”）有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《舅犯》曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
《礼记•大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮咺兮！有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者，身（应为“心”）有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《舅犯》曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
《金刚经》于法不说断灭相
第三十一段（第二十七品）#无断无灭分#
【须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。】
佛说：须菩提！你不要以为不应以三十二相观如来，就产生这样的念想：心想不应以三十二相观如来，那么，如来就不应以具足三十二相或其他法相的前提下，才能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！你千万不要有这样的想法，认为如来不应以具足一切相的缘故而得阿耨多罗三藐三菩提。
佛在上一篇里说如来有相可观是不对的、在这一篇里又说如来无相而得阿耨多罗三藐三菩提也是不对的，为什么如来会这样说呢？是这样的，佛得阿耨多罗三藐三菩提，必须是在福德功德具足圆满的条件下，才能得到阿耨多罗三藐三菩提，得到阿耨多罗三藐三菩提的标志是具足了十身灵相、三十二相、法报化等种种功德相，如果不具备这些相，就不是如来。所以如来告诫须菩提，千万不要认为如来不以具足一切相而得阿耨多罗三藐三菩提，要反向思维，如来是具足了一切相才得到的阿耨多罗三藐三菩提。
如来具足一切相是以法报化、三十二相、十身灵相为主相，上一篇概略介绍了法报化及三十二相，现简介一下十身灵相于下，即：
1、菩提身相：菩提是梵语、译为“知”或“道”。指如来于菩提树下降伏外魔，心光朗照十方，豁然间大彻大悟，成等正觉，转凡夫身为圣人身，是名菩提身。
2、愿身相：指如来本愿，遍周法界，誓度一切众生，故从兜率天宫降生人间，说法利生，酬宿因愿，是名愿身。
3、化身相：指如来随类化现，普应群机，众生应以何身得度，即现何身，如应以男身得度即现男身、应以女身得度即现女身，以此类推，不一而论，犹如月临众水，千江有水千江月，重重叠叠，幻化无穷，是名化身。
4、力持身相：指如来神力，随缘显现一切人物、事物等诸多现象，变化无穷，任意持有全身（如来真身）、碎身（如来化身），此身永久不坏，常为众生作福田，是名力持身。
5、相好庄严身相：指如来证得微尘数相好庄严实报之身，如声闻身、缘觉身、菩萨身、佛身等种种身，每一种身都具足了无量多的功德，以功德庄严相好，是名相好庄严身。
6、威势身相：指如来处于众会道场，威德广大，一切天魔外道，无不归伏，如月之光明，掩映众星，是名威势身。
7、意生身相：指如来随自意、随他意，处处受生，度诸有情，意有所往，身即随到，是名意生身。
8、福德身相：指如来福德具足，具足长者十德、善知识十德、法师十德、如来十德等种种德，犹如大海，无不涵容，是名福德身。
9、法身相：指如来法性真常，湛然清净，周遍法界，横遍十方、竖穷三际，以法为身，清净如虚空，是名法身。
10、智身相：指如来妙智圆明，明了一切法、觉了一切义，三学圆融，诸根无漏，于世出世间一切法，通达无碍，是名智身。
由上可见，佛是具足了一切智慧德相，才得到的阿耨多罗三藐三菩提，须菩提听佛说阿耨多罗三藐三菩提无相，就执著于这个无相，认为如来得阿耨多罗三藐三菩提不以具足相而得，这种看法是不对的，为什么不对呢？
佛说：须菩提！你如果有如来无相的念头，一味地强调“空”，而忽略了空中有实，就会落入一切无相论中，并以此误导发阿耨多罗三藐三菩提心的人，说诸法“断灭”。你千万不要有这样的念头，是何缘故不要有这样的念头呢？因为凡是发阿耨多罗三藐三菩提心的人，应生如来正见，于法不说断灭相。
这里说的“断灭”是什么意思呢？断灭是外道论，认为一切事物、一切众生，都是在非因非缘中，自然生、自然灭，灭后一切空无，主张众生在死后，生命即完全断灭，鼓吹人死如灯灭论，否定新生、否定因果，如此形成的见解，又称为“断见”。
“断见”与“常见”相对，是两个极端，断见认为我死之后一灭永灭；常见认为我死之后的灵魂永生不灭。这两种看法，都是佛法所常常破斥的边执之见，为六十二种邪见之一。持此论者反对正统婆罗门的“常住我论”，而主张“我”及我之灵魂随着身体的衰坏也必完全断灭消失，六师外道中的阿耆多翅舍钦婆罗就是持此论者。
此断常二见，生于我见，凡夫以“我见”为本、以“我”为核心，于是依此我见而起种种妄想执着，对一切人我是非，要么肯定、要么否定，落于二边，是名边见。边见者，对一切事物生偏见，永远都见不到真理。
断常二见在佛法中表现为对生死涅槃的两种认识：如果只见诸行无常、不知佛性是常，这种看法就是断见，非正见。有些凡夫外道，厌生死而求涅槃，见涅槃常、不知涅槃非常非不常，这种看法就是常见，也非正见。
佛说：在任何时候说法，都不要说断灭相。断灭相是什么呢？断灭相是片面地认为佛法是空、那么一切法都是空、一切相都是空，空中无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无佛相、无十身灵相、无三十二相、无法报化三身相，一切相都是空，空中什么都没有，什么都没有就是佛法，这种不识缘起性空的观念，即是断灭相。
执断灭相修行，是外道修的无想定和四空定，包括钝根阿罗汉修的灭尽定，最后分别落入无想天、四空天及小涅槃中，从此执空不前，空中玩空，窒息佛性。其中生往无想天和四空天的人，天福享尽后，即堕入轮回；而小涅槃中的钝根阿罗汉不能得大涅槃、不能得大自在。
佛说一切相皆是虚妄，是启发众生通过虚妄之相找到诸法实相、找到诸法真相，不是要将实相和真相也空了，实相和真相是空不了的，这空不了的是每一个众生本来就有的涅槃妙心、是空与不空都实际存在的。断灭相会毁坏佛性，所以佛殷殷告诫一切发菩提心的人，务必要以中道不二的思想，悟佛心宗，于法不说断灭相。
第三十一段（第二十七品）#无断无灭分#
【须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。】
佛说：须菩提！你不要以为不应以三十二相观如来，就产生这样的念想：心想不应以三十二相观如来，那么，如来就不应以具足三十二相或其他法相的前提下，才能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！你千万不要有这样的想法，认为如来不应以具足一切相的缘故而得阿耨多罗三藐三菩提。
佛在上一篇里说如来有相可观是不对的、在这一篇里又说如来无相而得阿耨多罗三藐三菩提也是不对的，为什么如来会这样说呢？是这样的，佛得阿耨多罗三藐三菩提，必须是在福德功德具足圆满的条件下，才能得到阿耨多罗三藐三菩提，得到阿耨多罗三藐三菩提的标志是具足了十身灵相、三十二相、法报化等种种功德相，如果不具备这些相，就不是如来。所以如来告诫须菩提，千万不要认为如来不以具足一切相而得阿耨多罗三藐三菩提，要反向思维，如来是具足了一切相才得到的阿耨多罗三藐三菩提。
如来具足一切相是以法报化、三十二相、十身灵相为主相，上一篇概略介绍了法报化及三十二相，现简介一下十身灵相于下，即：
1、菩提身相：菩提是梵语、译为“知”或“道”。指如来于菩提树下降伏外魔，心光朗照十方，豁然间大彻大悟，成等正觉，转凡夫身为圣人身，是名菩提身。
2、愿身相：指如来本愿，遍周法界，誓度一切众生，故从兜率天宫降生人间，说法利生，酬宿因愿，是名愿身。
3、化身相：指如来随类化现，普应群机，众生应以何身得度，即现何身，如应以男身得度即现男身、应以女身得度即现女身，以此类推，不一而论，犹如月临众水，千江有水千江月，重重叠叠，幻化无穷，是名化身。
4、力持身相：指如来神力，随缘显现一切人物、事物等诸多现象，变化无穷，任意持有全身（如来真身）、碎身（如来化身），此身永久不坏，常为众生作福田，是名力持身。
5、相好庄严身相：指如来证得微尘数相好庄严实报之身，如声闻身、缘觉身、菩萨身、佛身等种种身，每一种身都具足了无量多的功德，以功德庄严相好，是名相好庄严身。
6、威势身相：指如来处于众会道场，威德广大，一切天魔外道，无不归伏，如月之光明，掩映众星，是名威势身。
7、意生身相：指如来随自意、随他意，处处受生，度诸有情，意有所往，身即随到，是名意生身。
8、福德身相：指如来福德具足，具足长者十德、善知识十德、法师十德、如来十德等种种德，犹如大海，无不涵容，是名福德身。
9、法身相：指如来法性真常，湛然清净，周遍法界，横遍十方、竖穷三际，以法为身，清净如虚空，是名法身。
10、智身相：指如来妙智圆明，明了一切法、觉了一切义，三学圆融，诸根无漏，于世出世间一切法，通达无碍，是名智身。
由上可见，佛是具足了一切智慧德相，才得到的阿耨多罗三藐三菩提，须菩提听佛说阿耨多罗三藐三菩提无相，就执著于这个无相，认为如来得阿耨多罗三藐三菩提不以具足相而得，这种看法是不对的，为什么不对呢？
佛说：须菩提！你如果有如来无相的念头，一味地强调“空”，而忽略了空中有实，就会落入一切无相论中，并以此误导发阿耨多罗三藐三菩提心的人，说诸法“断灭”。你千万不要有这样的念头，是何缘故不要有这样的念头呢？因为凡是发阿耨多罗三藐三菩提心的人，应生如来正见，于法不说断灭相。
这里说的“断灭”是什么意思呢？断灭是外道论，认为一切事物、一切众生，都是在非因非缘中，自然生、自然灭，灭后一切空无，主张众生在死后，生命即完全断灭，鼓吹人死如灯灭论，否定新生、否定因果，如此形成的见解，又称为“断见”。
“断见”与“常见”相对，是两个极端，断见认为我死之后一灭永灭；常见认为我死之后的灵魂永生不灭。这两种看法，都是佛法所常常破斥的边执之见，为六十二种邪见之一。持此论者反对正统婆罗门的“常住我论”，而主张“我”及我之灵魂随着身体的衰坏也必完全断灭消失，六师外道中的阿耆多翅舍钦婆罗就是持此论者。
此断常二见，生于我见，凡夫以“我见”为本、以“我”为核心，于是依此我见而起种种妄想执着，对一切人我是非，要么肯定、要么否定，落于二边，是名边见。边见者，对一切事物生偏见，永远都见不到真理。
断常二见在佛法中表现为对生死涅槃的两种认识：如果只见诸行无常、不知佛性是常，这种看法就是断见，非正见。有些凡夫外道，厌生死而求涅槃，见涅槃常、不知涅槃非常非不常，这种看法就是常见，也非正见。
佛说：在任何时候说法，都不要说断灭相。断灭相是什么呢？断灭相是片面地认为佛法是空、那么一切法都是空、一切相都是空，空中无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无佛相、无十身灵相、无三十二相、无法报化三身相，一切相都是空，空中什么都没有，什么都没有就是佛法，这种不识缘起性空的观念，即是断灭相。
执断灭相修行，是外道修的无想定和四空定，包括钝根阿罗汉修的灭尽定，最后分别落入无想天、四空天及小涅槃中，从此执空不前，空中玩空，窒息佛性。其中生往无想天和四空天的人，天福享尽后，即堕入轮回；而小涅槃中的钝根阿罗汉不能得大涅槃、不能得大自在。
佛说一切相皆是虚妄，是启发众生通过虚妄之相找到诸法实相、找到诸法真相，不是要将实相和真相也空了，实相和真相是空不了的，这空不了的是每一个众生本来就有的涅槃妙心、是空与不空都实际存在的。断灭相会毁坏佛性，所以佛殷殷告诫一切发菩提心的人，务必要以中道不二的思想，悟佛心宗，于法不说断灭相。
【十方如来，皆可亲近，今独推弥陀者，何耶】
独推弥陀，其故有三，一誓愿深重，二娑婆有缘，三化道相关也。愿重者，经云，弥陀往昔因中，尝发种种广大誓愿，其略曰，若我成佛已来，其有众生愿生我国，或闻我名，修诸善本称我名号，乃至十念，若不生者，誓不取正觉，既生我国，若有退转，不决定成佛者，誓不取正觉。故华严钞曰，弥陀愿重，偏接娑婆众生也有缘者。我佛释迦现在世时，众生闻佛所教，归向弥陀，固已多矣。观佛灭后，末世众生，无问僧俗男女，贵贱贫富，稍闻佛教者，无不信向。未闻佛教者，亦会称名。纵是顽愚暴恶，无信之徒，或遭兄难危险之处，或发赞叹怨嗟之声，不觉信口，便叫阿弥陀佛。至于儿童女子戏弄之际，聚沙抟泥，图墙画壁，便作弥陀佛像。甚至于学行未稳，学语未成者，自然能唱阿弥陀佛，此皆不劝而发，不教而能。非有缘而何，又如无量寿经云，吾说此经，令见无量寿佛，及其国土，所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈愍，特留此经，更住百岁。其有众生，值此经者，随意所愿，皆可得度。又经云，此经灭后，佛法全无，但留阿弥陀佛四字名号，救度众生。其有不信而谛毁者，当堕地狱，具受众苦。故天台云，当知彼佛于此恶世，偏有缘耳相关者，先觉谓两土圣人，示居净秽。以折摄二门，调伏众生。此以秽以苦以促以多魔恼而折之，俾知所厌彼以净以乐以延以不退转而摄之，俾知所欣既厌且欣，则化道行矣。又我释迦于三乘授道之外，其有度未尽者，度在弥陀故于诸大乘经，叮咛反覆，称赞劝往者，盖化道之相关也。以是三者之故，乃独推焉。
【偏指独推之说，旨哉言乎，欣厌取舍之方，至哉教矣，敢问欣厌取舍，得无爱僧能所之过乎】
汝不知言也，此非世间之爱憎能所也，此乃十方如来转凡成圣之通法也，若非厌舍，何以转凡，若非欣取，何以成圣。故自凡夫预乎圣位，由圣位以至等觉，其间等而上之，无非欣厌。极乎妙觉，取舍始亡。故先德云取舍之极，与不取舍，无有异也。况此净土之法，只一化机。而释迦弥陀之所共立者也，此指其往，彼受其来，倘非厌舍，离此无由。倘非欣取，生彼无分，既舍此矣，又生彼矣，藉彼胜缘，直至成佛，然则爱僧能所，功莫大矣，何过之有哉。
【取舍之谈无敢议矣，但往生之说，能不乖于无生之理乎】
天台云，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故佛土净。愚者为生所缚闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生即无生，无生即生也，长芦曰，以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生无生而生者，第一义谛也。天衣曰，生则决定生，去则实不去。三家之说，其旨甚明，今余复以性相二字释之，妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相，以其性能现相。故曰无生即生，以其相由性现，故曰生即无生也。知此，则知净土之生，唯心所生。无生而生，理何乖焉。
【往生之说，其旨昭然，但今之学者，不能晓了，千人万人，皆疑极乐远隔十万亿国，临命终时，恐难得到，复何策以晓之】
是可笑也。说了许多心外无土，土外无心，到这里犹道不晓此无他，只是众生妄认自心在色身之内，方寸之间。不知自家心量，元自广大。岂不闻赞佛偈云。心包太虚，量周沙界。且十方虚空无量无边，被我心量都卢包了。恒沙世界，无量无数，我之心量，一一周遍。如此看来，十万亿国在我心中，其实甚近，何远之有。命终生时，生我心中，其实甚易，何难之有。岂不见十疑论云，十万亿刹，为对凡夫肉眼生死心量说耳。但使众生净土业成者，临终在定之心，即是净土受生之心。动念即是生净土时，为此观经云，弥陀佛国，去此不远又业力不可思议。一念即生，不须愁远。又如人梦，身虽在林，而心意识遍至他方。生净土亦尔，不须疑也。经云，一弹指顷，即得往生。又云，屈伸臂顷。又云，顷刻之间。故自信录云，十万亿刹顷刻至者，自心本妙耳此等重重喻说，只是言其生在自己广大心中，甚近而甚易者也。我如今且莫说广大心量，且只就汝色身之内，方寸之间，说个譬喻，譬如此方到西天竺，动经十万余里，一路之间，多经国土。有一人虽未亲到，曾闻他人讲说一遍，记忆在心，其人后时坐卧之间，忽动一念思量彼国，思量千里，便到千里，思量万里，便到万里。思量天竺。便到天竺。以此比之生净土，便是这个道理。岂不是弹指之顷，一念便到，何难到之有哉。汝若不修净业，要到极难。净业若成，要到极易。但办肯心，决不相赚。
节选于元.师子林.天如维则述《净土或问》
————摘于《净土十要问答携录》
独推弥陀，其故有三，一誓愿深重，二娑婆有缘，三化道相关也。愿重者，经云，弥陀往昔因中，尝发种种广大誓愿，其略曰，若我成佛已来，其有众生愿生我国，或闻我名，修诸善本称我名号，乃至十念，若不生者，誓不取正觉，既生我国，若有退转，不决定成佛者，誓不取正觉。故华严钞曰，弥陀愿重，偏接娑婆众生也有缘者。我佛释迦现在世时，众生闻佛所教，归向弥陀，固已多矣。观佛灭后，末世众生，无问僧俗男女，贵贱贫富，稍闻佛教者，无不信向。未闻佛教者，亦会称名。纵是顽愚暴恶，无信之徒，或遭兄难危险之处，或发赞叹怨嗟之声，不觉信口，便叫阿弥陀佛。至于儿童女子戏弄之际，聚沙抟泥，图墙画壁，便作弥陀佛像。甚至于学行未稳，学语未成者，自然能唱阿弥陀佛，此皆不劝而发，不教而能。非有缘而何，又如无量寿经云，吾说此经，令见无量寿佛，及其国土，所当为者，皆可求之。无得以我灭度之后，复生疑惑。当来之世，经道灭尽，我以慈愍，特留此经，更住百岁。其有众生，值此经者，随意所愿，皆可得度。又经云，此经灭后，佛法全无，但留阿弥陀佛四字名号，救度众生。其有不信而谛毁者，当堕地狱，具受众苦。故天台云，当知彼佛于此恶世，偏有缘耳相关者，先觉谓两土圣人，示居净秽。以折摄二门，调伏众生。此以秽以苦以促以多魔恼而折之，俾知所厌彼以净以乐以延以不退转而摄之，俾知所欣既厌且欣，则化道行矣。又我释迦于三乘授道之外，其有度未尽者，度在弥陀故于诸大乘经，叮咛反覆，称赞劝往者，盖化道之相关也。以是三者之故，乃独推焉。
【偏指独推之说，旨哉言乎，欣厌取舍之方，至哉教矣，敢问欣厌取舍，得无爱僧能所之过乎】
汝不知言也，此非世间之爱憎能所也，此乃十方如来转凡成圣之通法也，若非厌舍，何以转凡，若非欣取，何以成圣。故自凡夫预乎圣位，由圣位以至等觉，其间等而上之，无非欣厌。极乎妙觉，取舍始亡。故先德云取舍之极，与不取舍，无有异也。况此净土之法，只一化机。而释迦弥陀之所共立者也，此指其往，彼受其来，倘非厌舍，离此无由。倘非欣取，生彼无分，既舍此矣，又生彼矣，藉彼胜缘，直至成佛，然则爱僧能所，功莫大矣，何过之有哉。
【取舍之谈无敢议矣，但往生之说，能不乖于无生之理乎】
天台云，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故佛土净。愚者为生所缚闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生即无生，无生即生也，长芦曰，以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生无生而生者，第一义谛也。天衣曰，生则决定生，去则实不去。三家之说，其旨甚明，今余复以性相二字释之，妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相，以其性能现相。故曰无生即生，以其相由性现，故曰生即无生也。知此，则知净土之生，唯心所生。无生而生，理何乖焉。
【往生之说，其旨昭然，但今之学者，不能晓了，千人万人，皆疑极乐远隔十万亿国，临命终时，恐难得到，复何策以晓之】
是可笑也。说了许多心外无土，土外无心，到这里犹道不晓此无他，只是众生妄认自心在色身之内，方寸之间。不知自家心量，元自广大。岂不闻赞佛偈云。心包太虚，量周沙界。且十方虚空无量无边，被我心量都卢包了。恒沙世界，无量无数，我之心量，一一周遍。如此看来，十万亿国在我心中，其实甚近，何远之有。命终生时，生我心中，其实甚易，何难之有。岂不见十疑论云，十万亿刹，为对凡夫肉眼生死心量说耳。但使众生净土业成者，临终在定之心，即是净土受生之心。动念即是生净土时，为此观经云，弥陀佛国，去此不远又业力不可思议。一念即生，不须愁远。又如人梦，身虽在林，而心意识遍至他方。生净土亦尔，不须疑也。经云，一弹指顷，即得往生。又云，屈伸臂顷。又云，顷刻之间。故自信录云，十万亿刹顷刻至者，自心本妙耳此等重重喻说，只是言其生在自己广大心中，甚近而甚易者也。我如今且莫说广大心量，且只就汝色身之内，方寸之间，说个譬喻，譬如此方到西天竺，动经十万余里，一路之间，多经国土。有一人虽未亲到，曾闻他人讲说一遍，记忆在心，其人后时坐卧之间，忽动一念思量彼国，思量千里，便到千里，思量万里，便到万里。思量天竺。便到天竺。以此比之生净土，便是这个道理。岂不是弹指之顷，一念便到，何难到之有哉。汝若不修净业，要到极难。净业若成，要到极易。但办肯心，决不相赚。
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————摘于《净土十要问答携录》
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