[雪容融]打了瘦脸针后需要注意哪些事项？

[微风]1、不能马上躺下
[微风]2、不能吃硬性食物
[微风]3、不能按摩
[微风]4、不吃沙星类消炎药
[微风]5、不能沾水
[微风]6、注意副作用
[金牌]瘦脸针属于现在比较受欢迎的一种美容方法，可以快速的改变人的脸型。不过瘦脸针虽然好，但并不是所有的人都能注射，比如怀孕的女性，还有哺乳期的女性以及对青霉素过敏的患者，是不可以打瘦脸针的，所以打瘦脸针之前需要先咨询专业的医生。

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老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。

《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；

《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。

在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。

第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。

第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，

老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。

第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。

第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”

此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。

“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。

第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。

此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。

万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。

在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。

而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。

第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。

从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。

老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。

老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。

从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。

二、老子之“朴”与心灵的自由

这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：

1、之于自我而言

他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。

这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。

在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。

这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。

2、之于自我与他人之间的关系而言

由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。

这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。

也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。

3、之于自我与社会的关系而言

“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。

这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。

“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。

从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。

三、西行出关，老子的逍遥

老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。

司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。

这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。

老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。

然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。

他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。

老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。

当你无所求时，才会无所不有：

你什么时候随缘，什么时候就顺利。当你无所求时，才会无所不有。

真正随缘了才能顺利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都会风平浪静；心放正了，一切都会一帆风顺；心放下了，永恒的安乐与幸福也就随之而来了。

人得有智慧，事情本身没有好和坏，好坏是我们自己的分别执着。烦恼是执着来的，痛苦也是执着来的，你觉得不好，特别反感，想不通想不开的时候，那就是愚痴，因为不会换角度。

懂得了因果，也就掌握了改变命运的方法，不要总是按照自己的想法去要求别人，一定要按照别人的想法来要求自己。

不为他人着想，永远得不到你想要的东西，我们一定要学会面对现实，我们学会面对了，就不会那么烦恼，不会那么痛苦了。

不放弃任何人，不放弃任何事，这才是圆满，顺境和逆境是凡夫分别出来的，如果你执着了，心动了，这就是逆境;如果你放下了，心不动，一切都是顺境。

大富大贵不难，平平安安难；吃喝玩乐不难，自由自在难！放下不是放弃，轻松不是懈怠，自在不是放逸，随缘不是随便，不执着不是不认真。你越要，它离你越远，你越不要，它离你越近;你真要的时候都不来，你真不要的时候什么都来。

不要混日子，样样事都好好做，明明白白，用心来做，这就是修行!

现在很多人，小事不做，大事做不了，结果什么也没有做成。不管是小事大事，家里的事还是家外的事，个人的事还是公家的事，都是一种缘分。遇到了，有这个机会了，就应该珍惜。

我们就是太在乎别人的看法与想法了，所以总是活在别人的目光下，在患得患失中烦恼痛苦。

想得开一点，好也不可能永远地好，坏也不能永远地坏，都会变。主要是自己的心，想明白了想开了，这就是聪明，这就是智慧，这就是解脱。

不管面对什么事情什么现象，你的心永远那么平静，永远那么清净，这叫解脱。

让你的心不追随过去不迎接未来不执着现在的时候，它就自然停。就像风刮着沙，风一停，沙自然就落到地面。#出道仙##出道仙文化##修行#