#雪漠深解《金刚经》#
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。
跟师父学经典 2021/12/21
八大人觉经
广厚法师学讲
就像我们有时生烦恼了，有烦恼了苦不苦？不一定，你执着烦恼是真实的，那你就苦；你不要管它，它就会自动消失，那你就不会苦。你接受它的存在，然后看着它消失。在这个过程中，你知道就好，你不去加持它，它就不会对你产生太大影响，你就不会被烦恼主宰，因为烦恼没有真实的体性。如果烦恼有真实的体性，那你应该时时刻刻都有烦恼，但是当你的心和法相应时，你没有烦恼却有法喜。如果烦恼是真实的，你就不能往生了，临终就不可能有正念了，你之所以能够往生，因为烦恼也是因缘所生，它并不是真实的。但是烦恼有它的作用，可能会影响你干扰你，但是它不能改变你，因为烦恼也没有真实的体性，它是会变化的。你跟着它跑，执着它，你就苦，你不去理它，它就会消失。为什么？因为它本来就不是真实，不是真实，当然会消失。
所以这就叫“因缘所生法，我说即是空”。你不要去对它强加主宰，然后回光返照，当你不主宰时就会发现，你认为这个不变的我，就没有安立处了，这也就是无常无我。这个道理明白了，有了胜解力，你就不怕烦恼了，就自在了。这个因缘所生法，还有一个作用，就是破除我们对空性的执着。站在空性的角度，虽然一切都是平等没有对立的，但是站在缘起的角度，法法都有各自的差别相，所以因缘所生法不但让我们能够放下对一切法的执着，同时也能破除我们对空性的执着，以防我们产生自性执。我们知道因缘所生法的本质是无常无我，这里的无常无我是让我们不住有，破除我们对有的执着。有时我们在人事因缘的扰动中，一天下来会让我们身心躁动不安，这个时候你可以摄用归体，泯除一切的对立，无有少法可得，让我们的心暂时安住在不生不灭，这个不住空不住有的道理是我们佛弟子应该觉悟的。
再来解释一下什么叫不住有，就是你不要执为实有，在平常的因缘中，我们见一切法的时候，通常情况下，我们的自我意识给我们的消息就是法有真实性。比方说你看水，就会认为水有真实性；比方说某个人毁骂你，你就会认为毁骂这件事有真实性，那么你的心就比较容易产生痛苦，同时你会认为痛苦也是有真实性，当你认为一切法都有真实性的时候，你就会产生执着，然后心有千千结，从此你的人生就不得自在，被外境所主导。观因缘所生法是无常无我，我们平常修学的时候就应该多思维，这是我们现在修学的一个大方向，因为我们现在的一切痛苦都是来源于这里。我们知道我们所见的一切都是缘起，是循业发现，业力本身是生灭的，因为我们造业的心是生灭的，所以业力本身生灭不可得，它的因地不是真实的，所以果也不是真实的。但这个不可得不是什么都没有，只是说没有真实不变的体性，但是有它的作用，它不能坏因果法。也就是说在作用上我们不能断灭，因缘法的作用我们是要肯定的，但在体性上要否定。
世间人看到因缘所生法，他们会认为在一切因缘法中有真实的东西可得，所以不断的追逐，哪怕付出生命的全部。所谓人为财死鸟为食亡，就是因为不了解一切法是因缘所生，是无常无我、是不能主宰的。但是众生看不清生命的本质，就会强加主宰，殊不知这就是痛苦的根源，今生会不得自在、来生会堕落，他们不知道这个所谓“乐”的背后的隐患。所以我们佛弟子修行的第一步就是要建立正确的知见，一切法都是无常无我的，既然是无常无我，我们就不要去强作主宰。我们现在连自己都不能主宰，又怎么可能主宰得了别人呢？主宰就是一切痛苦和轮回的根源，所以佛陀说凡事尽心尽力，成败交给业力，这是入道的初门。这里其实就是说明我们修学佛法应有的次第，也就是我们佛弟子受了三皈依以后，第一步真正应该要做的就是开启内心的智慧，摸清修行的方向。如果智慧打不开，所有的修行都是在原地打转，修了老半天，结果最后却不能上路，越修我相越大，烦恼越来越重。
共修功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。 南无阿弥陀佛！
八大人觉经
广厚法师学讲
就像我们有时生烦恼了，有烦恼了苦不苦？不一定，你执着烦恼是真实的，那你就苦；你不要管它，它就会自动消失，那你就不会苦。你接受它的存在，然后看着它消失。在这个过程中，你知道就好，你不去加持它，它就不会对你产生太大影响，你就不会被烦恼主宰，因为烦恼没有真实的体性。如果烦恼有真实的体性，那你应该时时刻刻都有烦恼，但是当你的心和法相应时，你没有烦恼却有法喜。如果烦恼是真实的，你就不能往生了，临终就不可能有正念了，你之所以能够往生，因为烦恼也是因缘所生，它并不是真实的。但是烦恼有它的作用，可能会影响你干扰你，但是它不能改变你，因为烦恼也没有真实的体性，它是会变化的。你跟着它跑，执着它，你就苦，你不去理它，它就会消失。为什么？因为它本来就不是真实，不是真实，当然会消失。
所以这就叫“因缘所生法，我说即是空”。你不要去对它强加主宰，然后回光返照，当你不主宰时就会发现，你认为这个不变的我，就没有安立处了，这也就是无常无我。这个道理明白了，有了胜解力，你就不怕烦恼了，就自在了。这个因缘所生法，还有一个作用，就是破除我们对空性的执着。站在空性的角度，虽然一切都是平等没有对立的，但是站在缘起的角度，法法都有各自的差别相，所以因缘所生法不但让我们能够放下对一切法的执着，同时也能破除我们对空性的执着，以防我们产生自性执。我们知道因缘所生法的本质是无常无我，这里的无常无我是让我们不住有，破除我们对有的执着。有时我们在人事因缘的扰动中，一天下来会让我们身心躁动不安，这个时候你可以摄用归体，泯除一切的对立，无有少法可得，让我们的心暂时安住在不生不灭，这个不住空不住有的道理是我们佛弟子应该觉悟的。
再来解释一下什么叫不住有，就是你不要执为实有，在平常的因缘中，我们见一切法的时候，通常情况下，我们的自我意识给我们的消息就是法有真实性。比方说你看水，就会认为水有真实性；比方说某个人毁骂你，你就会认为毁骂这件事有真实性，那么你的心就比较容易产生痛苦，同时你会认为痛苦也是有真实性，当你认为一切法都有真实性的时候，你就会产生执着，然后心有千千结，从此你的人生就不得自在，被外境所主导。观因缘所生法是无常无我，我们平常修学的时候就应该多思维，这是我们现在修学的一个大方向，因为我们现在的一切痛苦都是来源于这里。我们知道我们所见的一切都是缘起，是循业发现，业力本身是生灭的，因为我们造业的心是生灭的，所以业力本身生灭不可得，它的因地不是真实的，所以果也不是真实的。但这个不可得不是什么都没有，只是说没有真实不变的体性，但是有它的作用，它不能坏因果法。也就是说在作用上我们不能断灭，因缘法的作用我们是要肯定的，但在体性上要否定。
世间人看到因缘所生法，他们会认为在一切因缘法中有真实的东西可得，所以不断的追逐，哪怕付出生命的全部。所谓人为财死鸟为食亡，就是因为不了解一切法是因缘所生，是无常无我、是不能主宰的。但是众生看不清生命的本质，就会强加主宰，殊不知这就是痛苦的根源，今生会不得自在、来生会堕落，他们不知道这个所谓“乐”的背后的隐患。所以我们佛弟子修行的第一步就是要建立正确的知见，一切法都是无常无我的，既然是无常无我，我们就不要去强作主宰。我们现在连自己都不能主宰，又怎么可能主宰得了别人呢？主宰就是一切痛苦和轮回的根源，所以佛陀说凡事尽心尽力，成败交给业力，这是入道的初门。这里其实就是说明我们修学佛法应有的次第，也就是我们佛弟子受了三皈依以后，第一步真正应该要做的就是开启内心的智慧，摸清修行的方向。如果智慧打不开，所有的修行都是在原地打转，修了老半天，结果最后却不能上路，越修我相越大，烦恼越来越重。
共修功德殊胜行，无边胜福皆回向。
普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。
十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，
摩诃般若波罗蜜。 南无阿弥陀佛！
【传灯法师：净土法语】
修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。
————明天台山幽溪沙门传灯述
修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。
————明天台山幽溪沙门传灯述
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