#全真[超话]#内斋

道士的内修斋法，由个人进行。注重内心的无思无欲，外观无言无行，主静。

金箓大斋启盟仪：内斋者，恬澹寂寞，与道翱翔，昔孔子以心斋之法告颜渊，盖此类也。

孔子以心斋之法告颜渊之说，出自《庄子》的《人间世》篇，颜渊问：“敢问心斋”。仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心。尤听之以心而听之以气。听止于耳；心止于符。气也者。虚而待物者也：唯道集虚。虚者，心斋也。”斋指斋洁。斋就是保持精神虚静，不接外物的状态。

内斋当是心斋的发展。内斋之法，初无定式，早期道教的守一之法就是内斋：太平经，守一之人“安卧无为，反求腹中：“百日为小静，二百日为中静，三百日为大静、”南北朝时，道教斋仪渐趋繁复，内斋亦成为斋法之一种：南朝陆修静《洞玄灵宝五感文》中有“洞真上清之斋”，其一法称：“绝群离偶，无为为业，寂胃虚申，眠神静炁，遗形忘体，无与道合。”注称“舍朋友之交，无妻奴之黑(累)，孤相独宴，泊然穷寂，形影相对”，”虚息不食，则泊然寂定”，“内无饥寒之切，外尤缠缠之累．洞遂虐漠，故不知四大之所在”；其二法称“孤形夷谿”。据上清斋法之内容，当系内斋之雏形。

灵宝无量度人上经大法：“内斋者有四，“—则心斋，二则常斋，三则清净斋，四则长斋。”其中，心斋指“谨守天戒，心意同符，内外同仪，无思无欲，无虑无恐，愤然坐忘，德同真人，道合仙格”；常斋指“绝辛去厌，断荤戒欲”；清净斋指“断五谷，绝人事，居山林．饮元炁，持戒律，忘尘根，散胞胎，社交友”；长斋指“并持以上三斋之法，或一月、两月，一岁、两岁，十年、二十年是也，以至终于飞升，始于立意是也”。

心斋、常斋和清净斋，俱是内斋之法，各有特点。长斋则是对内斋的时间要求。内斋也称极道。洞玄灵宝玄门大义：“论斋功德者，宋师旧举六条，今家大明二种：一种极道，二种济度”。“极道者，洞神经云：心斋坐忘，极道矣。济度者，依经总有三箓七品。”心斋坐忘，遗形忘体，即内斋。

虚怀若谷，谦恭自守#老话.俗语#

道家强调：“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。”从这句话中，我们可以做这样的理解，一个人要抛弃心中的得失成见，让心灵“虚而待物”，做一个谦虚君子，更能显出其力量与魅力。而一个人要保护内心的纯净与空灵，用庄子的话说就是要“去知集虚”，在道家看来，只有这样才能摆脱尘世得失心的干扰，拥有快乐美好的人生。“自满者败，自矜者愚”，一旦认为自己伟大，并希望别人对你顶礼膜拜之时，便是失败开始的信号。谦恭自守是一种人生的大智慧，居功而不自傲，保持谦虚，是一个人取得更大成功的保障。

#道家##国学#
内心清明，方能不迷失

庄子有云：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

人的耳朵可以听，眼睛可以看，心可以去想，但是这些都是有限的，只有用虚空的心境才能把握对大道的观照。

心斋是心的斋戒，不要被欲望牵引，不要被浮华迷惑，这样内心才能清明澄澈，不至于走弯路。

心灵是一间屋子，只有把里面的杂物清理之后，才能放下更多东西。五色目盲，五音耳聋。太多的欲望只能让自己迷失。诸葛亮曾言：非淡泊无以明志，非宁静无以致远。保持简单淡泊，内心安宁快乐，才能不忘初心，砥砺前行。