“人淡如菊，心素如简”一直以来，很钟爱这句话，这是一种崇高的境界。人生其实不是活在别人眼中，而是活在自己心中！
“人淡如菊，心素如简”感觉它描述的是一份满足与祥和，表现的是一种淡雅的人生境界。纯洁的心地就像竹一样简朴典雅，谢绝繁华，以淡定从容的态度面对人生，只保留了那份纯净与安详。“人淡如菊”是清雅恬静、韵致天然的从容与淡定。尽管，那样的境界没有几人能做到，可每每还是心向往之。也许就因为喜欢“心素如简，人淡如菊”这种意境，便也喜欢上饮淡淡的菊花茶，喜欢上了伴随菊花而至的淡淡清香。
当人迈过灿烂、热烈、张扬的青春，走向成熟后，一种练达、从容的成熟，逐渐沉淀在人的心里，彰显在一举一动清骨俊逸的气质里。此时淡然的人，精神被一种柔和、淡然的氛围所环抱。人淡如菊，淡淡香……“落花无语，人淡如菊，心素如简”就是最真的写照。
人淡如菊弥香缕缕，以随和、平易、惜缘、随缘、从容、达观的态度面对人生，生活中不作口舌之争，会静静地看人，默默的思事，严格的律己……拥有淡然而又积极的生活态度。
淡然的人过着简单的生活，多了平和，少了张扬，对家人，对朋友，对人生，对社会的宽容，换来的是灵性的清净。对工作和家庭尽心尽意，人生虽然需要执着和顽强，但更重要的还是一切随缘。缘来随心，缘去随风。这样的人，心是一片平和的乐土，周身总是散发着淡淡的冷香，她的眼神像水一样清澈透明，不会盲目自卑，也不会盲目自大。
淡然的人善良、率直、坦荡，有时间和心情去品评人生的况味，享受人生乐趣。也许人情尚不够练达，也许世事不算洞明，但是人淡如菊的人会在世事的牵累中忙里偷闲，修饰自己滋养自己，用恬淡的心境，呈现出来的是清晨露珠般清新的笑容，端庄的气度，深厚的修养。
淡然的人淡淡幽香，举手投足都大气优雅，端庄秀美。眼神温暖，细语轻柔，会让你觉得，这馨香来自骨骼，自内而外弥散开来。
淡然的人，是热爱生活的人，更是热爱生命的人，淡然的人会守着一颗恬淡明净的心，不以物喜，不以己悲。只是，在某一个寂静的时候，和心灵对话，把或深或浅的文字写给自己，或记录生命中的感动，记载生活中的美好。从不希冀生活的完美，却不断地追求着完美。
淡然的人，学会了过滤生活，感受美好。学会了感受边赶路边欣赏路边风景的惬意。喜欢陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡，喜欢李白的“明朝散发弄扁舟”的散淡，喜欢空灵悠扬的音律，喜欢从容、平和，喜欢人世间的一切美好和温暖，正是因为喜欢，美好和温暖就会经常地造访，让淡然的人，优雅脱俗，清骨俊逸。
淡然的人，是诗，眼中有着风清云淡的淡定与从容，是神韵暗涌的人间四月天。淡然的人，是音律，是温柔、舒缓让人宁静遐想的小夜曲。
淡然的人，自己经过时光的磨砺，经过自身的打造，成为一个“内心圆润而不圆滑，充实透彻而不庸俗苍白”的人。
其实现实生活中，平淡才是生活的本质，淡然才是生活的特质，平平淡淡才是真，自然朴素才是生活的真理，生活如此，爱情，友情更是如此。
朋友之间在任何境遇下，彼此都能无私、热情的伸出友情援助之手，淡然中依然保持着、蕴含着深厚的友情。倘若生活中有些三五日，就凑到一起海吃神聊的所谓的朋友，于“风和日丽”中“举杯同醉”锦上添花，而一旦需要“雪中送炭”“患难见真情”时，却一个个“黄鹤一去不复返”，这样的表面上的热闹繁华不要也罢。
爱情上，“爱的最高境界是经得起平淡流年的冲击和洗刷”，只有经得起平淡流年的冲击才能享受生命与真爱的芳香。
生活中的“真爱”都很简单，男女之爱不仅在纸上耳旁，鲜花泪水，更甚重者却是体现在那无微不至，丁点细微的寻常行动上：雨中递过的伞，风中送去的衣，一杯热茶，一声问候，一条牵挂的短信，一个深情的对视，一场不舍的回眸……。这无数个细小的呵护和关爱足以诠释爱情的全部。
“人淡如菊”是一种由于内敛而显示于外在的的平实。生活中不缺少激情，但是每个人的激情都是瞬间的事，日常生活终将归于平淡，人终将归于平淡，一如平实淡定的菊花。人淡如菊，不是孤傲和清高，人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天成。这种淡是一种脚踏实地的平实，它深刻而不肤浅、它淡然而不聒噪、它理智而不盲。
“人淡如菊”是一种平和、执着、豁达的心境。既有“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞，也有“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的淡然。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气的心境。人淡如菊，要的是菊的淡定和执着。
它有的是“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着，少的是“我花开后百花杀”的霸气。这样的淡，淡在荣辱之外，淡在名利之外，淡在诱惑之外，却淡在骨气之内。这样的淡，能够让我们在物欲横流的滚滚红尘中，击破纷扰，洞察世事，谢绝繁华，回归简朴，达到“落花无言，人淡如菊，心素如简”的境界。
人淡如菊，要的是菊的内敛和朴实。人淡如菊，不是淡的没有性格，没有特点，也不是“独傲秋霜幽菊开”的孤傲和清高。人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天然的一种遗世独立的从容和淡定。
经过了世事的纷乱和潮起潮落的人生，生活把岁月刻在人的脸上，也刻在了人的心里，滚滚的红尘已经将细腻柔软的心磨砺得浑圆。这种浑圆不再有绚丽的光泽，这种浑圆就是一种淡然、朴实，它不张扬、不喧嚣、不妖艳，不再作年少时的无病呻吟，不再有不切实际的幻想，不再会手高眼低去投机。这种淡是一种脚踏实地的平实，它丰富而不肤浅、它恬淡而不聒噪、它理性而不盲从。平淡对待得失，冷眼看尽人世繁华，得意时不张狂，失意时不消沉。
在生命的历练中，涵养淡定从容的定力，以一份娴静洒脱的心态，平淡对待得失，冷眼看尽繁华，畅达时不张狂，挫折时不消沉。在人生的历练中涵养淡定从容的定力，在潮起潮落的人生戏台上，举重若轻，击节而歌“采菊东篱下，悠然见南山”，以一份洒脱娴静的心态来面对喧嚣的红尘。落花无语，留香阵阵，以淡定从容的态度面对人生。这种境界也许难以企及，但是我们应该走在追求这种境界的路上。
落花散尽，风清云淡，人淡如菊，心素如简，希望看到这里的朋友都有一个好心情。
“人淡如菊，心素如简”感觉它描述的是一份满足与祥和，表现的是一种淡雅的人生境界。纯洁的心地就像竹一样简朴典雅，谢绝繁华，以淡定从容的态度面对人生，只保留了那份纯净与安详。“人淡如菊”是清雅恬静、韵致天然的从容与淡定。尽管，那样的境界没有几人能做到，可每每还是心向往之。也许就因为喜欢“心素如简，人淡如菊”这种意境，便也喜欢上饮淡淡的菊花茶，喜欢上了伴随菊花而至的淡淡清香。
当人迈过灿烂、热烈、张扬的青春，走向成熟后，一种练达、从容的成熟，逐渐沉淀在人的心里，彰显在一举一动清骨俊逸的气质里。此时淡然的人，精神被一种柔和、淡然的氛围所环抱。人淡如菊，淡淡香……“落花无语，人淡如菊，心素如简”就是最真的写照。
人淡如菊弥香缕缕，以随和、平易、惜缘、随缘、从容、达观的态度面对人生，生活中不作口舌之争，会静静地看人，默默的思事，严格的律己……拥有淡然而又积极的生活态度。
淡然的人过着简单的生活，多了平和，少了张扬，对家人，对朋友，对人生，对社会的宽容，换来的是灵性的清净。对工作和家庭尽心尽意，人生虽然需要执着和顽强，但更重要的还是一切随缘。缘来随心，缘去随风。这样的人，心是一片平和的乐土，周身总是散发着淡淡的冷香，她的眼神像水一样清澈透明，不会盲目自卑，也不会盲目自大。
淡然的人善良、率直、坦荡，有时间和心情去品评人生的况味，享受人生乐趣。也许人情尚不够练达，也许世事不算洞明，但是人淡如菊的人会在世事的牵累中忙里偷闲，修饰自己滋养自己，用恬淡的心境，呈现出来的是清晨露珠般清新的笑容，端庄的气度，深厚的修养。
淡然的人淡淡幽香，举手投足都大气优雅，端庄秀美。眼神温暖，细语轻柔，会让你觉得，这馨香来自骨骼，自内而外弥散开来。
淡然的人，是热爱生活的人，更是热爱生命的人，淡然的人会守着一颗恬淡明净的心，不以物喜，不以己悲。只是，在某一个寂静的时候，和心灵对话，把或深或浅的文字写给自己，或记录生命中的感动，记载生活中的美好。从不希冀生活的完美，却不断地追求着完美。
淡然的人，学会了过滤生活，感受美好。学会了感受边赶路边欣赏路边风景的惬意。喜欢陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡，喜欢李白的“明朝散发弄扁舟”的散淡，喜欢空灵悠扬的音律，喜欢从容、平和，喜欢人世间的一切美好和温暖，正是因为喜欢，美好和温暖就会经常地造访，让淡然的人，优雅脱俗，清骨俊逸。
淡然的人，是诗，眼中有着风清云淡的淡定与从容，是神韵暗涌的人间四月天。淡然的人，是音律，是温柔、舒缓让人宁静遐想的小夜曲。
淡然的人，自己经过时光的磨砺，经过自身的打造，成为一个“内心圆润而不圆滑，充实透彻而不庸俗苍白”的人。
其实现实生活中，平淡才是生活的本质，淡然才是生活的特质，平平淡淡才是真，自然朴素才是生活的真理，生活如此，爱情，友情更是如此。
朋友之间在任何境遇下，彼此都能无私、热情的伸出友情援助之手，淡然中依然保持着、蕴含着深厚的友情。倘若生活中有些三五日，就凑到一起海吃神聊的所谓的朋友，于“风和日丽”中“举杯同醉”锦上添花，而一旦需要“雪中送炭”“患难见真情”时，却一个个“黄鹤一去不复返”，这样的表面上的热闹繁华不要也罢。
爱情上，“爱的最高境界是经得起平淡流年的冲击和洗刷”，只有经得起平淡流年的冲击才能享受生命与真爱的芳香。
生活中的“真爱”都很简单，男女之爱不仅在纸上耳旁，鲜花泪水，更甚重者却是体现在那无微不至，丁点细微的寻常行动上：雨中递过的伞，风中送去的衣，一杯热茶，一声问候，一条牵挂的短信，一个深情的对视，一场不舍的回眸……。这无数个细小的呵护和关爱足以诠释爱情的全部。
“人淡如菊”是一种由于内敛而显示于外在的的平实。生活中不缺少激情，但是每个人的激情都是瞬间的事，日常生活终将归于平淡，人终将归于平淡，一如平实淡定的菊花。人淡如菊，不是孤傲和清高，人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天成。这种淡是一种脚踏实地的平实，它深刻而不肤浅、它淡然而不聒噪、它理智而不盲。
“人淡如菊”是一种平和、执着、豁达的心境。既有“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞，也有“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的淡然。“人淡如菊”是一种平和执着、拒绝霸气的心境。人淡如菊，要的是菊的淡定和执着。
它有的是“宁可抱香枝上老，不随黄叶舞秋风”的坚贞和执着，少的是“我花开后百花杀”的霸气。这样的淡，淡在荣辱之外，淡在名利之外，淡在诱惑之外，却淡在骨气之内。这样的淡，能够让我们在物欲横流的滚滚红尘中，击破纷扰，洞察世事，谢绝繁华，回归简朴，达到“落花无言，人淡如菊，心素如简”的境界。
人淡如菊，要的是菊的内敛和朴实。人淡如菊，不是淡的没有性格，没有特点，也不是“独傲秋霜幽菊开”的孤傲和清高。人淡如菊，是清得秀丽脱俗，雅得韵致天然的一种遗世独立的从容和淡定。
经过了世事的纷乱和潮起潮落的人生，生活把岁月刻在人的脸上，也刻在了人的心里，滚滚的红尘已经将细腻柔软的心磨砺得浑圆。这种浑圆不再有绚丽的光泽，这种浑圆就是一种淡然、朴实，它不张扬、不喧嚣、不妖艳，不再作年少时的无病呻吟，不再有不切实际的幻想，不再会手高眼低去投机。这种淡是一种脚踏实地的平实，它丰富而不肤浅、它恬淡而不聒噪、它理性而不盲从。平淡对待得失，冷眼看尽人世繁华，得意时不张狂，失意时不消沉。
在生命的历练中，涵养淡定从容的定力，以一份娴静洒脱的心态，平淡对待得失，冷眼看尽繁华，畅达时不张狂，挫折时不消沉。在人生的历练中涵养淡定从容的定力，在潮起潮落的人生戏台上，举重若轻，击节而歌“采菊东篱下，悠然见南山”，以一份洒脱娴静的心态来面对喧嚣的红尘。落花无语，留香阵阵，以淡定从容的态度面对人生。这种境界也许难以企及，但是我们应该走在追求这种境界的路上。
落花散尽，风清云淡，人淡如菊，心素如简，希望看到这里的朋友都有一个好心情。
耕而陶聊茶：三十四．三红七绿为青茶 （8.工夫茶始闵老子）
总体来说，泡茶的器具是随着泡茶的形式而演变的。唐煎、宋点时期，饮茶器通常是容量较大的碗、盏。从实物上看，在唐代茶碗的口径一般在14厘米-17厘米。陆羽《茶经•四之器》说：“瓯，越州上，口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。”。唐代的一升约合咱们现在的600毫升，半升，就是300毫升，比现在用的茶杯大太多了。宋代，茶盏的口径通常在10厘米-16厘米。元代，揉捻工艺的出现，加快了散茶瀹泡的历史进程。明、清散茶瀹泡，客观上就会要求不必使用容量较大的茶器。到了明代中晚期，茶壶、茶杯成了茶桌上的主要器皿。
1595年前后成书的明代张源《茶录》里已经明确记载了壶泡的方法：“泡法，探汤纯熟便取起，先注少许壶中，祛荡冷气，倾出，然后投茶。茶多寡宜酌，不可过中失正。茶重则味苦香沉，水胜则色清气寡。两壶后，又用冷水荡涤，使壶凉洁。不则减茶香矣。确熟，则茶神不健，壶清，则水性常灵。稍俟茶水冲和，然后分酾布饮。酾不宜早，饮不宜迟。早则茶神未发，迟则妙馥先消。”。张源记载的这个壶泡法已经跟咱们现在的壶泡法没啥区别了，就是洗壶、投茶、注水、分茶、品饮。
1623年前后，明人冯可宾在他的《岕茶笺.论茶具》里说:“…或问茶壶毕竟宜大宜小，茶壶以小为贵。每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。何也?壶小则香不涣散，味不耽阁；况茶中香味，不先不后，只有一时。太早则未足，太迟则已过，的见得恰好，一泻而尽。”。可见，当时的小茶壶已经在文人的茶桌上居于了主要地位。
茶壶变小，饮茶器相应的也会变小。对于饮茶器皿的选用，1609年明代罗廪在其《茶解》中说：“瓯，以小为佳，不必求古，只宣、成、靖窑足矣。”
有明一朝，纵观许多茶画，如具代表性的明代画家丁云鹏 （1547年—1628年）的《卢仝煮茶图》、《煮茶图》，常可见到一些撇口、弧体、圈足或高足的饮茶器。这些茶器在清代宫廷器型制度上，口径9-10厘米的称为“茶钟”，口径12厘米的叫“茶碗”。另外清宫还把口径13.5厘米的叫“汤碗”，口径15厘米的叫“膳碗”。明代茶事绘画中的饮茶生活场景，使我们知道其时饮茶所用器具的体型虽然较现代的茶杯大，但是对比唐、宋器具还是小了不少。
从文字资料上看，历史上第一个把“茶杯”两个字写到茶书里边的人，就是前面提到的明朝人冯可宾。在他的《岕茶笺.论茶具》里还有如下文字:“茶壶，窑器为上，锡次之。茶杯，汝、官、哥、定如未可多得，则适意者为佳耳。”。1623年前后，冯可宾的茶书中出现了“茶杯”二字，这个字眼决不是偶然的出现。要知道，任何新鲜事物的出现都会有它的底层逻辑来做支点。那么“茶杯”出现的底层逻辑支点在哪儿呢？
支点有二。
其一，高度蒸馏白酒的出现。我们先来明确一个常识，高度蒸馏白酒的出现是在元朝。在这之前，人们所饮用的酒度数低，使的那些酒杯或者酒盏，都是体型较大的东西。妇孺皆知的山东好汉武松“三碗不过岗”的故事就很能说明问题。在景阳冈前的酒肆里，武二郎连喝十八碗，要是二锅头的话，早成醉猫了，施耐庵老先生的《水浒传》里也就不会有“景阳冈武松打虎”这样精彩的章节。
元朝末年，李昱的《戏柬池莘仲》诗写道：“少年一饮轻千钟，力微难染桃花容。年深始作汗酒法，以一当十味且浓。王君亲传坎离鼎，出瓮鹅黄煮秋影。檀心味烈九酝同，醉倒伯伦呼不醒。”。一句“以一当十”明确地点出了蒸馏酒的度数要远远高于其它类型的酒。高度白酒的出现与普及在客观上必然会促使饮酒所用器皿的体型变小即容积减小。
其二，茶人的倡导。在明代，周亮工跟张岱都把“茶杯”的另一底层逻辑支点直接指向了“瞿瞿一老”闵汶水。从文字资料上看，正是明末的闵汶水首开把酒杯当做茶杯使用的先河。作为统御明末饮茶风流的闵汶水不可能不知“茶壶以小为贵…方为得趣”、“瓯，以小为佳，不必求古，只宣、成、靖窑足矣”的道理。桃叶渡斗法时，他给张岱沏茶用的是皆精绝的成宣小酒盏且“持一壶满斟”。周亮工去桃叶渡拜访闵汶水品尝“闵茶”的时候，周记录说：“歙人闵汶水居桃叶渡上，予往品茶其家，见水火皆自任，以小酒盏酌客，颇极烹饮态。”。
明窗净几、荆溪壶、成宣小酒盏、刚柔燥湿必亲身、水火皆自任、颇极烹饮态，在周亮工跟张岱的笔下，一副活脱的沏茶画面越纸而出，老天，这不就是历史上最早的工夫茶泡法吗?
有关工夫茶，能见到最早的文字资料是《梦厂杂著·潮嘉风月》，作者是清乾嘉时的俞蛟。他说：“工夫茶，烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。炉形如截筒，高经一尺二三寸，以细白泥为之。壶出宜兴窑者最佳，圆体扁腹，努咀曲柄，大者可受半升许。杯盘则花瓷居多，内外写山水人物，极工致。类非近代物，然无款志，制自何年，不能考也。炉及壶、盘各一，惟杯之数，则视客之多寡，杯小而盘如满月。此外尚有瓦铛、棕垫、纸扇、竹夹，制皆朴雅。壶、盘与杯，旧而佳者，贵如拱璧，寻常舟中，不易得也。先将泉水贮铛，用细炭煎至初沸，投闽茶于壶内冲之，盖定，复遍浇其上，然后斟而细呷之。气味芳烈，较嚼梅花更为清绝。”。
闵汶水这位“细细钻研七十年”的“水厄”在茶史上首开把小酒盏当做茶杯的用法，于无声中创立了后世的工夫茶雏形。自此，作为品茶的器具盏、瓯开始朝着小型化演进，其后诞生了真正意义上的工夫茶杯-若琛杯。
后文我们就要聊到清初的武夷茶正是借鉴了松萝茶的制法而使得一个崭新茶类-青茶诞生。那么，左右明末茶界风流的闵汶水首创的松萝茶的工夫茶泡法，必然会对因松萝技法而生的武夷乌龙茶的品饮产生深刻影响。这也导致了后世“茗必武夷，壶必孟臣，杯必若琛”的工夫茶在福建、广东、台湾等乌龙茶生产地区相继传播。
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总体来说，泡茶的器具是随着泡茶的形式而演变的。唐煎、宋点时期，饮茶器通常是容量较大的碗、盏。从实物上看，在唐代茶碗的口径一般在14厘米-17厘米。陆羽《茶经•四之器》说：“瓯，越州上，口唇不卷，底卷而浅，受半升已下。”。唐代的一升约合咱们现在的600毫升，半升，就是300毫升，比现在用的茶杯大太多了。宋代，茶盏的口径通常在10厘米-16厘米。元代，揉捻工艺的出现，加快了散茶瀹泡的历史进程。明、清散茶瀹泡，客观上就会要求不必使用容量较大的茶器。到了明代中晚期，茶壶、茶杯成了茶桌上的主要器皿。
1595年前后成书的明代张源《茶录》里已经明确记载了壶泡的方法：“泡法，探汤纯熟便取起，先注少许壶中，祛荡冷气，倾出，然后投茶。茶多寡宜酌，不可过中失正。茶重则味苦香沉，水胜则色清气寡。两壶后，又用冷水荡涤，使壶凉洁。不则减茶香矣。确熟，则茶神不健，壶清，则水性常灵。稍俟茶水冲和，然后分酾布饮。酾不宜早，饮不宜迟。早则茶神未发，迟则妙馥先消。”。张源记载的这个壶泡法已经跟咱们现在的壶泡法没啥区别了，就是洗壶、投茶、注水、分茶、品饮。
1623年前后，明人冯可宾在他的《岕茶笺.论茶具》里说:“…或问茶壶毕竟宜大宜小，茶壶以小为贵。每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。何也?壶小则香不涣散，味不耽阁；况茶中香味，不先不后，只有一时。太早则未足，太迟则已过，的见得恰好，一泻而尽。”。可见，当时的小茶壶已经在文人的茶桌上居于了主要地位。
茶壶变小，饮茶器相应的也会变小。对于饮茶器皿的选用，1609年明代罗廪在其《茶解》中说：“瓯，以小为佳，不必求古，只宣、成、靖窑足矣。”
有明一朝，纵观许多茶画，如具代表性的明代画家丁云鹏 （1547年—1628年）的《卢仝煮茶图》、《煮茶图》，常可见到一些撇口、弧体、圈足或高足的饮茶器。这些茶器在清代宫廷器型制度上，口径9-10厘米的称为“茶钟”，口径12厘米的叫“茶碗”。另外清宫还把口径13.5厘米的叫“汤碗”，口径15厘米的叫“膳碗”。明代茶事绘画中的饮茶生活场景，使我们知道其时饮茶所用器具的体型虽然较现代的茶杯大，但是对比唐、宋器具还是小了不少。
从文字资料上看，历史上第一个把“茶杯”两个字写到茶书里边的人，就是前面提到的明朝人冯可宾。在他的《岕茶笺.论茶具》里还有如下文字:“茶壶，窑器为上，锡次之。茶杯，汝、官、哥、定如未可多得，则适意者为佳耳。”。1623年前后，冯可宾的茶书中出现了“茶杯”二字，这个字眼决不是偶然的出现。要知道，任何新鲜事物的出现都会有它的底层逻辑来做支点。那么“茶杯”出现的底层逻辑支点在哪儿呢？
支点有二。
其一，高度蒸馏白酒的出现。我们先来明确一个常识，高度蒸馏白酒的出现是在元朝。在这之前，人们所饮用的酒度数低，使的那些酒杯或者酒盏，都是体型较大的东西。妇孺皆知的山东好汉武松“三碗不过岗”的故事就很能说明问题。在景阳冈前的酒肆里，武二郎连喝十八碗，要是二锅头的话，早成醉猫了，施耐庵老先生的《水浒传》里也就不会有“景阳冈武松打虎”这样精彩的章节。
元朝末年，李昱的《戏柬池莘仲》诗写道：“少年一饮轻千钟，力微难染桃花容。年深始作汗酒法，以一当十味且浓。王君亲传坎离鼎，出瓮鹅黄煮秋影。檀心味烈九酝同，醉倒伯伦呼不醒。”。一句“以一当十”明确地点出了蒸馏酒的度数要远远高于其它类型的酒。高度白酒的出现与普及在客观上必然会促使饮酒所用器皿的体型变小即容积减小。
其二，茶人的倡导。在明代，周亮工跟张岱都把“茶杯”的另一底层逻辑支点直接指向了“瞿瞿一老”闵汶水。从文字资料上看，正是明末的闵汶水首开把酒杯当做茶杯使用的先河。作为统御明末饮茶风流的闵汶水不可能不知“茶壶以小为贵…方为得趣”、“瓯，以小为佳，不必求古，只宣、成、靖窑足矣”的道理。桃叶渡斗法时，他给张岱沏茶用的是皆精绝的成宣小酒盏且“持一壶满斟”。周亮工去桃叶渡拜访闵汶水品尝“闵茶”的时候，周记录说：“歙人闵汶水居桃叶渡上，予往品茶其家，见水火皆自任，以小酒盏酌客，颇极烹饮态。”。
明窗净几、荆溪壶、成宣小酒盏、刚柔燥湿必亲身、水火皆自任、颇极烹饮态，在周亮工跟张岱的笔下，一副活脱的沏茶画面越纸而出，老天，这不就是历史上最早的工夫茶泡法吗?
有关工夫茶，能见到最早的文字资料是《梦厂杂著·潮嘉风月》，作者是清乾嘉时的俞蛟。他说：“工夫茶，烹治之法，本诸陆羽《茶经》，而器具更为精致。炉形如截筒，高经一尺二三寸，以细白泥为之。壶出宜兴窑者最佳，圆体扁腹，努咀曲柄，大者可受半升许。杯盘则花瓷居多，内外写山水人物，极工致。类非近代物，然无款志，制自何年，不能考也。炉及壶、盘各一，惟杯之数，则视客之多寡，杯小而盘如满月。此外尚有瓦铛、棕垫、纸扇、竹夹，制皆朴雅。壶、盘与杯，旧而佳者，贵如拱璧，寻常舟中，不易得也。先将泉水贮铛，用细炭煎至初沸，投闽茶于壶内冲之，盖定，复遍浇其上，然后斟而细呷之。气味芳烈，较嚼梅花更为清绝。”。
闵汶水这位“细细钻研七十年”的“水厄”在茶史上首开把小酒盏当做茶杯的用法，于无声中创立了后世的工夫茶雏形。自此，作为品茶的器具盏、瓯开始朝着小型化演进，其后诞生了真正意义上的工夫茶杯-若琛杯。
后文我们就要聊到清初的武夷茶正是借鉴了松萝茶的制法而使得一个崭新茶类-青茶诞生。那么，左右明末茶界风流的闵汶水首创的松萝茶的工夫茶泡法，必然会对因松萝技法而生的武夷乌龙茶的品饮产生深刻影响。这也导致了后世“茗必武夷，壶必孟臣，杯必若琛”的工夫茶在福建、广东、台湾等乌龙茶生产地区相继传播。
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☆杏花过了，正谷雨初晴，绕篱云水。晓山十里。见春旗乍展，绿枪未试。立倦浓阴，听到吴歌遍起。焙香气。袅一缕午烟，人静门闭。清话能有几。☆修己，以清心为要；涉世，以慎言为先。☆岁月本长而忙者自促，天地本宽而卑者自隘。☆山鸟与鱼不同路，频率相同的人终会相遇，是花自然香，是爱自然长。☆心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。☆
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