南华真人《庄子》：修得平常心，看淡世间事，做个快活人。
一、修得平常心
真正的生活是自然而然的。因此不需要去教导什么、规定什么，而是要去掉成心、机心、分别心、妄想心。
庄子讲了一个故事：鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是“削木为镶”。镶，是一种乐器，上面雕成老虎的样子。这木匠做镶达到了“见者惊为鬼神”的境界，看见的人都惊讶无比，纷纷询问其中的奥秘。
他对鲁侯说：“当我准备做这个镶的时候，只是用心去斋戒。斋戒的目的，是为了让自己的内心真正安静下来。斋戒到第三天的时候，我就可以忘记‘庆赏爵禄’了；斋戒到第五天的时候，我就可以忘记‘非誉巧拙’了；到第七天的时候，我可以忘却我这个人的‘四肢形体’。（也就是说，到第七天，达到忘我之境。）这个时候，我就进山了，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。我做的事情无非叫做‘以天合天’，这就是我的奥秘。”
木匠的故事让我们认识到，要摒弃成心、机心、分别心、妄想心，才能做到“以天合天”，让自己的心接近大道，才能把事情做到极致。
这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。
二、外化内不化，乘物以游心
在《知北游》一篇中，庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观：“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”
“外化而内不化”的意思是说，外表随物变化，而内心有所坚持，凝静不变。
生存随遇而安，生命有所坚持。面对外在的世界，应该通达和顺应，而内心则应该坚持自己的秉性，不要随波逐流。一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了较高的人生境界，外事外物都无法动摇他的初心。
只有我们做到“外化而内不化”，才能真正达到乘物以游心的境界。所谓“乘物”，就是驾驭自然规律、知识思想和法则。要乘物首先要顺物，就是要外化。但又要坚持自我的本心，就是要内不化。
只有最大限度地顺应自然，又最大限度地坚持自我，才能够“乘物”“游心”——以实现精神的自由和解放。
三、真正的快乐
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是超脱的乐，与天地相和谐的乐，是达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐在于“无乐”，最高的声誉在于“无誉”。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
真正的快乐与地位无关、与财富无关、与事业成功与否无关，这种快乐，并非物质或地位等因素所决定，而是取决于一个人的精神境界，只与我们的心有关。
生活中，平常心，犹如一泓清泉，能够拂去灰尘，洗尽烦恼；平常心，犹如一杯香茗，能够除去干渴，饮出甘甜。一颗平常心，可使你波澜不惊，淡泊无求，应对恩怨和情仇；一颗平常心，能够使你处乱不变，空灵无妄。所以，修得平常心，才能看淡世间事，做个快活人!
一、修得平常心
真正的生活是自然而然的。因此不需要去教导什么、规定什么，而是要去掉成心、机心、分别心、妄想心。
庄子讲了一个故事：鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是“削木为镶”。镶，是一种乐器，上面雕成老虎的样子。这木匠做镶达到了“见者惊为鬼神”的境界，看见的人都惊讶无比，纷纷询问其中的奥秘。
他对鲁侯说：“当我准备做这个镶的时候，只是用心去斋戒。斋戒的目的，是为了让自己的内心真正安静下来。斋戒到第三天的时候，我就可以忘记‘庆赏爵禄’了；斋戒到第五天的时候，我就可以忘记‘非誉巧拙’了；到第七天的时候，我可以忘却我这个人的‘四肢形体’。（也就是说，到第七天，达到忘我之境。）这个时候，我就进山了，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。我做的事情无非叫做‘以天合天’，这就是我的奥秘。”
木匠的故事让我们认识到，要摒弃成心、机心、分别心、妄想心，才能做到“以天合天”，让自己的心接近大道，才能把事情做到极致。
这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。
二、外化内不化，乘物以游心
在《知北游》一篇中，庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观：“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”
“外化而内不化”的意思是说，外表随物变化，而内心有所坚持，凝静不变。
生存随遇而安，生命有所坚持。面对外在的世界，应该通达和顺应，而内心则应该坚持自己的秉性，不要随波逐流。一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了较高的人生境界，外事外物都无法动摇他的初心。
只有我们做到“外化而内不化”，才能真正达到乘物以游心的境界。所谓“乘物”，就是驾驭自然规律、知识思想和法则。要乘物首先要顺物，就是要外化。但又要坚持自我的本心，就是要内不化。
只有最大限度地顺应自然，又最大限度地坚持自我，才能够“乘物”“游心”——以实现精神的自由和解放。
三、真正的快乐
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是超脱的乐，与天地相和谐的乐，是达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐在于“无乐”，最高的声誉在于“无誉”。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
真正的快乐与地位无关、与财富无关、与事业成功与否无关，这种快乐，并非物质或地位等因素所决定，而是取决于一个人的精神境界，只与我们的心有关。
生活中，平常心，犹如一泓清泉，能够拂去灰尘，洗尽烦恼；平常心，犹如一杯香茗，能够除去干渴，饮出甘甜。一颗平常心，可使你波澜不惊，淡泊无求，应对恩怨和情仇；一颗平常心，能够使你处乱不变，空灵无妄。所以，修得平常心，才能看淡世间事，做个快活人!
#道藏选读# 虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平； 郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
《南华真经 | 刻意》
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平； 郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
《南华真经 | 刻意》
#南华真人《庄子》#：修得平常心，看淡世间事，做个快活人。
一、修得平常心
真正的生活是自然而然的。因此不需要去教导什么、规定什么，而是要去掉成心、机心、分别心、妄想心。
庄子讲了一个故事：鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是“削木为镶”。镶，是一种乐器，上面雕成老虎的样子。这木匠做镶达到了“见者惊为鬼神”的境界，看见的人都惊讶无比，纷纷询问其中的奥秘。
他对鲁侯说：“当我准备做这个镶的时候，只是用心去斋戒。斋戒的目的，是为了让自己的内心真正安静下来。斋戒到第三天的时候，我就可以忘记‘庆赏爵禄’了；斋戒到第五天的时候，我就可以忘记‘非誉巧拙’了；到第七天的时候，我可以忘却我这个人的‘四肢形体’。（也就是说，到第七天，达到忘我之境。）这个时候，我就进山了，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。我做的事情无非叫做‘以天合天’，这就是我的奥秘。”
木匠的故事让我们认识到，要摒弃成心、机心、分别心、妄想心，才能做到“以天合天”，让自己的心接近大道，才能把事情做到极致。
这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。
二、外化内不化，乘物以游心
在《知北游》一篇中，庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观：“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”
“外化而内不化”的意思是说，外表随物变化，而内心有所坚持，凝静不变。
生存随遇而安，生命有所坚持。面对外在的世界，应该通达和顺应，而内心则应该坚持自己的秉性，不要随波逐流。一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了较高的人生境界，外事外物都无法动摇他的初心。
只有我们做到“外化而内不化”，才能真正达到乘物以游心的境界。所谓“乘物”，就是驾驭自然规律、知识思想和法则。要乘物首先要顺物，就是要外化。但又要坚持自我的本心，就是要内不化。
只有最大限度地顺应自然，又最大限度地坚持自我，才能够“乘物”“游心”——以实现精神的自由和解放。
三、真正的快乐
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是超脱的乐，与天地相和谐的乐，是达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐在于“无乐”，最高的声誉在于“无誉”。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
真正的快乐与地位无关、与财富无关、与事业成功与否无关，这种快乐，并非物质或地位等因素所决定，而是取决于一个人的精神境界，只与我们的心有关。
生活中，平常心，犹如一泓清泉，能够拂去灰尘，洗尽烦恼；平常心，犹如一杯香茗，能够除去干渴，饮出甘甜。一颗平常心，可使你波澜不惊，淡泊无求，应对恩怨和情仇；一颗平常心，能够使你处乱不变，空灵无妄。所以，修得平常心，才能看淡世间事，做个快活人!
一、修得平常心
真正的生活是自然而然的。因此不需要去教导什么、规定什么，而是要去掉成心、机心、分别心、妄想心。
庄子讲了一个故事：鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是“削木为镶”。镶，是一种乐器，上面雕成老虎的样子。这木匠做镶达到了“见者惊为鬼神”的境界，看见的人都惊讶无比，纷纷询问其中的奥秘。
他对鲁侯说：“当我准备做这个镶的时候，只是用心去斋戒。斋戒的目的，是为了让自己的内心真正安静下来。斋戒到第三天的时候，我就可以忘记‘庆赏爵禄’了；斋戒到第五天的时候，我就可以忘记‘非誉巧拙’了；到第七天的时候，我可以忘却我这个人的‘四肢形体’。（也就是说，到第七天，达到忘我之境。）这个时候，我就进山了，观察树木的质地，看到形态合适的，仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来，顺手一加工，它就会成为现在的这个样子了。我做的事情无非叫做‘以天合天’，这就是我的奥秘。”
木匠的故事让我们认识到，要摒弃成心、机心、分别心、妄想心，才能做到“以天合天”，让自己的心接近大道，才能把事情做到极致。
这只是需要我们在心中，把很多朴素的东西重新捡回来，这就是所谓的“见素而抱朴”。
二、外化内不化，乘物以游心
在《知北游》一篇中，庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观：“仲尼曰：古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”
“外化而内不化”的意思是说，外表随物变化，而内心有所坚持，凝静不变。
生存随遇而安，生命有所坚持。面对外在的世界，应该通达和顺应，而内心则应该坚持自己的秉性，不要随波逐流。一个人如果能够做到处世八面玲珑，而内心始终固守着最初的人生观、价值观，那么他就已经达到了较高的人生境界，外事外物都无法动摇他的初心。
只有我们做到“外化而内不化”，才能真正达到乘物以游心的境界。所谓“乘物”，就是驾驭自然规律、知识思想和法则。要乘物首先要顺物，就是要外化。但又要坚持自我的本心，就是要内不化。
只有最大限度地顺应自然，又最大限度地坚持自我，才能够“乘物”“游心”——以实现精神的自由和解放。
三、真正的快乐
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是超脱的乐，与天地相和谐的乐，是达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐在于“无乐”，最高的声誉在于“无誉”。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
真正的快乐与地位无关、与财富无关、与事业成功与否无关，这种快乐，并非物质或地位等因素所决定，而是取决于一个人的精神境界，只与我们的心有关。
生活中，平常心，犹如一泓清泉，能够拂去灰尘，洗尽烦恼；平常心，犹如一杯香茗，能够除去干渴，饮出甘甜。一颗平常心，可使你波澜不惊，淡泊无求，应对恩怨和情仇；一颗平常心，能够使你处乱不变，空灵无妄。所以，修得平常心，才能看淡世间事，做个快活人!
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