闲看 静思 解悟~~~
在路上走得太久、太累了,是可以停下来小息一会,可以借此回看一下走过的路,憧憬一下目的地的风光,思考一下现在自己可以及或应该的所为。这一切的操作,其实就是自己对自己的审视,看一看自己的心、愿望是否如初?走过的路是否都在每个小目标之内?终极风光仍然吸引着自己?
“心内澄则真神守其位,气内定则邪物去其身。”
只要把握住根本的东西,其支节的东西自然禀本而现,但不要去专注。
在路上走得太久、太累了,是可以停下来小息一会,可以借此回看一下走过的路,憧憬一下目的地的风光,思考一下现在自己可以及或应该的所为。这一切的操作,其实就是自己对自己的审视,看一看自己的心、愿望是否如初?走过的路是否都在每个小目标之内?终极风光仍然吸引着自己?
“心内澄则真神守其位,气内定则邪物去其身。”
只要把握住根本的东西,其支节的东西自然禀本而现,但不要去专注。
无事最可贵
文|林清玄
朋友来喝茶聊天,问我说:“你觉得什么样的生活最好?”
我说:“无事最可贵。”
朋友不明其意,说:“既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、演讲呢?”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,我说:“能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!”
朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清,一日无事一日好。
可叹的是,我们总是花时间去找事来烦。一清早,找份报纸来烦;上了班,在人事里烦;晚上,找台电视来烦;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
吃饭无事,工作无事,睡眠无事。
真的,无事最可贵。
我刚学说话时,唱过一首台湾童谣。“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,“无”像圣旨一样,《禅宗无门关》里的第一则,就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师:“狗子还有佛性也无?”
赵州说:“无!”
无门慧开禅师的注解是:“参禅须透祖师关,妙悟要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道:如何是祖师关?只这一个‘无’字,乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个‘无’字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。”
无门禅师的意思是,“无”这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节、毛孔)日夜不停地去参,却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无,是执着地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。
无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道。”
无,是无住,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”
无,是无我,是一切万法因缘生,因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。
无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说:“现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦忧已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?”
无门慧开曾写过一首名诗:
《颂平常心是道》
春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者能泡出更清香的滋味,善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验,只有在无事时泡的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”,就是这个道理,他说:
夫道人之心,质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳。但情不附物,即得……譬如秋水澄渟,清净无为,澹泞无碍,唤他作道人,亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴,就会像秋天的潭水那样澄明幽静,清澈无染,明白没有挂碍。
“无事不是小言哉!”无事是伟大的事。
文|林清玄
朋友来喝茶聊天,问我说:“你觉得什么样的生活最好?”
我说:“无事最可贵。”
朋友不明其意,说:“既然无事最可贵,又何必忙着写文章、读书、演讲呢?”
这倒使我沉吟了。无事并不是不做事、不生活,而是做事与生活都没有牵挂,也没有措手不及的事情发生。
我把茶倒满,闻到今年春茶的香气,深呼吸,让茶香清洗我的胸腔,我说:“能这样无事喝一杯茶,真是人生里幸福的事呀!”
朋友终于懂了,微笑着喝茶,那专注的神情,使我感到无事的欢喜。
唯有活在当下的人才可以无事,每一刻都尽情地、充满地、没有忧虑地去生活,活活泼泼、欢欢喜喜、全心全意。
一刻无事一刻清,一日无事一日好。
可叹的是,我们总是花时间去找事来烦。一清早,找份报纸来烦;上了班,在人事里烦;晚上,找台电视来烦;躺在床上思前想后,思念十年前的情人,猜测明年公司的方针……
饭吃得没有滋味,是没有全心地吃饭;工作做得没有力气,是没有欢喜地工作;睡眠不能安枕,是没有无心地睡眠。
吃饭无事,工作无事,睡眠无事。
真的,无事最可贵。
我刚学说话时,唱过一首台湾童谣。“食饭也未?食饱也未?食饱紧去做工作。做工作也未?做好也未?做好紧去困棉被。困好也未?困饱也未?困饱紧去食碗粿。”
我唱这童谣给朋友听,唱歌配茶,觉得茶的味道真好。
吃饭是重要的,但吃饱饭就应该去工作,工作做好就去睡觉。我喜欢这首童谣那种无心的态度,所以无事人并不是闲杂的人,反而是专心的无杂之人。
在禅宗里,“无”像圣旨一样,《禅宗无门关》里的第一则,就开宗明义讲“无”。
有一个和尚问赵州从谂禅师:“狗子还有佛性也无?”
赵州说:“无!”
无门慧开禅师的注解是:“参禅须透祖师关,妙悟要穷心路绝。祖关不透,心路不绝,尽是依草附木精灵,且道:如何是祖师关?只这一个‘无’字,乃宗门一关也……将三百六十骨节、八万四千毫窍,通身起个疑团,参个‘无’字,昼夜提撕,莫作虚无会,莫作有无会。”
无门禅师的意思是,“无”这个字是禅宗最重要的一个字,应该以全身的力量(包括每一个骨节、毛孔)日夜不停地去参,却千万不要把“无”当成是“虚无”的无或“有无”的无。
无,是执着地破除与思虑的止息,而不是闲散的人。
无,是无心,是离开妄念的真心,是远离了分别、执着的自由境界。“若不起妄心,则能顺觉,所以云,无心是道。”
无,是无住,是不住留、执着一固定的实体,诸法念念不住,即得解脱。“无所住故,则非有无,非有无而为有无之本。”
无,是无我,是一切万法因缘生,因缘灭,没有一个固定的主体,破除我执,则得自在。
无,是无念,是虽修万行,觉诸相空,心自无念,念起即觉,觉之即无。“一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智。”
“无”这个字是那么高超,那么伟大,几乎是凡夫所不能企及的。我们或者难以进入那么高的境界,但在生活中体会无事的可贵也不是那么难的。
我端起一杯茶对朋友说:“现在,让我们全心地来品味这杯茶,过去的烦忧已经过去了,未来的烦恼尚未发生,仅此一念,又有什么事呢?”
无门慧开曾写过一首名诗:
《颂平常心是道》
春有百花秋有月,
夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头,
便是人间好时节。
这应该作为所有无事人的座右铭。
其实每天的生活就像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者能泡出更清香的滋味,善饮者能饮到更细腻的消息。
依照我的经验,只有在无事时泡的茶最甘美,也唯有无事时喝的茶最有味。可惜的是,大部分人泡茶时是那么焦渴,在生命里也一样的焦渴呀!
沩山灵祐禅师曾把悟道的人称为“无事人”,就是这个道理,他说:
夫道人之心,质直无伪,无背,无面,无诈妄心。一切时中,视听寻常,更无委曲,亦不闭眼塞耳。但情不附物,即得……譬如秋水澄渟,清净无为,澹泞无碍,唤他作道人,亦名无事人。
无事的人去除了生命的焦渴,就会像秋天的潭水那样澄明幽静,清澈无染,明白没有挂碍。
“无事不是小言哉!”无事是伟大的事。
清静经杂言2
常能遣其欲 而心自静 澄其心而神自清 自然六欲不生 三毒消灭
这句话其实讲了如何让自己神清气爽 心神安宁
这里要明白六欲为何物其实六欲指的是六根 就是我们说的 眼 耳 口 鼻 心 意
书上对其的解释如下 欲,染著之貌,情爱之余,观境而染,谓之欲,所以眼见耳闻,意知心觉。世上之人如果能够断其情,去其欲,澄其心,忘其虚,而安其神,那么六欲自然就不存在了。
三毒就便是身、心、口。其实很好理解,按照道教理论 身有妄动之业 心有妄思之业 口有妄语之业 也有说法三毒就是三尸这个(太上感应篇中有提到 )上尸体彭琚 中尸彭瓒 下尸彭矫 其中上尸好华饰 中尸好滋味 下尸好淫欲 人如果能够断其华饰 远离滋味 绝其淫欲 自然神如气畅 自然清静~
常能遣其欲 而心自静 澄其心而神自清 自然六欲不生 三毒消灭
这句话其实讲了如何让自己神清气爽 心神安宁
这里要明白六欲为何物其实六欲指的是六根 就是我们说的 眼 耳 口 鼻 心 意
书上对其的解释如下 欲,染著之貌,情爱之余,观境而染,谓之欲,所以眼见耳闻,意知心觉。世上之人如果能够断其情,去其欲,澄其心,忘其虚,而安其神,那么六欲自然就不存在了。
三毒就便是身、心、口。其实很好理解,按照道教理论 身有妄动之业 心有妄思之业 口有妄语之业 也有说法三毒就是三尸这个(太上感应篇中有提到 )上尸体彭琚 中尸彭瓒 下尸彭矫 其中上尸好华饰 中尸好滋味 下尸好淫欲 人如果能够断其华饰 远离滋味 绝其淫欲 自然神如气畅 自然清静~
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