【龙是猪？这些5000年前的文物，学者坚称是“猪头”，理由不服不行】
龙作为中华民族的图腾，在中华儿女心中占据了无法比拟的地位。马列主义哲学告诉我们，我们所在世界的本质是物质，是不以人的意志为转移的客观存在，故而信仰归信仰，纵然中华儿女对龙给予了浓厚的精神寄托，但感情用事终究取代不了事实的“客观存在”：站在现代科学体系的角度，龙的真实存在性是站不住脚的。
按照现代科学理论体系，若要证明一个物种真实存在于地球，核心关键得有数量众多的相关证据做支撑。对于活生生存在于地球之上的生物，就必须能找到固定的种群分布，零星发现不能说明问题；对于已经灭绝成为历史的生物，要能发掘出数量庞大的“化石”作为依据。总的来说，既然在地球上到此一游，必须留下些痕迹，而且，固态的证据不可或缺。
很遗憾，尽管古书上对龙的记载卷帙浩繁，集鹿角、兽足、鹰爪、蛇身于一体的龙的“一本多态”形象深入人心，但因为没有留下任何价值高的固态证据，故而现今主流观点认为：龙是古人臆想出来的神话动物。
不过话说回来，虽然龙本体没有留下任何“只言片语”的证物，但有关龙纹的陶器、石堆、土塑却屡见不鲜，而且大部分都发掘于距今5000年前的新石器时期。如1995年，在辽宁阜新查海发现了距今约8000年的石堆巨龙，长达19.7米；1987年，河南濮阳西水坡第45号大墓发现了距今6400多年前的蚌壳摆塑龙虎图案。在墓室中央男性墓主的两侧，分别用蚌壳精心摆出了一龙一虎；而在同一水平线南北间隔20米左右，还发现了两组蚌壳塑龙。
除了这些石头、蚌壳堆砌而成的石龙，陶瓷器皿上的龙就更多了，如安徽含山县凌家滩遗址出土了距今5000多年前的环形“玉龙”。发掘简报中对玉龙的描述为：吻部突出，阴线刻出嘴、鼻、眼。头部阴刻几条线呈皱纹和龙须，头雕两角。龙身脊背阴刻规整的弧线，表现龙为圆体，连着弧线阴刻17条斜线，表示为鳞片……
1971年在内蒙古翁牛特旗三星他拉村地表以下50-60厘米处，发现了一件5000多年前的红山文化的“龙”形玉饰。这条“龙”由墨绿色玉雕琢而成，高26厘米，全身细长，呈现弯曲的C形。头顶长着一簇很长的“头发”，一直拖到了背部，并且“头发”的尾部呈现出了倒钩状。
现在问题来了，一方面是没有任何“化石”作为依据，而另一方面则是5000年前的龙形文物大量出土，假如你是专注于龙文化研究的专家学者，对于龙到底存不存在于世间，该做如何判断？
部分专家还是选择站在科学的视角，对龙予以坚决的否定。
那大量存在于5000年前的文物上的龙纹，又该做如何解释呢？别说，这些专家脑洞大开，运用储存在大脑里的丰富知识，还真找到了合理的解释：这些龙纹文物上的龙头，实际上是“猪首”，也即这些龙形文物，蛇一样细长的身躯，个个如同猪八戒一样顶着一个大猪头。
说好的蛇为主体演化而来的龙，怎么瞬间秒变成蛇身配大猪头了？专家这脑洞，我就呵呵一笑置之，但专家接下来给出的理由，不服不行！
据《红山文化兽面玦形玉器用途研究》一文认为：内蒙古翁牛特旗三星他拉村发现的距今5000多年前的红山“龙”形玉饰，其首部原型应为猪首。理由是现今我们熟悉的龙的形象是在宋代以后才确认下来的，宋代以前的龙的形象变幻莫测，没有一个固定的模式。这就给龙的猪首提供了可能性。
另外，对比红山“龙”形玉饰与猪的面部特征，发现二者有很多相似之处：首部较大，以一对竖立肥大的双耳作为首部的轮廓线，吻部平齐，鼻梁上带有明显的皱纹。“大头”，“肥大的双耳”，不正是指的就是“大猪头”吗？其次“吻部平齐”、“鼻梁上皱纹明显”，也符合猪的面部特征。如此看来，龙看似复杂的脑袋，实则是以“大猪头”为原型，是有一定道理的。
仅从“形似”角度对比就认定龙头实为“大猪头”有失偏颇，为此学者还进一步深入到了“神似”层面。
《管子·水地》有云：“龙生于水，被五色而游，故神”；《淮南子·地形训》中再次下结论：“云母来水，土龙致雨”。均在说明一点：龙与水关系密切，而且传言中的龙能腾云驾雾，四海龙王掌管人间降雨职责，可知龙简直就是雨水的代言之物，为此，《左传·昭公二十九年》中更是露骨下结论：“龙，水物也”，直言龙就是水的化身。
既然龙能降雨水，那猪也有这能耐？别说，学者还真找到了理由，再次让人不服不行。
首先，猪被先民认为是水神或者云雨之神。《易经·说卦》有云：“坎为豖。”豖自不必说，指的就是猪，那何为坎呢？就是水；《礼记·月令》中再次申明：“彘，水畜也”，进一步将猪划归为水一类的生物。
其次，民间信仰中猪能兆雨。《诗经·小雅·渐渐之石》记载：“有豖白蹄，蒸涉波矣。月离于毕，稗滂沱矣。”，猪一跑到涉水坡，滂沱大雨就来了，不正是说明猪能降雨吗？这方面的记载非常之多，就不一一列举了。由此可见，古人中的猪不仅是可供食物的六畜之一，而且还是能昭示雨水的“神明”，故而在古代传说中，雷公是猪形，这也是猪为云雨之神的缘故。
如此看来，不论是外表上的“形似”，还是有若神明的降雨“神似”，猪都做到了。
还有一个疑问：既然龙的原型是猪，为何猪头是原装高配，身子却改为细长的蛇形身躯呢？对此有学者继续大开脑洞：三星他拉村的红山“龙”形玉饰其弯曲的身躯根本不是动物的躯体，而只是玉器的形制所致罢了。学者在《龙凤文化源流》一文中认为：勾形卷曲状乃商周及其以前玉器配饰、礼器的一种特定形式，无论是龙，还是马、豖、虎、鸟皆是如此，并非仅见于龙。
如此脑洞大开的解释，却又引经据典、头头是道，不得不让人信服：莫非我们图腾崇拜了几千年的龙，实际上一头猪，只不过猪做了改装：仅保留猪头，剩下的就有赖于老祖宗们的自由发挥了，比如常见的蛇身配“大猪头”。
虽说学者给出的理由无懈可击、让人无法反驳，但一联想到原本弯曲有致、神乎其神的龙是丑陋、毫无灵性的猪，我就呵呵了。
#这就是中国风##出道吧新星#
龙作为中华民族的图腾，在中华儿女心中占据了无法比拟的地位。马列主义哲学告诉我们，我们所在世界的本质是物质，是不以人的意志为转移的客观存在，故而信仰归信仰，纵然中华儿女对龙给予了浓厚的精神寄托，但感情用事终究取代不了事实的“客观存在”：站在现代科学体系的角度，龙的真实存在性是站不住脚的。
按照现代科学理论体系，若要证明一个物种真实存在于地球，核心关键得有数量众多的相关证据做支撑。对于活生生存在于地球之上的生物，就必须能找到固定的种群分布，零星发现不能说明问题；对于已经灭绝成为历史的生物，要能发掘出数量庞大的“化石”作为依据。总的来说，既然在地球上到此一游，必须留下些痕迹，而且，固态的证据不可或缺。
很遗憾，尽管古书上对龙的记载卷帙浩繁，集鹿角、兽足、鹰爪、蛇身于一体的龙的“一本多态”形象深入人心，但因为没有留下任何价值高的固态证据，故而现今主流观点认为：龙是古人臆想出来的神话动物。
不过话说回来，虽然龙本体没有留下任何“只言片语”的证物，但有关龙纹的陶器、石堆、土塑却屡见不鲜，而且大部分都发掘于距今5000年前的新石器时期。如1995年，在辽宁阜新查海发现了距今约8000年的石堆巨龙，长达19.7米；1987年，河南濮阳西水坡第45号大墓发现了距今6400多年前的蚌壳摆塑龙虎图案。在墓室中央男性墓主的两侧，分别用蚌壳精心摆出了一龙一虎；而在同一水平线南北间隔20米左右，还发现了两组蚌壳塑龙。
除了这些石头、蚌壳堆砌而成的石龙，陶瓷器皿上的龙就更多了，如安徽含山县凌家滩遗址出土了距今5000多年前的环形“玉龙”。发掘简报中对玉龙的描述为：吻部突出，阴线刻出嘴、鼻、眼。头部阴刻几条线呈皱纹和龙须，头雕两角。龙身脊背阴刻规整的弧线，表现龙为圆体，连着弧线阴刻17条斜线，表示为鳞片……
1971年在内蒙古翁牛特旗三星他拉村地表以下50-60厘米处，发现了一件5000多年前的红山文化的“龙”形玉饰。这条“龙”由墨绿色玉雕琢而成，高26厘米，全身细长，呈现弯曲的C形。头顶长着一簇很长的“头发”，一直拖到了背部，并且“头发”的尾部呈现出了倒钩状。
现在问题来了，一方面是没有任何“化石”作为依据，而另一方面则是5000年前的龙形文物大量出土，假如你是专注于龙文化研究的专家学者，对于龙到底存不存在于世间，该做如何判断？
部分专家还是选择站在科学的视角，对龙予以坚决的否定。
那大量存在于5000年前的文物上的龙纹，又该做如何解释呢？别说，这些专家脑洞大开，运用储存在大脑里的丰富知识，还真找到了合理的解释：这些龙纹文物上的龙头，实际上是“猪首”，也即这些龙形文物，蛇一样细长的身躯，个个如同猪八戒一样顶着一个大猪头。
说好的蛇为主体演化而来的龙，怎么瞬间秒变成蛇身配大猪头了？专家这脑洞，我就呵呵一笑置之，但专家接下来给出的理由，不服不行！
据《红山文化兽面玦形玉器用途研究》一文认为：内蒙古翁牛特旗三星他拉村发现的距今5000多年前的红山“龙”形玉饰，其首部原型应为猪首。理由是现今我们熟悉的龙的形象是在宋代以后才确认下来的，宋代以前的龙的形象变幻莫测，没有一个固定的模式。这就给龙的猪首提供了可能性。
另外，对比红山“龙”形玉饰与猪的面部特征，发现二者有很多相似之处：首部较大，以一对竖立肥大的双耳作为首部的轮廓线，吻部平齐，鼻梁上带有明显的皱纹。“大头”，“肥大的双耳”，不正是指的就是“大猪头”吗？其次“吻部平齐”、“鼻梁上皱纹明显”，也符合猪的面部特征。如此看来，龙看似复杂的脑袋，实则是以“大猪头”为原型，是有一定道理的。
仅从“形似”角度对比就认定龙头实为“大猪头”有失偏颇，为此学者还进一步深入到了“神似”层面。
《管子·水地》有云：“龙生于水，被五色而游，故神”；《淮南子·地形训》中再次下结论：“云母来水，土龙致雨”。均在说明一点：龙与水关系密切，而且传言中的龙能腾云驾雾，四海龙王掌管人间降雨职责，可知龙简直就是雨水的代言之物，为此，《左传·昭公二十九年》中更是露骨下结论：“龙，水物也”，直言龙就是水的化身。
既然龙能降雨水，那猪也有这能耐？别说，学者还真找到了理由，再次让人不服不行。
首先，猪被先民认为是水神或者云雨之神。《易经·说卦》有云：“坎为豖。”豖自不必说，指的就是猪，那何为坎呢？就是水；《礼记·月令》中再次申明：“彘，水畜也”，进一步将猪划归为水一类的生物。
其次，民间信仰中猪能兆雨。《诗经·小雅·渐渐之石》记载：“有豖白蹄，蒸涉波矣。月离于毕，稗滂沱矣。”，猪一跑到涉水坡，滂沱大雨就来了，不正是说明猪能降雨吗？这方面的记载非常之多，就不一一列举了。由此可见，古人中的猪不仅是可供食物的六畜之一，而且还是能昭示雨水的“神明”，故而在古代传说中，雷公是猪形，这也是猪为云雨之神的缘故。
如此看来，不论是外表上的“形似”，还是有若神明的降雨“神似”，猪都做到了。
还有一个疑问：既然龙的原型是猪，为何猪头是原装高配，身子却改为细长的蛇形身躯呢？对此有学者继续大开脑洞：三星他拉村的红山“龙”形玉饰其弯曲的身躯根本不是动物的躯体，而只是玉器的形制所致罢了。学者在《龙凤文化源流》一文中认为：勾形卷曲状乃商周及其以前玉器配饰、礼器的一种特定形式，无论是龙，还是马、豖、虎、鸟皆是如此，并非仅见于龙。
如此脑洞大开的解释，却又引经据典、头头是道，不得不让人信服：莫非我们图腾崇拜了几千年的龙，实际上一头猪，只不过猪做了改装：仅保留猪头，剩下的就有赖于老祖宗们的自由发挥了，比如常见的蛇身配“大猪头”。
虽说学者给出的理由无懈可击、让人无法反驳，但一联想到原本弯曲有致、神乎其神的龙是丑陋、毫无灵性的猪，我就呵呵了。
#这就是中国风##出道吧新星#
继续看哲学。这段话挺有意思的：尽管中国思想基本上是世俗的，但它通常只局限于生活问题，对终极现实的本质持不可知论。
我本来觉得自己是唯物主义世俗理性派，但是一旦开始深思，脑子里跳出来的分别是儒释道三家的“未知生焉知死/敬鬼神而远之”、“佛曰不可说，不可说”、“道可道非常道”。
含泪承认我确实是不可知论者[允悲]
我本来觉得自己是唯物主义世俗理性派，但是一旦开始深思，脑子里跳出来的分别是儒释道三家的“未知生焉知死/敬鬼神而远之”、“佛曰不可说，不可说”、“道可道非常道”。
含泪承认我确实是不可知论者[允悲]
百草让为灵，功先百草成”
药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
1
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
文章图片3
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人留传！
药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
1
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
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从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人留传！
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