就为了开个见面会……从西三环到东南四环……坐公交的时间让我决定打车……打车又发现根本不会有人接单……果然是人生没有白骑的车……过去两年骑过的公里数让今天的26公里也变得除了有点晒没什么不舒服……
中途还换了辆车……因为实在是不想推上桥……[允悲][允悲][允悲]
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陈志朋又上热搜了前两天,那个前几年以奇装异服博出位的陈志朋又上热搜了,不过这次不同以往。起因是陈志朋工作室的vip标号变灰,经营该号的经纪人声称要“撕到怀疑人生”。事态进展也是十分迅速,这位称被欠薪的经纪人发完声明之后很快获得了对方的回应。不管是真有其事,还是故意为之,吃瓜群众只看个乐子就好,毕竟,作为局外人,事实情况如何,我们难窥其中因果。只是因为陈志朋,又有很多70、80的人回到了那个青春年少的时期。一代人的青春印记一代人有一代人的青春记忆,流行的服装、经典的电影、街巷传唱的歌曲、青少年床头的海报……都如同独特的记忆刻在了脑海深处。而70、80的人,已经步入中年的那一代,关于青春,有周星驰的无厘头电影,有哥哥张国荣的或温柔缱绻或低沉落寞的吟唱,也有华人团队偶像小虎队的张扬恣肆的身影。小虎队,中国台湾偶像团体组合,偶像团体鼻祖。由霹雳虎吴奇隆、小帅虎陈志朋、乖乖虎苏有朋三人组成。1988年一出道就在亚洲崭露头角,创下了20多场演唱会场场爆满的纪录,仅《逍遥游》和《爱》两张专辑销量就近1500万张,成为了当时台湾最令人瞩目的歌坛新人。1991年,首度赴大陆参加义演及举办12场名为“青春本色·欢乐天地”巡回演唱会,成为最早到内地开演唱会的台湾艺人。后因陈志朋、苏有朋服兵役两度解散。小虎队曾经的兄弟情30多年的前的小虎队,正青春年少。那时,他们兄弟情深,荣誉与共。大哥吴奇隆每天骑着摩托载顺路的陈志朋在家-公司-学校间折返,细心的他,担心弟弟饿,总给他多买一个便当在路上吃。苏有朋年龄小不敢一个人睡,晚上总要两个哥哥陪着,但也会和陈志朋在吴奇隆内心苦闷时,听他倾诉,分担痛苦。因为服兵役,两度解散,解散的时候,三人都是万般不舍。虽然男子汉有泪不轻弹,但作为以命相交的兄弟,三人在离别的时候依然泣不成声。1997年,随着成员相继服兵役和市场萎缩,小虎队被迫解散,三人从此各奔东西。起初,虽然不再同台演出,但多年的兄弟情分还在,时常互相助阵。后来的分道扬镳后来,吴奇隆转战商场,苏有朋专注影视,陈志朋投身歌舞剧,交集和联系渐少,外界开始传言不合,他们很快用虎年春晚的同台回击了传闻。甚至,2016年吴奇隆大婚,久违的陈志朋出现了。他和苏有朋作为伴郎,见证了大哥的幸福。只是有些友情,真的如同陈奕迅《最佳损友》中感叹的那般:为何旧知己,在最后变不到老友。解散后的小虎队,也可以说是各自精彩,只是人最经不起的就是比较。那年春晚,某位主持人在后台看见陈志朋,手指着他,脱口而出,“你就是小虎队里最不红的吧”。“最不红”也就是混得最不好。何其直白又伤人的一句话,不仅说出了实情,也格外扎心。昙花一现的和好,终究抵不过最后的分道扬镳。3人的关系就变成了陈志朋和媒体下面的对话:“转型后身边的艺人朋友。”“没有。”“和苏有朋联系多还是吴奇隆多。”“都一样少。”从亲密到熟悉,到听闻,最后变成客气,终于,兄弟成了路人。作妖的陈志朋当吴奇隆忙于兴旺的家业,苏有朋导演更上层楼的时候,陈志朋,留给大家的只剩“辣眼睛”的不甘挣扎。那时候的陈志朋,也算是媒体的另类“宠儿”,就连陈志朋自己都说,只要他发图,媒体就有东西写。说他“辣眼睛”,说他“博出位”,说他“艺术审丑”,说他“精神失常”……什么样的词都有,就是没一句好的。40多岁的过气男明星,以那样的方式频频出现在热搜榜单,真不能算是什么成功,更多的可能是无奈和挣扎。大家的茶余饭后的谈资和笑料,却是他的工作。面对外界质疑,他偶尔也会认真地解释:只是这种解释,终究有些无力,也只能得到很少一部分人的理解。十年左右,陈志朋的路线,就好像没变过。除了真正的喜欢他的铁粉,关注他的人,最后慢慢地失去了兴趣,也固执地认为“小帅虎”陈志朋注定是明日黄花。“追光”的哥哥谁能想到,那个持续“作妖”十年的陈志朋,有一天会变成90后00后的“追光”哥哥。将头发重新染黑,恢复俊朗帅气的形象,对于一个50岁的大叔来说,需要什么?陈志朋说:只需参加“追光吧,哥哥”。2020年11月,陈志朋受邀参加综艺节目《追光吧哥哥》。节目中,他一改往日的装扮,凭借性格反差吸了一波粉,事业也慢慢有了起色。在《追光》的舞台上,所有人都看到了陈志朋的蜕变。2021年,被官媒《人民日报》下属的“人民文旅”选为2021年“助农星推官”,为“扶贫”直播带货,博得大众好评。一晃数年,不论是曾经红极一时的“小帅虎”,还是以奇装异服出位的“妖男”,抑或今日这个温润如玉的“追光”哥哥,都是陈志朋。陈志朋说:“我是一个热情的人,但你如果不认识我,不懂得打开心房跟我做朋友,你永远不能真正走近我”因为没有真正走近过,也便没有真正理解过。不理解极有可能走向偏见。因为偏见,我们以为他会一直“作妖”。但对于每一个认真努力认真探索的人来说,一成不变是最大的失败。陈志朋说他是“五十而立”,因为一直在成长一直在努力靠近理想中自己的形象。愿我们每一个人,都有努力成长的勇气。
人,因死而活过!
文/曾 一
"我是谁"?
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问,历来众说纷纭,看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因,不外乎人太复杂了,人为被造之物,可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言:"人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能猜透呢"?
我在弗洛伊德的"三我"(本我、自我、超我)中没有找到"我是谁"中的那个"谁"。
我今求助于海德格尔的思,看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的"我是谁",至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思,首先是本源之思。
何谓本源?存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于,他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的"存在"。他溯本求源,思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员,但人的"我在"与他在并非平行的关系,人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者,是万物之王,人不是亲临现场而人在即为现场,人于在时不断反躬自问,"三省吾身",从"我"的生存来领悟我自身,进而认清和把握存在。
"悟",这个汉字很有意思,折散来看,它由心、五、口三部分构成,悟是心思之悟,同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息,而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说:"唯有词语才让一物为它所是的物显现出来,并所以让它在场"。人对世界本源及自身的"悟"和展示,必须通过思来达成,而思又必须以词语即语言的形式"三思而行"。所以,海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思,此处要注意我故意造的"语诗"这个新词,是"语言之诗化"的简称,但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思,十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌,其思破天荒地悟到并道说出:诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思,诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。"一切艺术本身就其本质而言都是诗"。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢?亦如爱因斯坦所言:科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来,哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思,这不仅没有减少思之敏锐,反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中,"人活在自我的语言中,语言是人存在的家",人言故人在,人在因人言。不让人言,无异于对人之否定。如前所云,人是万物及自身的悟者,而海德格尔的语诗之思又让我感悟到:人还是自在与存在的言者,而且由这个悟一一言一一行的过程,人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是"此在"之思,他把握世界的方式不是通常意义上的哲学,而是独一无二仅属于海氏名下之"我思"。
笛卡尔的"我思故我在"已为海德格尔改写成了我在因我思,我的意思是说:海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树,也正是这一"我有他无"之思如人脸可供识别一般,使海氏之我成为"我在","我在"即是"死而不亡者寿"(老子)之在,是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之,于海德挌尔适合的"我在因我思",同样普适于其他人,只是"我"不一定作为独特的思者而在,也可以作为"行者"改写为"我在因我行"。例如一个桥梁工程师,参与建造了一座长江大桥,作为造者的他,必有从被造物桥中体悟到"我在因我行",这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即"此在"之在者,所以对海氏的此在之思当作更多了解。
"此在"是此地此刻此人之在,犹如"到此一游"之在,游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑,游客走后,尙存的字迹却显现出"此游"已无游人,此在已变不在。此在,即有限的在,必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应,此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且,此在是以自身来作为根据的存在,也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的"此在",它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦,积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之,柏拉图问"我是谁"时,在此我可以回应他说:我谁也不是,又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人,说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安,还有可能是以艺术乞讨的街头画家,这并未错得离谱太多。但此在的自由,必以"此"为边界,这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从"此在"之思中,海德格尔将此在者的人道说为:向死而生。我不懂外语,更别说德语了,但我懂一点中文,我觉得把这一海氏经典人生观翻译为"向死而生"也好,"向死而在"也罢,都显得不尽完全,不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思,从不把人之"必有一死"视为外在于人自身之物,仿佛"死"在此在的外面和前面,所以才要去"向"一一朝向一一那个"死"。
我联想到,老子对人生百年的道说以"出生入死"名之,就比译者所用"向"字来得高明,也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说,应知作为此在的人基因中含有死因,人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程,人知晓此在正是变化中的不在此,恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生,追求在此在中活出一个"在此"的人的样子。因此,我认为,把原译"向死而生"改为"因死而生"似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓"自祭文"发在微博上,结尾四行诗与此有关,转录如下:
锦瑟弦将断,
追忆无限多。
呜呼且哀哉!
因死而活过。
是的,人因死而生,因死而活过,即以此在有限的时间响应存在本身之召唤,让存在于此在中现身到场,当存在以接纳包容的方式对此在开启,大地与天空涌向终有一死者为邻,使"我"之此在变为在此,而若无"我在",又何有"在此"?
正如海德格尔所言:"一朵花的美丽在于它以往凋谢过。"无以计数的人作为肉身生命个体早已不在,在此变为不在,然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来,他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来,其筑居的技艺和活力也保存在其中;作为此在者,许多人"死而不亡",其不朽的精神生命(例如老子、海德格尔等等)在文存经典中依然如"我在""在此"与生者相伴,共同构成绵延不断的人类历史长河,构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注:本文编选自曾一书稿《我在之思》
文/曾 一
"我是谁"?
最早由古希腊哲人柏拉图提出的这一哲学的终极之问,历来众说纷纭,看似简单之极的问题至今无一公认的标准答案。
究其原因,不外乎人太复杂了,人为被造之物,可人又在不停地造物、造福和造罪。如上帝所言:"人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能猜透呢"?
我在弗洛伊德的"三我"(本我、自我、超我)中没有找到"我是谁"中的那个"谁"。
我今求助于海德格尔的思,看能否循他与众不同的独一之思径找出仍在隐匿中的"我是谁",至少也应发现这个狡猾无比之徒的藏身所在。
海德格尔之思,首先是本源之思。
何谓本源?存在的本真状态。海氏之思功莫大焉在于,他重新找回了被人遗忘达数千年的古希腊人的"存在"。他溯本求源,思入在的深度和广度迄今无人能及。
存在是世界实体的诸在者之存在又是诸在者得以存在的根据。人是诸在者中的一员,但人的"我在"与他在并非平行的关系,人是上帝之下万物之上的存在者。人是诸在者中最特殊的在者,是万物之王,人不是亲临现场而人在即为现场,人于在时不断反躬自问,"三省吾身",从"我"的生存来领悟我自身,进而认清和把握存在。
"悟",这个汉字很有意思,折散来看,它由心、五、口三部分构成,悟是心思之悟,同时也要依靠悟者的五官提供感性的信息,而最终经由口之言说来表现所悟之物。
正如海德格尔所说:"唯有词语才让一物为它所是的物显现出来,并所以让它在场"。人对世界本源及自身的"悟"和展示,必须通过思来达成,而思又必须以词语即语言的形式"三思而行"。所以,海德格尔之思又是语诗之思。
海德格尔之思是语诗之思,此处要注意我故意造的"语诗"这个新词,是"语言之诗化"的简称,但其间含有语言自带诗性的意味。
后晚期的海氏之思,十分重视研究荷尔德林、里尔克等人的诗歌,其思破天荒地悟到并道说出:诗对人之存在的栖居及筑居不可或缺的意思。诗在海德格尔那里几乎等于他的思,诗所求的敞亮正是思所求的解蔽。"一切艺术本身就其本质而言都是诗"。一切思想又何尝不与诗暗通款曲呢?亦如爱因斯坦所言:科学问题可由一个数学公式来完美解释。在海德格尔看来,哲学问题也由一行诗找到解释的思径。
海德格尔后来特别喜欢以语言的诗化来运思,这不仅没有减少思之敏锐,反而强化了思的纯粹和深广。在海氏之语思中,"人活在自我的语言中,语言是人存在的家",人言故人在,人在因人言。不让人言,无异于对人之否定。如前所云,人是万物及自身的悟者,而海德格尔的语诗之思又让我感悟到:人还是自在与存在的言者,而且由这个悟一一言一一行的过程,人之为存在者之在才得以确证。
海德格尔之思是"此在"之思,他把握世界的方式不是通常意义上的哲学,而是独一无二仅属于海氏名下之"我思"。
笛卡尔的"我思故我在"已为海德格尔改写成了我在因我思,我的意思是说:海氏之思是他有别于所有哲人的独特建树,也正是这一"我有他无"之思如人脸可供识别一般,使海氏之我成为"我在","我在"即是"死而不亡者寿"(老子)之在,是人作为必死者之精神生命的延续。推而广之,于海德挌尔适合的"我在因我思",同样普适于其他人,只是"我"不一定作为独特的思者而在,也可以作为"行者"改写为"我在因我行"。例如一个桥梁工程师,参与建造了一座长江大桥,作为造者的他,必有从被造物桥中体悟到"我在因我行",这恰似果树从结果中补全它丰满的存在感。因为人即"此在"之在者,所以对海氏的此在之思当作更多了解。
"此在"是此地此刻此人之在,犹如"到此一游"之在,游客将这四个字和自己的名字刻于树皮或者石碑,游客走后,尙存的字迹却显现出"此游"已无游人,此在已变不在。此在,即有限的在,必有一死的暂在。与此在者必死的不自由相对应,此在者又是一个自由的思者、行者和言者。并且,此在是以自身来作为根据的存在,也只有自由的存在者才有承担自身的责任。作为自由存在的"此在",它以非现成的此在宛如一张白纸来任意涂鸦,积极抑或消极地作为此在自身的构成。
换言之,柏拉图问"我是谁"时,在此我可以回应他说:我谁也不是,又谁都可能是。比如前去为小男孩庆生的老人,说这个小帅哥将来可能是总统也可能是超市的一名保安,还有可能是以艺术乞讨的街头画家,这并未错得离谱太多。但此在的自由,必以"此"为边界,这便是人有限的此生此世的寿命之谓大限。
正是从"此在"之思中,海德格尔将此在者的人道说为:向死而生。我不懂外语,更别说德语了,但我懂一点中文,我觉得把这一海氏经典人生观翻译为"向死而生"也好,"向死而在"也罢,都显得不尽完全,不一定合乎海德格尔德语原文之本意。
因为海德格尔之思,从不把人之"必有一死"视为外在于人自身之物,仿佛"死"在此在的外面和前面,所以才要去"向"一一朝向一一那个"死"。
我联想到,老子对人生百年的道说以"出生入死"名之,就比译者所用"向"字来得高明,也与此在亦即在此更为吻合。从老子之说,应知作为此在的人基因中含有死因,人一生下来被抛入世界便于生命的过程同时开始了死亡的过程,人知晓此在正是变化中的不在此,恰似一次性拧紧发条的手錶必有走停的时刻。人因死为生,追求在此在中活出一个"在此"的人的样子。因此,我认为,把原译"向死而生"改为"因死而生"似应更加与海德格尔此在之思原意相符。
我在去年鉴于疫情严峻写下一篇所谓"自祭文"发在微博上,结尾四行诗与此有关,转录如下:
锦瑟弦将断,
追忆无限多。
呜呼且哀哉!
因死而活过。
是的,人因死而生,因死而活过,即以此在有限的时间响应存在本身之召唤,让存在于此在中现身到场,当存在以接纳包容的方式对此在开启,大地与天空涌向终有一死者为邻,使"我"之此在变为在此,而若无"我在",又何有"在此"?
正如海德格尔所言:"一朵花的美丽在于它以往凋谢过。"无以计数的人作为肉身生命个体早已不在,在此变为不在,然而他们作为先祖的基因在子子孙孙无尽的繁衍中留存下来,他们在大地上诗意的栖息之居所留存下来,其筑居的技艺和活力也保存在其中;作为此在者,许多人"死而不亡",其不朽的精神生命(例如老子、海德格尔等等)在文存经典中依然如"我在""在此"与生者相伴,共同构成绵延不断的人类历史长河,构成这人类世界所思所言所行之生生不息。
2022.5.23.云溪伴石居
注:本文编选自曾一书稿《我在之思》
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