#佛教故事[超话]#
#如来正法#正知正见#。
第二十三条，认明心见性后松懈修持。
有一类明心见性的人得到了道力，一当认识法性真如以后，就把修持放松了，平常不爱做功课，更不入六度修行了。要不然囗中掛一两条真理言说，教人家：「你记住，你要观想，观想这个气，锁住它，心念不要动，前念去，后念如如不动……」这完全是邪说，狂妖障语的胡说八道，这都是错误的，要多教导人俢菩提心行，才是明心见唯的人应该做的。
第二十四条，认世务轻松后再学佛。
有的人想到我现在非常忙，等以后把工作做完了，生意发展好了，或者等我岁数再大点，退休了再来学佛。有这种想法，马上就种下堕落种子了，而且这个种子就是从这种认识产生的那个时候种下的。学佛要当下开始，当下提起正念，就是现在我讲法的时间你们就要开始学了。因为人死无定期，你不知道哪一天就要死了。
《浅释邪恶见和错误知见》（49一50）页
#如来正法#正知正见#。
第二十三条，认明心见性后松懈修持。
有一类明心见性的人得到了道力，一当认识法性真如以后，就把修持放松了，平常不爱做功课，更不入六度修行了。要不然囗中掛一两条真理言说，教人家：「你记住，你要观想，观想这个气，锁住它，心念不要动，前念去，后念如如不动……」这完全是邪说，狂妖障语的胡说八道，这都是错误的，要多教导人俢菩提心行，才是明心见唯的人应该做的。
第二十四条，认世务轻松后再学佛。
有的人想到我现在非常忙，等以后把工作做完了，生意发展好了，或者等我岁数再大点，退休了再来学佛。有这种想法，马上就种下堕落种子了，而且这个种子就是从这种认识产生的那个时候种下的。学佛要当下开始，当下提起正念，就是现在我讲法的时间你们就要开始学了。因为人死无定期，你不知道哪一天就要死了。
《浅释邪恶见和错误知见》（49一50）页
《达摩大师无心论》
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。
弟子问师：“有心无心？”
答：“无心。”
问：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”
答：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”
问：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
问：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问：“若为能得知是无心？”
答：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问：“师既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？”
答：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
问：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用者应？”
答：“语种种施为烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”；“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
问：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。”
问：“师既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
问：“今于心中，作若为修行？”
答：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其怀，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
师又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得。不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”
又曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。
弟子问师：“有心无心？”
答：“无心。”
问：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”
答：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”
问：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
问：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问：“若为能得知是无心？”
答：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问：“师既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？”
答：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
问：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用者应？”
答：“语种种施为烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”；“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
问：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。”
问：“师既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
问：“今于心中，作若为修行？”
答：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰：
心神向寂，无色无形。
睹之不见，听之无声。
似暗非暗，如明不明。
舍之不灭，取之无生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。
真如本无分别，能辩有情无情。
收之一切不立，散之普遍含灵。
妙神非知所测，正觅绝于修行。
灭则不见其怀，生则不见其成。
大道寂号无相，万像窈号无名。
如斯运用自在，总是无心之精。
师又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得。不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”
又曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”
修与不修
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，祇因妄想执着，不能证得，若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别。”“直指人心，见性成佛。”横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖祇他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨。”“江汉以濯之，秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口。菩萨呀！会吗！
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，祇因妄想执着，不能证得，若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰：“未说着一字。”自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别。”“直指人心，见性成佛。”横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性。”不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异，但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离。自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话。
所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖祇他自己知道，不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢。
其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨。”“江汉以濯之，秋阳以曝之。”渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此罗索。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口。菩萨呀！会吗！
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