在修学年代里头，如果过去入佛门没有遇到这个法门，学了很多经咒，学了很多方法，现在遇到了，遇到净宗，应该怎么办？ 《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非法」，要会用。我们学了一大堆佛法，现在遇到净宗，想在净宗成就怎么办？把所有的佛法统统放下，一部经、一句佛号一直念下去，你这一生决定往生，一切诸佛都鼓掌、都赞叹你，你做对了。如果你学佛的时候就遇到净宗法门，学了多少年没有效果，看到学禅的加一点禅进去，看到学密的加一点咒进去，看到学教的加一点经教经论进去，诸佛菩萨看了就叹气，可惜，把净宗变成大杂烩。你自己以为很好，这些菩萨跟我都有缘，你看我一个都不得罪，我统统拜你们，到最后不能往生，这一生的缘分空过了，错了！
首先要了解自己是什么身分，六道凡夫，业障深重，遇到这个得度的法门，那个度不了我们的全都要舍掉，不要障碍能度我们的法门，重要，这要看清楚。所以遇到了，真正相信，那就不能不放下，不敢不放下，为什么？不放下自己没有把握往生，放下自己有把握往生，放下跟阿弥陀佛就相应，不放下不相应。这经上教导我们，修行的宗旨就是「发菩提心，一向专念」，就这一句，净宗修行最高的指导原则，一向专念，不许可夹杂。有人标榜禅净双修，还有人以为更高明，我禅净密三修，这都错了，自以为聪明，自己给自己做障碍，最后一样都得不到，依旧搞六道轮回，你说多可惜、多冤枉！ 《华严经》上这句经文我们要记住，「一切法门无尽海，同会一法道场中」，我们这个地方一会就是阿弥陀佛这一会。
「《大疏》曰：如海一滴，具百川味」。这是用大海做比喻，大海里头的一滴水具足所有江河的水味，为什么？都融入大海里去了。陆地上大小河流水都流到海里头，没有入海之前，每个江河水味道不一样，入海之后一味，融成一体。净宗法门就是如海一滴，这一句名号具足一切诸佛的名号，念一佛名号就是念十方三世一切诸佛名号，一个也没有漏掉。受持这一部《无量寿经》，就是受持一切如来无量劫所说的无量经教法门，就在这一本里头，我们得的是真宝，不是假的。而且我们的根性跟它相应，我们只有学这个法门才能够成就，得到的成果是无法想像的殊胜圆满。今天问题比什么都重要的，是把这桩事情搞清楚、搞明白，要彻底搞明白，为什么？我们才如如不动，欢欢喜喜把世出世间法统统放下。我就这一门，你看多轻松、多愉快，一直念下去，直通无上道。
——师父上人
首先要了解自己是什么身分，六道凡夫，业障深重，遇到这个得度的法门，那个度不了我们的全都要舍掉，不要障碍能度我们的法门，重要，这要看清楚。所以遇到了，真正相信，那就不能不放下，不敢不放下，为什么？不放下自己没有把握往生，放下自己有把握往生，放下跟阿弥陀佛就相应，不放下不相应。这经上教导我们，修行的宗旨就是「发菩提心，一向专念」，就这一句，净宗修行最高的指导原则，一向专念，不许可夹杂。有人标榜禅净双修，还有人以为更高明，我禅净密三修，这都错了，自以为聪明，自己给自己做障碍，最后一样都得不到，依旧搞六道轮回，你说多可惜、多冤枉！ 《华严经》上这句经文我们要记住，「一切法门无尽海，同会一法道场中」，我们这个地方一会就是阿弥陀佛这一会。
「《大疏》曰：如海一滴，具百川味」。这是用大海做比喻，大海里头的一滴水具足所有江河的水味，为什么？都融入大海里去了。陆地上大小河流水都流到海里头，没有入海之前，每个江河水味道不一样，入海之后一味，融成一体。净宗法门就是如海一滴，这一句名号具足一切诸佛的名号，念一佛名号就是念十方三世一切诸佛名号，一个也没有漏掉。受持这一部《无量寿经》，就是受持一切如来无量劫所说的无量经教法门，就在这一本里头，我们得的是真宝，不是假的。而且我们的根性跟它相应，我们只有学这个法门才能够成就，得到的成果是无法想像的殊胜圆满。今天问题比什么都重要的，是把这桩事情搞清楚、搞明白，要彻底搞明白，为什么？我们才如如不动，欢欢喜喜把世出世间法统统放下。我就这一门，你看多轻松、多愉快，一直念下去，直通无上道。
——师父上人
佛法从哪里来的？跟诸位说，没有佛法！你说有佛法，那就错了。佛从来没有说过法，《金刚经》可以做证明，佛不但是无有定法可说，佛是实无有法可说，实在跟你讲无法可说。无法，跟你说出这么多法，这怎么回事情？是因为你有一切心，一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你有一切妄心，佛把你的妄想执著矫正过来，这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的，你这个心清净了，还有什么法？没有法！
有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。
修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。
清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。
由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。
有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。
修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。
清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。
由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。
《蛇譬喻经》（三）
比丘們！我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』
比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努 力著，能平安地越到彼岸。已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』比丘們！你怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？比丘們！這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏， 以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。同樣的，
比丘們！被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該捨斷法，何況非法！
比丘們！有這六見處，哪六個呢？比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的， 不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
比丘們！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』 認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為行：『這不是我的，我不是這個，這不是 我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是 世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這樣認為時，他對不存在不戰慄。
比丘們！我將教導你們為了越度而非為了握持的筏譬喻，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！猶如男子走在旅途，如果他看見大河，此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，他這麼想：『這大河的此岸是令人擔心的、令人恐怖的，彼岸是安穩的、無怖畏的，但沒有渡船或越過的橋從此岸走到彼岸，讓我收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努力著，能平安地越到彼岸。』
比丘們！那時，那位男子收集草、薪木、枝條、樹葉後，綁成筏，然後依著那個筏，以手腳努 力著，能平安地越到彼岸。已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏，以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我舉這個筏在頭上或扛在肩上，往想去的地方出發。』比丘們！你怎麼想：那位男子這樣做是否對那個筏作了應該作的呢？」
「不，大德！」
「比丘們！那位男子怎樣做會是對那個筏作了應該作的呢？比丘們！這裡，已越過、到彼岸的那位男子這麼想：『這筏對我多所助益，我依著這個筏， 以手腳努力著，平安地越到彼岸，讓我捨棄這個筏在陸地或漂浮在水中，往想去的地方出發。』比丘們！那位男子這樣做會是對那個筏作了應該作的。同樣的，
比丘們！被我教導的筏譬喻法是為了越度而非為了握持，比丘們！你們要了知所教導的筏譬喻法，你們應該捨斷法，何況非法！
比丘們！有這六見處，哪六個呢？比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的， 不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為受：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為想：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為行：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我。』
比丘們！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，認為色：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』 認為受：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為想：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』認為行：『這不是我的，我不是這個，這不是 我的真我。』認為凡那所見、所聞、所覺、所識、所得、所求、被意所隨行也都：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』凡那個見處：『彼是我者彼即是 世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法，我將正如等同常恆那樣存續。』也認為：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』當這樣認為時，他對不存在不戰慄。
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