孤独是接近自己的一个点，但人们却千方百计地避免孤独。为了避开孤独，人们寻找朋友、投身科学、加入组织、皈依宗教、倡导和平、保护环境、创造娱乐、酗酒吸毒、接近自然等。为了避开直面自己，人们可谓用尽手段，用尽心思，他们近乎挣扎般地逃开自己。
外在的世界任何一物，一花一草，一树一木，都是逃开自己的借口。对外在事物感兴趣是避开自己的最直接正当的借口，赞赏或认同一样事物是避开自己的最合理的借口，而讨厌、仇恨或不喜欢——是用另一种对事物感兴趣的方式来避开面对你自己。本来外在的事事物物，都是用来引你回到你自己的，结果却处处成了避开你自己的存在。
人们不能忍受孤独，每当他们来到那个孤独的点上，他们都千方百计的避开，用歌唱，用诗句，用艺术，用创作活动……避开面对他自己。但逃离孤独让人无法安静，逃离孤独让人更加孤独。逃离孤独，你将有不可消除的孤独。
怎样才能不再孤独呢？怎样才能永不再有孤独感？那就是面对你自己。孤独的时刻，当你没有逃离，当你直面自己，当你看清自己、认识到自己、爱上自己时，你的孤独将消失了。一旦你勇敢一点，穿越孤独走向你，一旦你成为了那个感到孤独的你，你的孤独将永远消失了。将再也没孤独，你将是一个再也不需要外物、他人或世界的人。因为你不需要它们，你拥有了所有，你由小孤独变成了大孤独——你成为上帝一般的，你永远不再寂寞。
孤独是一个接近自己的点，每当孤独的时刻，意味着你在靠近你自己，意味着你有可能认识到存在和生命的真相。如果你没有逃开，那么你将很可能有了不起的发现和收获，一旦你逃开，很遗憾，你再一次错过见证自己与真相的机会。当你避开一次孤独，下一次孤独还会到来，以你更加不能忍受的方式。孤独是头脑自身的寂寞，当孤独到来，不要逃开你自己，上头脑的当。
孤独是一个接近真相的契机，它是一扇朝向开悟的大门。所有的开悟者，都是从物质的世界上抽回了他们自己，他们接近孤独，越来越孤独……然后他们来到了一“点”，到达了孤独的极致——他们碰见了自己……然后他们看到了真相。
然后，他们从“孤独”这扇狭小的门里，挤进了广阔的宇宙中。然后，他们开悟；然后，他们成道了。看，孤独是一个引领，它带你走向存在，它带你觉悟、回归。如果孤独时你不逃避，你有机会认出上帝的脸，你有机会成道。但如果你再一次逃开了——不管借着什么样的理由，以什么为引流，你都将再一次错过大道，再一次等待孤独的侵袭。
事实上，每个人本真上是孤独的，说你孤独，是因为：你的世界只有你。你与你世界的真相是：整个世界就一个人，无论有再多的人处在你的周围。当你认识不到真相，当你渴求不孤独时，孤独就到来了。而当你认识到真相，你发现你的世界从来就不是你一个人——世上所有的万物，都以你的方式来面见你。它们一直在你的世界，即使你排挤它们，你也排除不了你的世界。
花朵在那儿，小鸟在那儿，海棠树在那儿，向日葵在那儿，你家的小狗在那儿，邻居的鸡在那儿，你的家人，你的朋友，还有你自己……一切都在那儿。它们都也不曾离开过你，只是你离开了它们。当你感到孤独，不是别人离开了你，而你离开了别人。你意识到，你是孤独的生产者吗？你在创造你的孤独，以及你孤独的世界，你注意到了吗？
我从没有孤独感，我视孤独为朋友。当孤独感到来时，我总是感到它冷漠的热情。孤独是一面镜子，它总是让我看到我，我多么喜欢孤独啊，它让我看到我呢。孤独的时候，上帝从那面镜子中露出它的脸，而它的脸就是我的脸，通过它我认识到我自己。我热爱孤独，就像热爱世上的任何一样事物一样，如果我有孤独存在的话。
当我孤独时，孤独是什么？孤独仅仅是一个让我意识到我独自一人的念头。孤独在告诉我，我似乎在缺点什么，或我需要点什么，而经我仔细检查后，我发现我什么也不缺。孤独把我带进了幻象，而我又把自己带了出来。每当我感到孤独时，那意味着我进入幻象了，我在要我没有的东西。
孤独是一种提醒的声音，它告诉我，“喂，伙计，你离开了当下，你在要现实存在没有的东西，你在和你的实际对抗。”嗯，每当我听到它的声音，立刻，我回到我的当下，我安住在我的现实存在，我让我的心与整个世界保持一致。如果说我的世界是和谐的，那我的和谐是怎样创造的？就是这样创造。孤独带给我很多好处，它首先把我带向安宁和谐。
我热爱孤独，它是个友善的朋友，正像我邻居的大娘送给我的大白菜一样，它是能食用的。只不过，白菜给我的胃吃，孤独由我的心吃了。但它们同样，是我生命中的一顿大餐，不可缺少的元素之一。只是我很久没碰见过孤独了。这位老朋友不知藏匿何处了。
我呼唤它的到来，但当我呼唤它时，我却融入了高朋满座的世界：我的小院，树上的鸟，到我家串门的猫，淌着水的管子，冒着蒸汽的锅，响起来的手机，唱着歌的电脑……整个世界虽然静悄悄地只我一个，但孤独这位老朋友还是没有来造访我。当孤独到来时，你不要逃避，穿过孤独的点，孤独就永远的消失了。这是我的经验。孤独消失后的世界，是万有喜悦存在的世界。
孤独是金子做的，它吸收你的热量，它看起来冷漠，触起来热情，当你把热情给予孤独时，孤独有永不消散的温度。世上的觉者都喜欢孤独，但在他们觉悟之后寻找孤独，孤独却不见了。他们很想感谢这位引领他们到达道上的老师，可是它却藏匿无影无形。
孤独是永恒的指引者、引路人，如果你要想到达道，达成觉悟，必须由它带领，没有它带领，你无法走近真相的门。孤独是一条幽幽长长的路，一条必须由你自己走，不能有伴的路，当你来到这条路的尽头，你将看到那热情极致的新娘，正是她的光，把你接进存在之门，让你领悟存在之道，获得喜悦处处的自在世界。
我爱孤独，它是令我怀念的情人。回想那些冷暗的夜晚，是它忠贞不移地陪我苦度夜宵，陪我咀嚼寂寂苦味的橄榄。孤独会唱歌，它总借着我的喉咙，在寂寞的时候，我喜欢我们合作歌唱。用我的喉咙唱它的情歌，而那情歌我很爱听，这是多么美妙的事情。
怀念逝去的孤独，但现在连它的灵魂也找不到了。抱着大千世界当它的骨灰盒，长歌当哭，我喜悦的祭奠它。孤独是一萍踪影，它总影印我的形。爱它时我爱自己，孤独成为我遇到自己的媒约，孤独是我和自己结婚的媒人。我爱孤独，这冷漠的人儿暗藏热情。
你孤独吗？孤独是一杯发凉的姜汤，看起来凉，喝下去热。当你看到这凉热的姜汤，不要拒绝它，端起来喝下，让温热在你的肚里发生。让孤独冰凉的手伸进你的怀中，它冰冷的手可以为你创造热，孤独的按摩让你的心不再寂寞。孤独有很多好处，当它来访你的心，不要像赶你讨厌的一只小狗一样，把它赶出家门。
当你赶那小狗时，注意看那小狗的嘴里是不是还衔着一枝玫瑰花？孤独的正面像个老太婆一样的令人讨厌，但它的背面却像个美妇一样还充满几分诱惑，学会欣赏事物的美，把它不美的避过。而事实上所有的事物都美，不美只存在于你心的某个角落。
孤独是一首被上帝写出的丢进纸篓里的诗句，但它必由充满热情的人来朗读。热情的人朗读冷漠的孤独之诗，孤独也着起火来。把你的热情给孤独，让孤独变成一束火。当孤独燃烧了，你的世界就亮和热了。孤独消失的时刻，是心复活的时刻。孤独是头脑的自怜，当头脑融进了心，孤独就再无处藏躲。当头脑毁了，孤独就再也不会产生。
修道是破坏你的头脑，当你的头脑打破它的圈，孤独便没了自我。没有头脑的圈圈时，也没有孤独的自我。孤独是自我看到了自己灯光下修长的暗影，而整个世界除了它再也没有一个人。孤独是对真相的呼唤，孤独是于清冷中喊出的需要伴侣——你自己的歌。孤独是无声的呐喊，它喊的是认识真相、认识自己的渴望。
亲爱的朋友，孤独正向你走来么？我正走向孤独么？不要逃避它，迎着它，与孤独相约。孤独是个表面冷漠内心热情的女郎，孤独是个觉悟的不起眼的隐藏在乡间大师，孤独是照耀你真实面目的镜子，当你相遇孤独，不要逃避它，跟它而去，让孤独带你到你该去的地方。让孤独给予你它能给你的，接受孤独准备给予你的它愿给的。空旷的世界，与孤独相逢，认出你自己。
被孤独引领，穿越自我之门，到达自由之城，完成觉悟的旅程。开始孤独在你的后面，后来孤独在你的左右，当孤独不见了时，你完成了与自己的会晤，你永与自己在一起，你再也不需要你之外的一切，你真自由了，藉借孤独的引领，你到达了觉悟的点。谢谢孤独，它领你回家的路；祝贺你，你到家了。
觉悟后，回望以前的路，孤独多么值得感谢啊，它是你多么忠情、真诚、坚定和具有爱心的老师、伴侣和情人呀。穿越孤独，回首孤独，孤独带给你很多，孤独带给你的其它无法替代。
爱孤独吧，孤独是一种矿藏，它可让你掘出金、挖出银，打造出各类你所喜欢的金器、银器。孤独是一种锻造，它把你的存在中虚妄的不是真货的部分锻造掉，留下纯粹的金银一样的你。热爱孤独吧，孤独是个淬取你心中真金的绝好的冷火锻打机会。在孤独的历练里，愿你成金，成银，成器。
——觉醒行者
外在的世界任何一物，一花一草，一树一木，都是逃开自己的借口。对外在事物感兴趣是避开自己的最直接正当的借口，赞赏或认同一样事物是避开自己的最合理的借口，而讨厌、仇恨或不喜欢——是用另一种对事物感兴趣的方式来避开面对你自己。本来外在的事事物物，都是用来引你回到你自己的，结果却处处成了避开你自己的存在。
人们不能忍受孤独，每当他们来到那个孤独的点上，他们都千方百计的避开，用歌唱，用诗句，用艺术，用创作活动……避开面对他自己。但逃离孤独让人无法安静，逃离孤独让人更加孤独。逃离孤独，你将有不可消除的孤独。
怎样才能不再孤独呢？怎样才能永不再有孤独感？那就是面对你自己。孤独的时刻，当你没有逃离，当你直面自己，当你看清自己、认识到自己、爱上自己时，你的孤独将消失了。一旦你勇敢一点，穿越孤独走向你，一旦你成为了那个感到孤独的你，你的孤独将永远消失了。将再也没孤独，你将是一个再也不需要外物、他人或世界的人。因为你不需要它们，你拥有了所有，你由小孤独变成了大孤独——你成为上帝一般的，你永远不再寂寞。
孤独是一个接近自己的点，每当孤独的时刻，意味着你在靠近你自己，意味着你有可能认识到存在和生命的真相。如果你没有逃开，那么你将很可能有了不起的发现和收获，一旦你逃开，很遗憾，你再一次错过见证自己与真相的机会。当你避开一次孤独，下一次孤独还会到来，以你更加不能忍受的方式。孤独是头脑自身的寂寞，当孤独到来，不要逃开你自己，上头脑的当。
孤独是一个接近真相的契机，它是一扇朝向开悟的大门。所有的开悟者，都是从物质的世界上抽回了他们自己，他们接近孤独，越来越孤独……然后他们来到了一“点”，到达了孤独的极致——他们碰见了自己……然后他们看到了真相。
然后，他们从“孤独”这扇狭小的门里，挤进了广阔的宇宙中。然后，他们开悟；然后，他们成道了。看，孤独是一个引领，它带你走向存在，它带你觉悟、回归。如果孤独时你不逃避，你有机会认出上帝的脸，你有机会成道。但如果你再一次逃开了——不管借着什么样的理由，以什么为引流，你都将再一次错过大道，再一次等待孤独的侵袭。
事实上，每个人本真上是孤独的，说你孤独，是因为：你的世界只有你。你与你世界的真相是：整个世界就一个人，无论有再多的人处在你的周围。当你认识不到真相，当你渴求不孤独时，孤独就到来了。而当你认识到真相，你发现你的世界从来就不是你一个人——世上所有的万物，都以你的方式来面见你。它们一直在你的世界，即使你排挤它们，你也排除不了你的世界。
花朵在那儿，小鸟在那儿，海棠树在那儿，向日葵在那儿，你家的小狗在那儿，邻居的鸡在那儿，你的家人，你的朋友，还有你自己……一切都在那儿。它们都也不曾离开过你，只是你离开了它们。当你感到孤独，不是别人离开了你，而你离开了别人。你意识到，你是孤独的生产者吗？你在创造你的孤独，以及你孤独的世界，你注意到了吗？
我从没有孤独感，我视孤独为朋友。当孤独感到来时，我总是感到它冷漠的热情。孤独是一面镜子，它总是让我看到我，我多么喜欢孤独啊，它让我看到我呢。孤独的时候，上帝从那面镜子中露出它的脸，而它的脸就是我的脸，通过它我认识到我自己。我热爱孤独，就像热爱世上的任何一样事物一样，如果我有孤独存在的话。
当我孤独时，孤独是什么？孤独仅仅是一个让我意识到我独自一人的念头。孤独在告诉我，我似乎在缺点什么，或我需要点什么，而经我仔细检查后，我发现我什么也不缺。孤独把我带进了幻象，而我又把自己带了出来。每当我感到孤独时，那意味着我进入幻象了，我在要我没有的东西。
孤独是一种提醒的声音，它告诉我，“喂，伙计，你离开了当下，你在要现实存在没有的东西，你在和你的实际对抗。”嗯，每当我听到它的声音，立刻，我回到我的当下，我安住在我的现实存在，我让我的心与整个世界保持一致。如果说我的世界是和谐的，那我的和谐是怎样创造的？就是这样创造。孤独带给我很多好处，它首先把我带向安宁和谐。
我热爱孤独，它是个友善的朋友，正像我邻居的大娘送给我的大白菜一样，它是能食用的。只不过，白菜给我的胃吃，孤独由我的心吃了。但它们同样，是我生命中的一顿大餐，不可缺少的元素之一。只是我很久没碰见过孤独了。这位老朋友不知藏匿何处了。
我呼唤它的到来，但当我呼唤它时，我却融入了高朋满座的世界：我的小院，树上的鸟，到我家串门的猫，淌着水的管子，冒着蒸汽的锅，响起来的手机，唱着歌的电脑……整个世界虽然静悄悄地只我一个，但孤独这位老朋友还是没有来造访我。当孤独到来时，你不要逃避，穿过孤独的点，孤独就永远的消失了。这是我的经验。孤独消失后的世界，是万有喜悦存在的世界。
孤独是金子做的，它吸收你的热量，它看起来冷漠，触起来热情，当你把热情给予孤独时，孤独有永不消散的温度。世上的觉者都喜欢孤独，但在他们觉悟之后寻找孤独，孤独却不见了。他们很想感谢这位引领他们到达道上的老师，可是它却藏匿无影无形。
孤独是永恒的指引者、引路人，如果你要想到达道，达成觉悟，必须由它带领，没有它带领，你无法走近真相的门。孤独是一条幽幽长长的路，一条必须由你自己走，不能有伴的路，当你来到这条路的尽头，你将看到那热情极致的新娘，正是她的光，把你接进存在之门，让你领悟存在之道，获得喜悦处处的自在世界。
我爱孤独，它是令我怀念的情人。回想那些冷暗的夜晚，是它忠贞不移地陪我苦度夜宵，陪我咀嚼寂寂苦味的橄榄。孤独会唱歌，它总借着我的喉咙，在寂寞的时候，我喜欢我们合作歌唱。用我的喉咙唱它的情歌，而那情歌我很爱听，这是多么美妙的事情。
怀念逝去的孤独，但现在连它的灵魂也找不到了。抱着大千世界当它的骨灰盒，长歌当哭，我喜悦的祭奠它。孤独是一萍踪影，它总影印我的形。爱它时我爱自己，孤独成为我遇到自己的媒约，孤独是我和自己结婚的媒人。我爱孤独，这冷漠的人儿暗藏热情。
你孤独吗？孤独是一杯发凉的姜汤，看起来凉，喝下去热。当你看到这凉热的姜汤，不要拒绝它，端起来喝下，让温热在你的肚里发生。让孤独冰凉的手伸进你的怀中，它冰冷的手可以为你创造热，孤独的按摩让你的心不再寂寞。孤独有很多好处，当它来访你的心，不要像赶你讨厌的一只小狗一样，把它赶出家门。
当你赶那小狗时，注意看那小狗的嘴里是不是还衔着一枝玫瑰花？孤独的正面像个老太婆一样的令人讨厌，但它的背面却像个美妇一样还充满几分诱惑，学会欣赏事物的美，把它不美的避过。而事实上所有的事物都美，不美只存在于你心的某个角落。
孤独是一首被上帝写出的丢进纸篓里的诗句，但它必由充满热情的人来朗读。热情的人朗读冷漠的孤独之诗，孤独也着起火来。把你的热情给孤独，让孤独变成一束火。当孤独燃烧了，你的世界就亮和热了。孤独消失的时刻，是心复活的时刻。孤独是头脑的自怜，当头脑融进了心，孤独就再无处藏躲。当头脑毁了，孤独就再也不会产生。
修道是破坏你的头脑，当你的头脑打破它的圈，孤独便没了自我。没有头脑的圈圈时，也没有孤独的自我。孤独是自我看到了自己灯光下修长的暗影，而整个世界除了它再也没有一个人。孤独是对真相的呼唤，孤独是于清冷中喊出的需要伴侣——你自己的歌。孤独是无声的呐喊，它喊的是认识真相、认识自己的渴望。
亲爱的朋友，孤独正向你走来么？我正走向孤独么？不要逃避它，迎着它，与孤独相约。孤独是个表面冷漠内心热情的女郎，孤独是个觉悟的不起眼的隐藏在乡间大师，孤独是照耀你真实面目的镜子，当你相遇孤独，不要逃避它，跟它而去，让孤独带你到你该去的地方。让孤独给予你它能给你的，接受孤独准备给予你的它愿给的。空旷的世界，与孤独相逢，认出你自己。
被孤独引领，穿越自我之门，到达自由之城，完成觉悟的旅程。开始孤独在你的后面，后来孤独在你的左右，当孤独不见了时，你完成了与自己的会晤，你永与自己在一起，你再也不需要你之外的一切，你真自由了，藉借孤独的引领，你到达了觉悟的点。谢谢孤独，它领你回家的路；祝贺你，你到家了。
觉悟后，回望以前的路，孤独多么值得感谢啊，它是你多么忠情、真诚、坚定和具有爱心的老师、伴侣和情人呀。穿越孤独，回首孤独，孤独带给你很多，孤独带给你的其它无法替代。
爱孤独吧，孤独是一种矿藏，它可让你掘出金、挖出银，打造出各类你所喜欢的金器、银器。孤独是一种锻造，它把你的存在中虚妄的不是真货的部分锻造掉，留下纯粹的金银一样的你。热爱孤独吧，孤独是个淬取你心中真金的绝好的冷火锻打机会。在孤独的历练里，愿你成金，成银，成器。
——觉醒行者
五台山善住寺（龍王廟）文殊讲堂：一起学《坛经》：般若品（六）
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
六祖大师法宝坛经 般若品·第二卷（第六段） 善知识，一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有。故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智。愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘。所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
自己是一本无字天书 修多罗是印度音，就是“经”的意思。六祖这里说一切的佛经，不论大乘小乘，不论在十二种体裁的经中怎样说，都是因为有了众生，才可能建立起来的；如果没有了众生，那么一切万法都失去了作用，何况佛法。因为有了不同根器的众生，佛才分别说了十二门的法。为什么“智慧性方能建立呢”？一是佛能说，二是众生能听懂——因为众生本具佛性智慧嘛，不然，佛说这些法有什么意义呢？古今一切万法，都是来自人的认识，都是人与环境的矛盾的产物。如果没有人的认识，哪里去找这些法呢？三是因为人世间的众生有那么多的烦恼，陷在生老病死之中不得解脱，佛才相应地说了那么多的法。有一个烦恼，就有一个相应的法，两者是相依互存的，关系是可以转变的。烦恼可以转为菩提，愚人可以转为智者，凡夫可以转为佛。六祖巴不得所有的人都能认识到自己本来就是佛，所以一再把话挑明：“不悟佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不以自心顿见真如本性。”
老修行中常有这么一句话：自己就是一本无字的天书，里面什么法都有。但一般人不知道翻自己这本书，老是在外面求秘方、求口诀、求密传。六祖在这里处处强调这点。“若自悟者，不假外求，”“自心内有知识自悟”，所以，一定要认识自己就是一本天书，要在自己身上用功夫。有的人读经读迂了。看到六祖说：“不悟佛是众生”就火冒三丈，佛还会迷吗？还会不悟吗？当然佛是不可能迷的，六祖这里用的是反语，让众生增强信心，从而强调了“自性”、“自悟”这一关键问题，把话也说得再明白不过了。但真正要众生悟入也不是容易的，你说祖师们急不急呢？唐代道吾禅师看见老师药山禅师接引两个师弟，其中一个师弟老是上不了手，回答不出，道吾在一旁急得把自己的手指都咬烂了，他在想，这么简单明白的事，你为什么还不能懂呢？你为什么不能在心中顿见真如本性呢？你就是真如，为什么不能直下便是呢？
这里要谈一谈善知识的作用。六祖说：“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性”。这里五祖是善知识，对六祖的大悟起到了重要的帮助。六祖悟后又干什么呢？是不是到山里去了，到净土里去享福呢？不，地狱不空，誓不成佛，众生还没有得度，怎么能不管呢？悟后的六祖又成了众生的善知识。要知道，大道无私，佛法无私，里面是没有什么秘密而言的。佛法是众生的法。没有众生，哪来的佛法？不度众生，就不是佛法。所以对世间的事，要积极去做，要多为众生着想。有的人关在家中修“报化”，不知为众生做事才是你修报身，化身的根本道场，自私自利的那个心，怎么修得来报化呢？六祖确实是明眼人，他处处为众生着想。对上根的人，六祖希望他们“各自观心，自见本性”，对下根的人，不能自悟的人，六祖希望他们“须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路”。所以，一般人能找得到“解最上乘法”的善知识依止，是有大福份的。佛教中常说：“人生难得，中土难生，正法难遇”嘛，那解最上乘法者就更难遇到了。“一切善法，因善知识能发起故”只有善知识才能帮助你把自己本来具有的菩提心发动出来。
这里再强调一下自己的这本无字天书。六祖说：“三世诸佛，十二部经在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。”六祖这里说得再明白不过了，佛都可以从自己这部天书中产生出来啊！可惜一般人不能明白这个道理。但如果遇到了大善知识的开示，便能自见。大家可以反省一下，自己求道的心，求解脱的心，是否迫切而坚决呢？道不远人，而人自远之。我想，如果求道的心迫切，并持之以恒，那么，精诚所至，金石为开，必定会有花开见佛的日子，乃至“一悟即至佛地”。
有人说只有上根利器的人、大知识分子才能学禅宗，下根的人就不能学。其实这是外行话，禅宗是三根普摄，对文化低的人更为适宜。你想，佛教中的其它宗派，如中观、唯识不知要读多少年的书才入得进去。玄奘大师在印度十六年，一部《瑜咖师地论》就学了整整三年。后来回到长安，介绍“一本十一论”，一本就是《瑜伽师地论》，因为其中的内容太多了，到了后来就有十一种“论”来帮助理解《瑜伽师地论》。要把这十一部论看完，就是大学者们，没有几年的时间，通看一遍都困难。再说《般若经》就有六百多卷，玄奘大师翻译完毕后累得要命，说：“唉！我终于把这部经译完了；这部经大概与东方人有缘，总算没有业障，还一口气把文翻译完了。”六百卷，通看一遍要多少年啊！所以中观、唯识才是上根利器之人搞的，他们聪明，记忆力又好，没有文化的人对这些哪里谈得上学呢？禅宗内没有别的，只有一部经，就是你自己，你认得你自己就了事了。这么直截了当，这么简便易行，与有无文化毫无关系。
再说一下“无念”。一些修行的人不懂六祖这个“无念”的真意，很久以来，都以为般若三昧就是无念——就是没有任何念头。这种说法误人不浅，禅宗后来的衰微，也与这个错误的理解有关，所以有必要再次申说一下。其实六祖在《坛经》中涉及到“无念”的几个地方都是解释明白的。不知那些人为什么产生那样的误解。我认为，这是因为后人把“无念”两字执着了，不结合佛法作彻底的研究，认为只这两个字就够了，佛法也可以不讲了，祖师们的开示也不必听了；一说用功，就是什么都不要想，因为一想就“有念”嘛。于是经也不看，论也不看，戒律也不管，参话头也只参一个，等等等等。总之无事可作，无事可言，好事、坏事做不做都一样。这就把一个好端端学佛的人，变成了一个对社会毫无用处的废物，头脑也越来越简单。他们认为，因为“无念”嘛，就是要扫除一切思想内容。须知这种“无念”决不是六祖大师强调的那个“无念”。当然，在特定的条件下，不思不想对身心的调节也还是有益处的，如一些工作劳累下来，练练气功，扫除杂念，使自己的精神和身体放松，得到较好的休息和恢复是可以的。如果认为这就是道，就什么都可以不干了，什么都不想了，成年累月在那儿空坐，那就大错了。
“念”在佛法里有两层意思：一是记忆，即以不忘失为性；二是指系念，即把某件事情放在心上。两者相近而不同，都是精神和思想的重要功能，没有这个功能，思想就没有积累和创造。修行的人，非但要用这个功能，还应把它锻炼得更加有用才行。所以，无念若理解为不思、不想、不忆、不系念，那就危险了。
但六祖大师这里的无念的真解是什么呢？就是六祖紧接着说的“知见一切法，心不染著”“用即偏一切处，亦不著一切处。”这里有两层含义：一是其己灵不昧，神用无滞的感知能动；二是不染不著，不受拘系，超然于相对的自在。也是我们上面谈到的，是清净常流的一念，是“应无所住，而生其心”的一念。若在修行上达到了这种火候，当然就会“万法尽通”，“见诸佛境界”乃“至佛地位”。大家在修行中，一定要注意里面的尺度。阿弥陀佛
读书学典:《论语.子路》13.21 子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
▲中行：行为能够得其中。行为合乎中庸。《集说》：“中行者，由中道而行也。”赵岐：“中道，中正之大道也。”包咸：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂狷者。”钱穆：“退能不为，进能行道，兼有二者之长。”
▲与之：与他。唐文治：“与之进于道也。”
▲狂狷：狂：志向高远，而行为不掩，进取于善道；狷：性情耿介，不肯同流合污，不为不善之事。包咸：“欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
■现代翻译：孔子说：“如果找不到依中道而行的士和他一起的话，就一定要找狂者和狷者了！狂者能够进取向上，狷者能够有所不为。”
●何晏等《论语集解》：包咸曰：“中行，行能得其中者。言不得中行，则欲得狂、狷者。狂者进取于善道，狷者守节无为，欲得此二人者，以时多进退，取其恒一。”
●皇侃《论语义疏》：中行，行能得其中者。当时伪多实少，无复所行得中之人，故孔子叹曰。狂谓应直进而不退也，狷谓应退而不进者也。二人虽不得中道，而能各任天然而不为欺诈，而得与此二人亦好。江熙曰：“狂者知进而不知退，知取而不知与；狷者急侠能有所不为。皆不中道也。然率其天真不为伪也。季世浇薄，言与实违背，心以恶时饰诈以夸物，是以録狂狷之一法也。”狂者不为恶，唯直进取善；狷者应进而不迁，故云有所不为也。
●刑昺《论语注疏》：此章孔子疾时人不纯一也。狂者进取于善道，知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也，二者俱不得中而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。
●陈祥道《论语全解》：狂者近智，狷者近义。近智而非所以智，则过；近义而非所以义，则不及。狂譬则阳，狷譬则阴，中行譬则冲气也。孟子言中道，体也；孔子言中行，用也；孟子言狂简，言也；孔子言狂简，行也。易之中爻，或言中道，或言中行，亦体用不同故也。
●朱熹《论语集注》：行，道也。狂者，志极高而行不掩。狷者，知未及而守有余。盖圣人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得谨厚之人，则未必能自振拔而有为也。故不若得此狂狷之人，犹可因其志节，而激厉裁抑之以进于道，非与其终于此而已也。
●张栻《癸巳论语解》：中行谓中道上行者，狂者所见高明而行有未及乎其见，狷者所守坚确而见有未得乎其理，不得中行则斯二者亦可以与之，进而裁之于中也。盖狂者力行以践之，则其见不差；狷者致知以明之，则其守不失；而中可得矣。
●清《四书解义》：此一章书见圣人传道之深心也。维皇降锡，厥有一中。不偏不倚，纯粹以精，人所受以生者。凡人气拘物蔽，不能修复此中。若中行之士，率其资质之近，无过不及，中道而行，乃传道之器也。今既不得，求其下此，必也狂与狷乎？惟夫狂者进而取法于上，动以远大自期，虽其行有所不逮，而迈往之志则有骎骎（qīn，马行疾也，喻事业进行迅速）乎，不可以限量者。狷者自爱其身，非理之事断然不为，虽其知有所未及，而能守之节则有皎皎（jiǎo，洁白；明亮）乎，不可以少污者。吾于是因其志节，而激励裁抑之，狂者使之践履笃实以充其进取之志，狷者使之恢弘通达以扩其不为之节，则今日之狂狷固他日之中行也，传道庶几，其有望乎？以是知同流合污之乡愿最足以害道，有志有守之狂狷可进于中行。圣贤之教人，帝王之用人，其道一而已，有君师治教之责者，宜留意焉！
●刘宝楠《论语正义》：《论语解义》云：“中行者，依中庸而行者。在易复四、益三、四称‘中行’，谓孚（“孚”字含有“中”的意思，《周易》中有《中孚》一卦，便是以“孚”为五行之中居于正中的德行。周人注重以“德”治国，这个“德”就是“孚”。这个“孚”字，便是文王临终前郑重其事地向武王所传授的德。）中以行，可与之自治治人也。孚化万邦（《诗经.大雅》的第一篇《文王》中，有“仪刑文王，万邦作孚”一句。朱子曰：“周人追述文王之德，明国家所以受命而代殷者，皆由于此，以戒成王。”一代代周王，都是以“孚”作为统治者的最高德行来要求自己的。），中庸鲜能，故不得隐怪（鬼物奇怪之事。），乡原（指乡里中言行不一、伪善欺世的人。）又不可与，故必也狂狷乎。”《后汉书》：“孔子曰：‘与其不得中庸，必也狂狷乎。’此盖失于周全之道，而取诸偏至之端者也。然则有所不为，亦将有所必为者矣。既云进取，亦将有所不取者矣。”《左传》：“曹子臧曰：‘前志有之曰：“圣达节，次守节，下失节。”’狷者慎守一节，虽不能进取，亦自不为不善，故云“无为”。狂狷虽未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿与之也。《礼》云：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。”狂近知，狷近愚。彼言“道不行”，即谓中庸之道。知愚虽未得中，然皆可与之，此夫子所以思有恒也。
●钱穆《论语新解》：《孟子．尽心篇》：孟子曰：“孔子不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。狂者，其志嘐嘐（xiāo，虚夸）然，曰：‘古之人，古之人。’夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也。又其次也。”今按：中行，行得其中。孟子所謂中道，即中行。退能不为，进能行道，兼有二者之长。后人舍狂狷而别求所谓中道，则误矣。又按：伊尹圣之任，狂者也。伯夷圣之清，狷者也。狂狷皆得为圣人，惟不如孔子仕止久速之时中。时中，即时时不失于中行，即时而狂、时而狷，能不失于中道。故狂狷非过与不及，中行非在狂狷之间。《中庸》“贤者过之，不肖者不及”，不能移说此章之中行。
●南怀瑾《论语别裁》：行中庸之道的人，自己有中心的思想，而能调和、中和矛盾的思想或感情。
★此章记孔子论中行之道也。君子之学，中行而已矣。中行者，不偏不倚，中正平和，无过不及，慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性，循道顺理。狂者，进取善道，直进不退，志愿太高，行为不掩，实践或疏，近智则过；狷者，有所不为，慎守一节，自爱其身，执守太固，一隅自足，近义不及。二者虽皆有偏，然有其志，若其守不失，而中可得矣。 https://t.cn/RxRVHIh
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