【佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。】
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
贾平凹：世上的事，认真不对，不认真更不对
大凡世上，做愚人易，做聪明人难，做小聪明易，做聪明到愚人更难。
当五十岁的时候，不，在四十岁之后，你会明白人的一生其实干不了几样事情，而且所干的事情都是在寻找自己的位置。性格为生命密码排列了定数，所以性格的发展就是整个命运的轨迹。不晓得这一点，必然沦成弱者，弱者是使强用狠，是残忍的，同样也是徒劳的。我终于晓得了，我就是强者，强者是温柔的，于是我很幸福地过我的日子。
别人说我好话，我感谢人家，必要自问我是不是有他说的那样？遇人轻我，肯定是我无可重处。若有诽谤和诋毁，全然是自己未成正果。在屋前种一片竹子不一定就清高，突然门前客人稀少，也不是远俗了，还是平平常常着好，春到了看花开，秋来了就扫叶。
——贾平凹 《五十大话》
杭州的一个寺里有副门联，是：“是命也是运也，缓缓而行；为名乎为利乎，坐坐再去。”
会活的人，或者说取得成功的人，其实懂得了两个字：舍得。不舍不得，小舍小得，大舍大得。
世上的事，认真不对，不认真更不对，执着不对，一切视作空也不对，平平常常，自自然然，如上山拜佛，见佛像了就磕头，磕了头，佛像还是佛像，你还是你——生活之累就该少下来了。
——贾平凹《自在独行》
人最大的“任性”就是不顾一切坚持做自己喜欢的事，只有这样，人才可以说，我这一生不虚此行。
好多人在说自己孤独，说自己孤独的人其实并不孤独。孤独不是受到了冷落和遗弃，而是无知己，不被理解。真正的孤独者不言孤独，偶尔作些长啸，如我们看到的兽。
作为男人的一生，是儿子也是父亲。前半生儿子是父亲的影子，后半生父亲是儿子的影子。
——贾平凹 《自在独行》
我渐渐发现，一个人活着其实仅仅是一个人的事，生活关照型的朋友可能了解我身上的每一个痣，不一定了解我的心，精神交流型的朋友可能了解我的心，却又常常拂我的意。快乐来了，最快乐的是自己，苦难来了，最苦难的也是自己。
——贾平凹 《自在独行》
人活着的最大目的是为了死，而最大的人生意义却在生到死的过程。
——贾平凹 《画人记》
为什么活着，怎样去活，大多数人并不知道，也不去理会，但日子就是这样有秩或无秩地过着，如草一样，逢春生绿，冬来变黄。
人生的意义是在不可知中完满其生存的，人毕竟永远需要家庭，在有为中感到无为，在无为中去求得有为；为适应而未能适应，于不适应中觅找适应吧，有限的生命得到存在的完满，这就是活着的根本。所以，还是不要论他人短长是非，也不必计较自己短长是非让人去论；不热羡，不怨恨，以自己的生命体验着走。这就是性格和命运。命运会教导我们心理平衡。
——贾平凹 《游戏人间》
弱者都是群居着，所以有芸芸众生。
睡在哪里不都是睡在夜里。
——贾平凹《废都》
试想，绕太阳而运行的地球是圆的，运行的轨道也是圆的；在小孩手中玩弄的弹球是圆的，弹动起来也是圆的旋转。圆就是运动，所以车轮能跑，浪涡能旋。
人何尝不是这样呢？人再小，要长老；人老了，却有和小孩一般的特性。老和少是圆的接榫。冬过去了是春，春种秋收后又是冬。老虎可以吃鸡，鸡可以吃虫，虫可以蚀杠子，杠子又可以打老虎。
——贾平凹《对月》
咱能改变的去改变，不能改变的去适应，不能适应的去宽容，不能宽容的就放弃。
何必计较呢，遇人轻我，必定是我没有可重之处么，当然我不可能一辈子只拾破烂，可世上有多少人能慧眼识珠呢？
——贾平凹《 高兴》
我知道我的头顶有太阳，无论晴朗还是阴沉，而太阳总在。我也知道我能改变些东西，但我改变不了我的心，如同这山上草木四季变化而不变的是石头。
就像天空艰难刮落浮虚的酷霜让天空走向肃穆和安静，让我在你的庙里静心的修行边修边行。
——贾平凹 《带灯》
心上有个人，才能活下去。
——贾平凹《病相笔记》
人过的日子必是一日遇佛，一日遇魔。
——贾平凹《极花》
我看上的是至今仍不肯说出一句“我也爱你”的人。
——贾平凹《西路上》
第一句，是一副老对联：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。做对国家有用的人，做对家庭有责任的人。好读书能受用一生，认真工作就一辈子有饭吃。第二句话，仍是一句老话：“浴不必江海，要之去垢；马不必骐骥，要之善走。”做普通人，干正经事，可以爱小零钱，但必须有大胸怀。第三句话，还是老话：“心系一处”。
——贾平凹《送给大婚女儿的话节选》
在这个世上欺骗的事也太多了，真的也成假，假的也做了真，甚至自己也需要欺骗自己，我还不是常常这样？
——贾平凹《白夜》
或许或许，我突然想，我的命运就是佛桌边燃烧的红蜡，火焰向上，泪流向下。
——贾平凹《带灯》
老话里讲：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。俗话讲人老了三个特征：怕死爱钱没瞌睡。
大凡世上，做愚人易，做聪明人难，做小聪明易，做聪明到愚人更难。
当五十岁的时候，不，在四十岁之后，你会明白人的一生其实干不了几样事情，而且所干的事情都是在寻找自己的位置。性格为生命密码排列了定数，所以性格的发展就是整个命运的轨迹。不晓得这一点，必然沦成弱者，弱者是使强用狠，是残忍的，同样也是徒劳的。我终于晓得了，我就是强者，强者是温柔的，于是我很幸福地过我的日子。
别人说我好话，我感谢人家，必要自问我是不是有他说的那样？遇人轻我，肯定是我无可重处。若有诽谤和诋毁，全然是自己未成正果。在屋前种一片竹子不一定就清高，突然门前客人稀少，也不是远俗了，还是平平常常着好，春到了看花开，秋来了就扫叶。
——贾平凹 《五十大话》
杭州的一个寺里有副门联，是：“是命也是运也，缓缓而行；为名乎为利乎，坐坐再去。”
会活的人，或者说取得成功的人，其实懂得了两个字：舍得。不舍不得，小舍小得，大舍大得。
世上的事，认真不对，不认真更不对，执着不对，一切视作空也不对，平平常常，自自然然，如上山拜佛，见佛像了就磕头，磕了头，佛像还是佛像，你还是你——生活之累就该少下来了。
——贾平凹《自在独行》
人最大的“任性”就是不顾一切坚持做自己喜欢的事，只有这样，人才可以说，我这一生不虚此行。
好多人在说自己孤独，说自己孤独的人其实并不孤独。孤独不是受到了冷落和遗弃，而是无知己，不被理解。真正的孤独者不言孤独，偶尔作些长啸，如我们看到的兽。
作为男人的一生，是儿子也是父亲。前半生儿子是父亲的影子，后半生父亲是儿子的影子。
——贾平凹 《自在独行》
我渐渐发现，一个人活着其实仅仅是一个人的事，生活关照型的朋友可能了解我身上的每一个痣，不一定了解我的心，精神交流型的朋友可能了解我的心，却又常常拂我的意。快乐来了，最快乐的是自己，苦难来了，最苦难的也是自己。
——贾平凹 《自在独行》
人活着的最大目的是为了死，而最大的人生意义却在生到死的过程。
——贾平凹 《画人记》
为什么活着，怎样去活，大多数人并不知道，也不去理会，但日子就是这样有秩或无秩地过着，如草一样，逢春生绿，冬来变黄。
人生的意义是在不可知中完满其生存的，人毕竟永远需要家庭，在有为中感到无为，在无为中去求得有为；为适应而未能适应，于不适应中觅找适应吧，有限的生命得到存在的完满，这就是活着的根本。所以，还是不要论他人短长是非，也不必计较自己短长是非让人去论；不热羡，不怨恨，以自己的生命体验着走。这就是性格和命运。命运会教导我们心理平衡。
——贾平凹 《游戏人间》
弱者都是群居着，所以有芸芸众生。
睡在哪里不都是睡在夜里。
——贾平凹《废都》
试想，绕太阳而运行的地球是圆的，运行的轨道也是圆的；在小孩手中玩弄的弹球是圆的，弹动起来也是圆的旋转。圆就是运动，所以车轮能跑，浪涡能旋。
人何尝不是这样呢？人再小，要长老；人老了，却有和小孩一般的特性。老和少是圆的接榫。冬过去了是春，春种秋收后又是冬。老虎可以吃鸡，鸡可以吃虫，虫可以蚀杠子，杠子又可以打老虎。
——贾平凹《对月》
咱能改变的去改变，不能改变的去适应，不能适应的去宽容，不能宽容的就放弃。
何必计较呢，遇人轻我，必定是我没有可重之处么，当然我不可能一辈子只拾破烂，可世上有多少人能慧眼识珠呢？
——贾平凹《 高兴》
我知道我的头顶有太阳，无论晴朗还是阴沉，而太阳总在。我也知道我能改变些东西，但我改变不了我的心，如同这山上草木四季变化而不变的是石头。
就像天空艰难刮落浮虚的酷霜让天空走向肃穆和安静，让我在你的庙里静心的修行边修边行。
——贾平凹 《带灯》
心上有个人，才能活下去。
——贾平凹《病相笔记》
人过的日子必是一日遇佛，一日遇魔。
——贾平凹《极花》
我看上的是至今仍不肯说出一句“我也爱你”的人。
——贾平凹《西路上》
第一句，是一副老对联：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。做对国家有用的人，做对家庭有责任的人。好读书能受用一生，认真工作就一辈子有饭吃。第二句话，仍是一句老话：“浴不必江海，要之去垢；马不必骐骥，要之善走。”做普通人，干正经事，可以爱小零钱，但必须有大胸怀。第三句话，还是老话：“心系一处”。
——贾平凹《送给大婚女儿的话节选》
在这个世上欺骗的事也太多了，真的也成假，假的也做了真，甚至自己也需要欺骗自己，我还不是常常这样？
——贾平凹《白夜》
或许或许，我突然想，我的命运就是佛桌边燃烧的红蜡，火焰向上，泪流向下。
——贾平凹《带灯》
老话里讲：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。俗话讲人老了三个特征：怕死爱钱没瞌睡。
#不婚族未来是怎样的#贾平凹 ：人过的日子必是一日遇佛，一日魔
大凡世上，做愚人易，做聪明人难，做小聪明易，做聪明到愚人更难。
当五十岁的时候，不，在四十岁之后，你会明白人的一生其实干不了几样事情，而且所干的事情都是在寻找自己的位置。
性格为生命密码排列了定数，所以性格的发展就是整个命运的轨迹。不晓得这一点，必然沦成弱者，弱者是使强用狠，是残忍的，同样也是徒劳的。
我终于晓得了，我就是强者，强者是温柔的，于是我很幸福地过我的日子。
别人说我好话，我感谢人家，必要自问我是不是有他说的那样？遇人轻我，肯定是我无可重处。
若有诽谤和诋毁，全然是自己未成正果。在屋前种一片竹子不一定就清高，突然门前客人稀少，也不是远俗了，还是平平常常着好，春到了看花开，秋来了就扫叶。
——贾平凹 《五十大话》
杭州的一个寺里有副门联，是：“是命也是运也，缓缓而行；为名乎为利乎，坐坐再去。”
会活的人，或者说取得成功的人，其实懂得了两个字：舍得。不舍不得，小舍小得，大舍大得。
世上的事，认真不对，不认真更不对，执着不对，一切视作空也不对，平平常常，自自然然，如上山拜佛，见佛像了就磕头，磕了头，佛像还是佛像，你还是你——生活之累就该少下来了。
——贾平凹《自在独行》
人最大的“任性”就是不顾一切坚持做自己喜欢的事，只有这样，人才可以说，我这一生不虚此行。
好多人在说自己孤独，说自己孤独的人其实并不孤独。孤独不是受到了冷落和遗弃，而是无知己，不被理解。真正的孤独者不言孤独，偶尔作些长啸，如我们看到的兽。
作为男人的一生，是儿子也是父亲。前半生儿子是父亲的影子，后半生父亲是儿子的影子。
——贾平凹 《自在独行》
我渐渐发现，一个人活着其实仅仅是一个人的事，生活关照型的朋友可能了解我身上的每一个痣，不一定了解我的心，精神交流型的朋友可能了解我的心，却又常常拂我的意。
快乐来了，最快乐的是自己，苦难来了，最苦难的也是自己。
——贾平凹 《自在独行》
人活着的最大目的是为了死，而最大的人生意义却在生到死的过程。
——贾平凹 《画人记》
为什么活着，怎样去活，大多数人并不知道，也不去理会，但日子就是这样有秩或无秩地过着，如草一样，逢春生绿，冬来变黄。
人生的意义是在不可知中完满其生存的，人毕竟永远需要家庭，在有为中感到无为，在无为中去求得有为；为适应而未能适应，于不适应中觅找适应吧，有限的生命得到存在的完满，这就是活着的根本。
所以，还是不要论他人短长是非，也不必计较自己短长是非让人去论；不热羡，不怨恨，以自己的生命体验着走。这就是性格和命运。命运会教导我们心理平衡。
——贾平凹 《游戏人间》
弱者都是群居着，所以有芸芸众生。
睡在哪里不都是睡在夜里。
——贾平凹《废都》
试想，绕太阳而运行的地球是圆的，运行的轨道也是圆的；在小孩手中玩弄的弹球是圆的，弹动起来也是圆的旋转。圆就是运动，所以车轮能跑，浪涡能旋。
人何尝不是这样呢？人再小，要长老；人老了，却有和小孩一般的特性。老和少是圆的接榫。
冬过去了是春，春种秋收后又是冬。老虎可以吃鸡，鸡可以吃虫，虫可以蚀杠子，杠子又可以打老虎。
——贾平凹《对月》
咱能改变的去改变，不能改变的去适应，不能适应的去宽容，不能宽容的就放弃。
何必计较呢，遇人轻我，必定是我没有可重之处么，当然我不可能一辈子只拾破烂，可世上有多少人能慧眼识珠呢？
——贾平凹《高兴》
我知道我的头顶有太阳，无论晴朗还是阴沉，而太阳总在。我也知道我能改变些东西，但我改变不了我的心，如同这山上草木四季变化而不变的是石头。
就像天空艰难刮落浮虚的酷霜让天空走向肃穆和安静，让我在你的庙里静心的修行边修边行。
——贾平凹 《带灯》
心上有个人，才能活下去。
——贾平凹《病相笔记》
人过的日子必是一日遇佛，一日遇魔。
——贾平凹《极花》
我看上的是至今仍不肯说出一句“我也爱你”的人。
——贾平凹《西路上》
第一句，是一副老对联：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。做对国家有用的人，做对家庭有责任的人。好读书能受用一生，认真工作就一辈子有饭吃。
第二句话，仍是一句老话：“浴不必江海，要之去垢；马不必骐骥，要之善走。”做普通人，干正经事，可以爱小零钱，但必须有大胸怀。
第三句话，还是老话：“心系一处”。
——贾平凹《送给大婚女儿的话节选》
在这个世上欺骗的事也太多了，真的也成假，假的也做了真，甚至自己也需要欺骗自己，我还不是常常这样？
——贾平凹《白夜》
或许或许，我突然想，我的命运就是佛桌边燃烧的红蜡，火焰向上，泪流向下。
——贾平凹《带灯》
老话里讲：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。俗话讲人老了三个特征：怕死爱钱没瞌睡。
——贾平凹《秦腔》
人要是活着没用了，这世上就不留你了。
大凡世上，做愚人易，做聪明人难，做小聪明易，做聪明到愚人更难。
当五十岁的时候，不，在四十岁之后，你会明白人的一生其实干不了几样事情，而且所干的事情都是在寻找自己的位置。
性格为生命密码排列了定数，所以性格的发展就是整个命运的轨迹。不晓得这一点，必然沦成弱者，弱者是使强用狠，是残忍的，同样也是徒劳的。
我终于晓得了，我就是强者，强者是温柔的，于是我很幸福地过我的日子。
别人说我好话，我感谢人家，必要自问我是不是有他说的那样？遇人轻我，肯定是我无可重处。
若有诽谤和诋毁，全然是自己未成正果。在屋前种一片竹子不一定就清高，突然门前客人稀少，也不是远俗了，还是平平常常着好，春到了看花开，秋来了就扫叶。
——贾平凹 《五十大话》
杭州的一个寺里有副门联，是：“是命也是运也，缓缓而行；为名乎为利乎，坐坐再去。”
会活的人，或者说取得成功的人，其实懂得了两个字：舍得。不舍不得，小舍小得，大舍大得。
世上的事，认真不对，不认真更不对，执着不对，一切视作空也不对，平平常常，自自然然，如上山拜佛，见佛像了就磕头，磕了头，佛像还是佛像，你还是你——生活之累就该少下来了。
——贾平凹《自在独行》
人最大的“任性”就是不顾一切坚持做自己喜欢的事，只有这样，人才可以说，我这一生不虚此行。
好多人在说自己孤独，说自己孤独的人其实并不孤独。孤独不是受到了冷落和遗弃，而是无知己，不被理解。真正的孤独者不言孤独，偶尔作些长啸，如我们看到的兽。
作为男人的一生，是儿子也是父亲。前半生儿子是父亲的影子，后半生父亲是儿子的影子。
——贾平凹 《自在独行》
我渐渐发现，一个人活着其实仅仅是一个人的事，生活关照型的朋友可能了解我身上的每一个痣，不一定了解我的心，精神交流型的朋友可能了解我的心，却又常常拂我的意。
快乐来了，最快乐的是自己，苦难来了，最苦难的也是自己。
——贾平凹 《自在独行》
人活着的最大目的是为了死，而最大的人生意义却在生到死的过程。
——贾平凹 《画人记》
为什么活着，怎样去活，大多数人并不知道，也不去理会，但日子就是这样有秩或无秩地过着，如草一样，逢春生绿，冬来变黄。
人生的意义是在不可知中完满其生存的，人毕竟永远需要家庭，在有为中感到无为，在无为中去求得有为；为适应而未能适应，于不适应中觅找适应吧，有限的生命得到存在的完满，这就是活着的根本。
所以，还是不要论他人短长是非，也不必计较自己短长是非让人去论；不热羡，不怨恨，以自己的生命体验着走。这就是性格和命运。命运会教导我们心理平衡。
——贾平凹 《游戏人间》
弱者都是群居着，所以有芸芸众生。
睡在哪里不都是睡在夜里。
——贾平凹《废都》
试想，绕太阳而运行的地球是圆的，运行的轨道也是圆的；在小孩手中玩弄的弹球是圆的，弹动起来也是圆的旋转。圆就是运动，所以车轮能跑，浪涡能旋。
人何尝不是这样呢？人再小，要长老；人老了，却有和小孩一般的特性。老和少是圆的接榫。
冬过去了是春，春种秋收后又是冬。老虎可以吃鸡，鸡可以吃虫，虫可以蚀杠子，杠子又可以打老虎。
——贾平凹《对月》
咱能改变的去改变，不能改变的去适应，不能适应的去宽容，不能宽容的就放弃。
何必计较呢，遇人轻我，必定是我没有可重之处么，当然我不可能一辈子只拾破烂，可世上有多少人能慧眼识珠呢？
——贾平凹《高兴》
我知道我的头顶有太阳，无论晴朗还是阴沉，而太阳总在。我也知道我能改变些东西，但我改变不了我的心，如同这山上草木四季变化而不变的是石头。
就像天空艰难刮落浮虚的酷霜让天空走向肃穆和安静，让我在你的庙里静心的修行边修边行。
——贾平凹 《带灯》
心上有个人，才能活下去。
——贾平凹《病相笔记》
人过的日子必是一日遇佛，一日遇魔。
——贾平凹《极花》
我看上的是至今仍不肯说出一句“我也爱你”的人。
——贾平凹《西路上》
第一句，是一副老对联：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。做对国家有用的人，做对家庭有责任的人。好读书能受用一生，认真工作就一辈子有饭吃。
第二句话，仍是一句老话：“浴不必江海，要之去垢；马不必骐骥，要之善走。”做普通人，干正经事，可以爱小零钱，但必须有大胸怀。
第三句话，还是老话：“心系一处”。
——贾平凹《送给大婚女儿的话节选》
在这个世上欺骗的事也太多了，真的也成假，假的也做了真，甚至自己也需要欺骗自己，我还不是常常这样？
——贾平凹《白夜》
或许或许，我突然想，我的命运就是佛桌边燃烧的红蜡，火焰向上，泪流向下。
——贾平凹《带灯》
老话里讲：一等人忠臣孝子，两件事读书耕田。俗话讲人老了三个特征：怕死爱钱没瞌睡。
——贾平凹《秦腔》
人要是活着没用了，这世上就不留你了。
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