哪些东西，在阻碍我们修行？修行之人，不可不察！#修行#
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
净土宗九祖蕅益大师有言：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”可见净土法门，能否往生西方，关键在于是否有真信切愿。印光大师也说：“念佛法门，以信愿为先锋，若无真信切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。”信愿行三者，是西方净土之生因，是往生极乐世界的三资粮。“盖净土法门，不出信、行、愿三。”这三者如鼎之三足，缺一不可。对净土三资粮，净土宗历代祖师大德多有开示、说明，多位祖师留下著作造福后世、当今。如十一祖省庵大师写《劝发菩提心文》，作《西方发愿文注》，著《涅槃会发愿文》。其净土思想中立愿指向明确，发愿理论丰富。省庵大师把发愿作为修学净土法门的第一要务，认为立愿是具该信、行的资粮枢纽，彰显、重视立愿的重要性。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
一、发愿的重要性
净土三资粮中，发愿是生信之后的必然步骤。对西方净土要有信有仰，信者相信也，仰者乐求也，也就是欣然愿往生到净土。愿就是心愿，是从自己内心发心立愿，是发自肺腑的誓愿。净土法门的修行重在立愿，愿是净土得生与否的关键，如蕅益大师所言：“得生与否，全由信愿之有无”，又云：“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，的为净土指南。”
省庵大师秉承净土法门有关发愿的思想理论，对净土立愿的重要性给予多次论证、说明和劝导。他在《劝发菩提心文》中殷殷嘱托道：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云： ‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业’。忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。”
修学佛法之入门要道，不在他处，首在发菩提心。佛法修行最紧急的要事，首先是立愿，行无愿不成，无愿必至退转。发心立愿，是佛法修行的根本，是上求下化的必然条件。如果不能发平等慈悲的广大之心，立下坚固不退之愿，则纵使经历尘点劫数，依然不能了脱生死，还在六道轮回。所谓的修行，只是徒劳。《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”有一菩萨，往昔遇佛，发菩提心。后在世间修行，将前所发菩提心忘失，结果所修无论世间善，还是出世间善，都成了魔业。忘失菩提心尚如此，何况未发？所谓因地不真，果招纡曲。发愿是修行不可缓之事，欲修学佛法必先立愿。普贤菩萨发十大愿王，观音菩萨发十二大愿，阿弥陀佛因地所发四十八愿等等，都是后世修学的模范，也昭示了修行以立愿为本的道理。
省庵大师在《劝发菩提心文》中开示：“勿言一念轻微，勿谓虚愿无益，心真则事实，愿广则行深。虚空非大，心王为大；金刚非坚，愿力最坚。大众诚能不弃我语，则菩提眷属，从此联姻，莲社宗盟自今缔好。所愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，则安知未来三十二相，百福庄严，不从今日发心立愿而始也。”不要认为一念轻微，虚愿无益。能发一念西方愿，即播将来净土种。依真心修行，心真则事也真实；依大愿精进，愿广则行深。世间至大者无非虚空，然而与心想比，虚空非大，还是心为大。此心竖穷三际，横遍十方，包太虚，周沙界。世间至坚者无非金刚，然而与愿力相比，金刚非坚，还是愿力最坚。假使热铁轮，于我顶上旋，终不为此苦，退失西方愿。与会大众，近日结成莲社，发愿同生净土，同见弥陀，同化众生，同成正觉，那么我们未来成就果觉圆满三十二相，百福庄严，就是以今天的发愿为起点。净土十祖行策大师也持有同样的观点，他说：“然选佛场开，是处可入。无论深山净刹世路风尘，要须心作南车，愿为前导，苟所向不乖。”往生西方净土，必须以发心立愿为导向。否则，就会发生方向性的错误。
《华严经·普贤行愿品》中列举了十大愿王的神妙德能，描述其在行者临命终时所显发的力用。经云：“是人临命终时，最后刹那一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一刹那中即得往生极乐世界。”经文描述了一个临终者，哪怕是国王这样的世间最至尊至贵的人，在离开这个世间的时候，他的大臣辅相、象马车乘以及一切珍宝财物、妻妾奴婢、尊贵荣誉等等有形的和无相的一切，都不能随他而去。十大愿王内含了引导行人往生西方之功德，在临命终时，显发无作妙用，引导行人往生西方。以此类推，我们净业行人平时立愿往生西方，精进修行，是植愿力之因，而临命终时乘愿往生极乐，即是兑现愿力之殊胜果报。
所以说，信愿行净土三资粮中，愿起着决定性作用。省庵大师在《劝修净土诗》的序言中说：“有行无愿，终不往生。”没有生到西方净土的愿力，纵使念佛念得一心不乱，也不会生到西方。在《西方发愿文注》中，省庵大师论述了信愿行净土三资粮的关系：“又愿之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚） 。行则专事持名， 不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。”
净土法门的发愿，本身就包含了信、行。信即蕅益大师所说的深信自、他、因、果、事、理都真实不虚（即相信自心本来是佛，别人也如此。相信念佛为因，必会成就往生净土和最终成佛的果报。相信事相上的西方极乐世界真实存在，而理体上的西方极乐世界为自心所具、所现。这些一一都是真实的，因此说不虚）。行则是专一持念阿弥陀佛的名号，不杂不散。愿则是心里时时都怀着喜乐，念念都期盼往生。信、愿、行三者缺一不可。有的人对西方净土有信有行，但仍可能不愿往生。但是，已发下了往生西方极乐世界的誓愿，却仍然对净土无信，并没有念佛的行持，这样的事是没有的。
省庵大师作有一首论述净土信愿行三资粮的诗，诗中写道：“借问往生何计策？须凭信行愿俱全。信根先向心田种，行足还加愿力坚。路乏资粮终不到（有信愿无行），马无缰御孰能前（有信行无愿） 。但将三事为符契， 携手同登九品莲。”有信愿无念佛的行持，往生不了西方净土。有信有行却没有往生的誓愿，这就像马没有缰绳而不能驾驭前行一样，是不能生到西方净土的。
有人对往生净土需要发愿心有疑问，省庵大师在《西方发愿文注》中作了假设性的问答，对发愿的疑问进行了解疑答惑：“又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。”
有人问道：行善者生天，作恶者堕入地狱，并不需要发愿。念佛往生，也应如此，何必非要发愿后才能往生呢？省庵大师解释道：三界内的因果报应，都是随众生各自的业力所感，自然不用发愿便会如此。求生西方净土乃是横超三界、出离生死的出世间大事因缘，如果不发大愿激励、约束自己，纵然念佛，也决不可能成功。譬如牛在熟路上，虽然无人驾御，也能回家。如若在陌生的路上，它肯定会搞不清方向，必须由御者手执缰绳，再加以鞭策，然后才能前行。众生的心性如牛，三界如熟路，西方净土如生路，愿如御者，信如手，念佛如缰绳，四弘誓如鞭策。往生西方净土犹如行路，无愿便不能往生，就像牛无人驾御不能前行一样。所以往生净土的事业，必须用发愿来激励自己、约束自己、引导自己。
省庵大师“修行急务，立愿居先”、“愿广则行深”、“有行无愿，终不往生”、“愿之一字，具该信、行”、“未有有愿而无信行者”、“往生如行路，无愿不生”、净土法门“以发愿为要”等有关净土立愿的观点，既继承了以前净土祖师大德有关净土立愿的思想，又有自己独到的见解，更把立愿摆到了修学净土法门的首要位置，作为念佛行持的动力源泉，具该信、行的资粮枢纽，成办往生事业的第一要务，充分彰显了立愿的重要性和在往生西方净土中的关键作用。
哪些东西，在阻碍我们修行？修行之人，不可不察！#修行#
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
大凡修道者，均具善根，且与道有较大缘分。故而，修道须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。
▍首先，修道者须修静功。
《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。
故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”
是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。
▍其次，修道须修行。
念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。
是故修行须修眼耳鼻口意。
修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。
▍其次，修耳。
修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。
▍再者，修口。
修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。
▍此外，修口者不可毁谤他人。
言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。
辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。
修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。
很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。
请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？
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