“子非鱼”是《庄子》中一个非常有名的辩论，展示了庄子与惠施两种截然不同的世界观，出自《秋水》篇。原文如下：
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
“庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‘鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐？’庄子曰：‘子非我， 安知我不知鱼之乐？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐全矣！’庄子曰：‘请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。’”
翻译也很简单：庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鱼说：“鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”
惠子说：“你不是鱼，哪里知道鱼的快乐呢？”
庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”
庄子说：“请回到我们开头的话题。你说：‘你哪里知道鱼的快乐’等等，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。”
而作家王蒙却指出庄子不过是在诡辩，他说：
“我越看越感觉庄子是太诡辩了，我是非常喜欢庄子的，庄子的文字好啊，但是这种诡辩这种讹，北京话叫讹搅，第一个他循环论证，‘子非我，安知我不知鱼之乐’，惠子就说，我非子，安知我不知汝不知鱼之乐’是不是？这个两个人就一块辩论一下，辩论到2005年也辩论不完，这是第一点。”
“第二点呢，你们看全文的话，这个庄子更不讲道理，人家安知鱼之乐，这个‘安’的意思是为什么，你怎么会知道鱼之乐，为什么和怎么的意思，why和how是这个，但是庄子理解成了Where do you know the happiness of the fish？你问的是where，既然是where，就是你知道我已经知道鱼之乐了，我告诉你我就是在濠上知道的，利用一个‘安’字，因为这个安字既可以当how讲，也可以当why讲，也可以当where讲，是不是？这是讹的把戏。”
王蒙还感慨到：
“我就弄不懂了，为什么古往今来那么多人在这注释啊……怎么就没有人指出来庄子在这儿诡辩呢？这一点啊他在讹搅，没有人指出这个，类似的一些东西啊非常多。”
那么庄子是在“讹搅”吗？其实，如果真正把《庄子》读上一遍，就会知道他不是在诡辩，而只是因为“夏虫不可以语冰”，所以无奈把自己的层次拉低一些，用名家的套路来制服同属名家的惠施罢了。
名家是什么套路呢？“白马非马”，在概念名词上下功夫，于是庄子就也玩了一把概念，不但把“哪里”与“怎么”混淆，而且更进一步：
你既然能问出“你哪里知道鱼的快乐”，那么首先你就要知道“我知道鱼的快乐”，然后才能问出“哪里知道”这个问题。如果你并不知道“我知道鱼的快乐”，那么也就不会问我怎么知道的，哪里知道的，这个问题也就不存在了。
这说明了什么呢？“不知道”也是一种“知道”。《庄子》中有过论述：能把自己病情说清楚的人，就不算是生了重病；自己都不知道自己生了什么病，那才是真正的重病。
为了更好地说明这个问题，我们来做一个问答实验：第一个问题，哪些东西是你知道的？第二个问题，哪些东西是你不知道的？第三个问题，哪些东西是你不知道自己不知道的？
第一个问题，我们很好回答；第二个问题，我们也能说出个一二三来；但第三个问题，就真的是没法回答了。一旦回答，就与这个问题本身相违背了。
所以“不知”，也是一种“知”；真正的“无知”，是你并不知道自己不知道。因此在科学界，提出问题远远比解答问题要重要，一个问题被提出来，哪怕没有答案，也已经是一种进步，一种“知”了。
那么庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？事实上他知道，但问题在于，他没有办法让惠施知道他知道。
庄子有一个“马非马”的理论，大概意思是：我们认知到的马，并不是那个马自体，因为我们不是马，所以没有办法去站在马本身上的角度去看马，也就无从得知那个真正的马了。
可能是这个理论被惠施抓住了把柄，所以才有“子非鱼，安知鱼之乐”这一问，意图以子之矛攻子之盾。但庄子同样也有一个“与天地并生，与万物为一”的理论，旨在齐万物，同大小，和是非，乘物而游心。
能与万物为一，也就不存在“我”和“你”这个分离相对的视角了，而是用一整个“宇宙视角”看天下，我就是鱼，鱼就是我。按庄子的说法：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”
这个道理有办法去和惠施讲清楚吗？“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”庄子突破了这些束缚，所以深深地知道它的强大之处。夏虫不可以语冰，与其说是一种蔑视，不如说是一种深深的无奈。
内生inter-being
如果你是一个诗人，你会清楚地看到眼前的这张纸上漂浮着一朵云。
没有云，就没有雨；没有雨，树木就不能生长；没有树，我们就不能造纸。
云是纸张存在的必要条件。如果没有一朵云，那就没有这张纸。
所以我们可以说，云和纸是内生的。同时，云和纸是相互共生的。
如果更仔细地觉察这张纸，我们可以看到里面的阳光。
如果没有阳光，森林就不能生长。事实上，什么都长不出来，没有阳光，人类也无法成长。
所以，我们从这张纸上看到了阳光，纸和阳光共生。
如果我们继续观察，可以看到伐木工人把这棵树砍下来，带到磨坊把它变成纸。还可以看到小麦。因为伐木者若没有面包作为食粮是无法生存的，因此，制作面包的原料小麦也在这张纸上。伐木工人的父母也在里面。这样仔细去觉察的时候，就会发现，没有所有的这些东西，这张纸就不可能存在。
再深入地觉察，就能看到我们自己也在其中。
不难发现，当我们看着一张纸时，这张纸就成为了我们感知的一部分。
你的思想在这里，我的思想也在这里。
所以可以说所有的东西都在这张纸上。
时间、空间、地球、雨水、土壤中的矿物质、阳光、云彩、河流、热量等等，有哪个不在这张纸上？
万事万物都与这张纸共生。
你不是一个人生存在世间，而必须和万事万物共生。与所有的事物共生，包括这张纸在内。
人与人之间的关联、人与动物之间的关系、人与大自然之间的联系都是千丝万缕的，甚至超出了我们的想象。（以上选自李婷_Balinda翻译的一行禅师的文字)
如果你是一个诗人，你会清楚地看到眼前的这张纸上漂浮着一朵云。
没有云，就没有雨；没有雨，树木就不能生长；没有树，我们就不能造纸。
云是纸张存在的必要条件。如果没有一朵云，那就没有这张纸。
所以我们可以说，云和纸是内生的。同时，云和纸是相互共生的。
如果更仔细地觉察这张纸，我们可以看到里面的阳光。
如果没有阳光，森林就不能生长。事实上，什么都长不出来，没有阳光，人类也无法成长。
所以，我们从这张纸上看到了阳光，纸和阳光共生。
如果我们继续观察，可以看到伐木工人把这棵树砍下来，带到磨坊把它变成纸。还可以看到小麦。因为伐木者若没有面包作为食粮是无法生存的，因此，制作面包的原料小麦也在这张纸上。伐木工人的父母也在里面。这样仔细去觉察的时候，就会发现，没有所有的这些东西，这张纸就不可能存在。
再深入地觉察，就能看到我们自己也在其中。
不难发现，当我们看着一张纸时，这张纸就成为了我们感知的一部分。
你的思想在这里，我的思想也在这里。
所以可以说所有的东西都在这张纸上。
时间、空间、地球、雨水、土壤中的矿物质、阳光、云彩、河流、热量等等，有哪个不在这张纸上？
万事万物都与这张纸共生。
你不是一个人生存在世间，而必须和万事万物共生。与所有的事物共生，包括这张纸在内。
人与人之间的关联、人与动物之间的关系、人与大自然之间的联系都是千丝万缕的，甚至超出了我们的想象。（以上选自李婷_Balinda翻译的一行禅师的文字)
晚安：万境本闲，唯人自闹；心若不生，境自如如
人要懂得，“万境本闲，唯人自闹”。实际上这个境界都是空闲的，没有变化，只有人才会搞得招来很多的烦恼。“心若不生，境自如如。”别人再怎么样，我的心如如不动。有什么改变你了？
我举个简单例子，你在家里拿个手机照着自己，不管边上人在跟你说什么话，你没有反应的，你是不是如如不动啊？人家说：“你知道吗，这个产品好得不得了，可以让你发财，可以让你做什么做什么……”你照着镜子看一看，你如如不动，对你产生了什么效果？没有，什么都没有产生。你的心被他动了，接下来你的表情……马上感觉自己像百万富翁、千万富翁了，因为你的心已经动到这里面去了。
所以人有的时候“不需说而言”，这就是说多说必遭冤，该讲的话讲，不该讲的话不要讲。你不应该说的话叫“不需说”，不需要说的话，你去说它，你会遭到冤家的。明白吗？谁要你讲啊？这样不是招冤家了？人家在讲，你突然之间跑过来插嘴，“谁叫你讲的？”你不是招冤家了吗？
“不当言而说”，不应该讲的话，你去说了，那就是瞎说，瞎说要惹祸的。人生就是不能瞎说，所以希望大家好好地努力。
——2020-02-21
人要懂得，“万境本闲，唯人自闹”。实际上这个境界都是空闲的，没有变化，只有人才会搞得招来很多的烦恼。“心若不生，境自如如。”别人再怎么样，我的心如如不动。有什么改变你了？
我举个简单例子，你在家里拿个手机照着自己，不管边上人在跟你说什么话，你没有反应的，你是不是如如不动啊？人家说：“你知道吗，这个产品好得不得了，可以让你发财，可以让你做什么做什么……”你照着镜子看一看，你如如不动，对你产生了什么效果？没有，什么都没有产生。你的心被他动了，接下来你的表情……马上感觉自己像百万富翁、千万富翁了，因为你的心已经动到这里面去了。
所以人有的时候“不需说而言”，这就是说多说必遭冤，该讲的话讲，不该讲的话不要讲。你不应该说的话叫“不需说”，不需要说的话，你去说它，你会遭到冤家的。明白吗？谁要你讲啊？这样不是招冤家了？人家在讲，你突然之间跑过来插嘴，“谁叫你讲的？”你不是招冤家了吗？
“不当言而说”，不应该讲的话，你去说了，那就是瞎说，瞎说要惹祸的。人生就是不能瞎说，所以希望大家好好地努力。
——2020-02-21
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