63.七处征心（3）—破“执心潜眼根”【楞严经浅释】(宣化上人)
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M3执心潜眼根（分二．七处征心3）
N1阿难以琉璃合眼为喻
N2如来以法喻不齐为破
今N1
【 阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。】
阿难又思惟──就是用这个“思惟”，就用错了！他常用这个思惟，先是“常自思惟”，现在又“我今思惟”。
阿难白佛言：阿难对佛说了，世尊！如佛所言：我跟着佛出家，是听佛教化；好像现在佛您所说的这个道理、这种的法音。“所言”，也就是前面那个法音。不见内故，不居身内：因为如果心在里边，就应该看见心、肝、脾、肺、肾这五脏六腑；可是它看不见里边这五脏六腑，所以它就不在身内。身心相知，不相离故，不在身外：为什么这个心和身互相知道呢？因为身和心不能分家，所以现在佛说也不在身外边。
我今思惟，知在一处：我现在又想了：外边也不对，内边又不对，里外都不对。喔，我知道它在一个地方！总而言之，它不是在内，不是在外，大约是有一个地方它在的。
【 佛言：处今何在？
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。】
佛言：处今何在：阿难说在一个地方。佛就问：“你说有个地方，你这个心在什么地方啊？快讲啦！”
阿难言，此了知心，既不知内，而能见外：阿难就说了，我能分别明了的这个心，既然不知道内，看不见心、肝、脾、肺、肾，这证明是不在内了；但是我又能看见外边。如我思忖，潜伏根里：我想啊！你看，前面说“我今思惟”，这个地方又说“如我思忖”！“忖”，就是这么想一想；还是那个识心！思惟和思忖都是用识心──那个生灭心。“潜伏根里”，喔，这个心它潜伏着，在根里边哪！“根”，就是眼根，或者耳根。“潜伏”，中国俗话叫“密起来”，密到那个地方，就是不叫人看见。它潜伏到什么地方呢？潜伏到根里边。什么根？眼根。这个心潜伏在眼根里边了。
这个经文，Grace说她不懂。不要说你，阿难都不懂呢！你要听，才能懂；没有听，怎么会懂得呢？当然不懂了。所以你现在为什么要听经？就因为不懂才要听的。不是说：“喔，我听不懂就不听了！”听不懂才要听呢！
阿难说这个心潜伏在这根里边。好像什么呢？举出一个例子来比喻。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼：就假设有这么一个人，拿眼镜来戴上；那时候叫“琉璃碗”，现在叫眼镜。虽有物合，而不留碍：虽然有这么一个物盖在眼睛外边，但眼睛和这个物是相合的，互相没有一种障碍，也不留痕迹。彼根随见，随即分别：眼睛合上眼镜，就随见而有分别；心潜伏在眼根里边，也是这样。你那个眼根一看见，心里也就知道了，就有分别了。
“我想啊──”这是阿难说：“我说这个道理，这回没有错了！这回是一定对的！”还自己认为：“喔，你看我多聪明！佛问我，我一定会答得出的！”为什么阿难尽弄错了？我们人听经要知道这一点──就因为他用生灭心，什么事情尽用他那个思想去想，左思惟、右思惟，在这一部经的前面已经有三、四个思惟了。他这思惟，就是一种识，用识去想，认这个“识”就是真心了。
他不知道真心是无在无不在的，这个真心也就是个“性”。但是阿难当时就是不明白这个道理，他越跑越远，越跑越远。好像走错路了，越走越远，越走越有岔路，越岔路他越岔，以为这条路是对的，走来走去，越走越远；所以现在他举出这么一个比喻，来请佛判断。
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故：“然”，他又反过来说了。但是像上边我所说这个道理，就因为我能知之心在眼根那儿，所以我看不见里边。分明瞩外，无障碍者，潜根内故：为什么看不见里边，而能清楚看见外边呢？就因为我这个心──也就是这个“见”潜在眼根里边，所以我就往里看，看不见；往外看，看得清楚，没有障碍。所以我说这个心和这个见，是藏到眼根这个地方。这究竟对不对，下文便知。
N2如来以法喻不齐为破（分三）
O1正辨不齐 O2双开两破 O3正为结破
今O1
【 佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？
如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。
佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？】
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不：佛听阿难讲这个比喻，好像戴个眼镜就能看见外边，也没有障碍，就又问阿难：“像你这么样讲，这个潜在根内的心，好像戴上了眼镜一样；那么这个人，他戴上眼镜，能看山河大地，那他看不看得见这个眼镜呢？”
如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃：阿难说：“是这样！这个人用眼镜的时候，他看山河大地，也看见这个眼镜了。”
佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼：佛告诉阿难：“你拿琉璃做比喻，说你那个心，在眼根那儿藏着，好像戴上琉璃碗一样。既然你的眼睛看见山河大地时，也可以看得见这琉璃，那么你现在怎么看不见自己的眼睛呢？”
这是佛问阿难：你戴上眼镜能看见山河大地，也看见这个眼镜了。那你心在眼根里头，那么眼镜就好像眼睛似的。既然你这个心，山河大地你都看见了，为什么看不见自己的眼睛是什么样子啊？
有的人说：“我也看见我的眼睛！”但那是要照镜子才看得见。没有照镜子时候，你能回光返照，自己看见自己的眼睛吗？这个道理也不成立了。因为我们每一个人的肉眼，不能反观自己的眼睛；阿难尊者也是这样。阿难尊者虽然证了初果，他这个肉眼也是不能看见自己的眼睛。
【 若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】
若见眼者，眼即同境，不得成随：前边说不能见眼，佛又恐怕阿难乱讲乱说，说他能看见眼睛，所以释迦牟尼佛又问他：“假如你说你能看见自己的眼睛，你的眼睛就到外边去了，是外边的一种境界，不是你身上的了；便不能说是随时见了，随时就有分别。所以这也不对，又错了！”
若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合：假设你不能看见自己的眼睛，为什么你说这个了知的心，藏到眼根这地方，好像戴上眼镜一样呢？
因为你说戴眼镜，你能看见山河大地，还能看见这个眼镜。那么既然你这个心能看见外边山河大地，为什么看不见自己的眼睛呢？所以你用这个琉璃的比喻，这也是不成立的，是不对的！
【 是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
是故应知：因为上边这个道理，所以你就应该知道。汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合：你所说的，你觉了能知之心，藏到眼根这个地方，就好像眼睛合上琉璃。无有是处：你这个道理不对的，你又错了！
【编按】以下节自一九八八年七月十一日、 八月二日“主观智能推动力”讲座
我们今天这段经文，主要就是破阿难那个妄见。他说以琉璃笼眼，他用这个理论，说心潜在根内。“潜在根内”，大概就是说眼睛的瞳仁；这个瞳仁能看见外边，就像玻璃似的。他觉得他提出这个理论是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他这个理论给破了。他又生出这种邪知邪见──这叫“邪”，不是正知正见。这种邪知邪见，对人是没有害的；可是对人的思想上，就很容易误入歧途。
因为佛不愿我们误入歧途──在这个地方上，用这不正当的见解，来揣测本妙明心。所以又问阿难：“你说如果像琉璃笼眼，那么应该能看见这个琉璃。你看不看见这个琉璃呢？”阿难说：“看见了！”那么佛就以他这个理论，来破他的理论。佛若不问这么一声，阿难或者另有旁的辩论发挥出来。所以佛就以他这个矛盾，来破他的矛盾。
为什么叫“矛盾”呢？因为他要是说潜在根里，像琉璃笼眼能看见琉璃，那么他为何不能自己看见自己的眼睛？如果可以看到眼睛，这个眼睛就变成外边的东西，是外边的境界，不是自己的。如果看不见，那究竟潜在什么地方呢？所以佛说他这“心如琉璃笼眼”，是无有是处。
这是很简单、很平常的，没有什么很奥妙的道理在里头，这人人都应该知道的，很浅显的。你若把它讲得很妙，很高深，这你永远都不会懂的。佛说这部经典，就是当时和一些门人（弟子）在那儿互相讨论道理；弟子把它记载下来了，这就是经典。所以这个道理，并不需要想得怎样高深，怎样奥妙！
现在这一段，是在“七处征心”的经文。说是“征心”，实际上是“显见”。在我们眼睛看见的这个“见”，有见境，它怎么就能见呢？耳朵怎么能听声，鼻子怎么能嗅香，舌怎么样尝味，身怎么样觉触，意怎么样知道这个法？这里面，有“见、闻、嗅、尝、觉、知”六种作用；这六种作用，都叫“常住真心、性净明体”，也都叫“佛性”。
在眼睛就叫“见”，在耳朵就叫“闻”，在鼻子就叫“嗅”，在舌头叫“尝”，在身上叫“觉”，在意里边就叫“知”。这是一个佛性（也就是我们真心）的变化，已经不是那个本体了。那么佛现在就是叫阿难明白那个本体，明白本体，就不向外驰求了！也就是如此而已。所以“七处征心”、“十番显见”，都是这个道理。
──“主观智能推动力”讲座至此
序分 · 三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
M3执心潜眼根（分二．七处征心3）
N1阿难以琉璃合眼为喻
N2如来以法喻不齐为破
今N1
【 阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。】
阿难又思惟──就是用这个“思惟”，就用错了！他常用这个思惟，先是“常自思惟”，现在又“我今思惟”。
阿难白佛言：阿难对佛说了，世尊！如佛所言：我跟着佛出家，是听佛教化；好像现在佛您所说的这个道理、这种的法音。“所言”，也就是前面那个法音。不见内故，不居身内：因为如果心在里边，就应该看见心、肝、脾、肺、肾这五脏六腑；可是它看不见里边这五脏六腑，所以它就不在身内。身心相知，不相离故，不在身外：为什么这个心和身互相知道呢？因为身和心不能分家，所以现在佛说也不在身外边。
我今思惟，知在一处：我现在又想了：外边也不对，内边又不对，里外都不对。喔，我知道它在一个地方！总而言之，它不是在内，不是在外，大约是有一个地方它在的。
【 佛言：处今何在？
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。】
佛言：处今何在：阿难说在一个地方。佛就问：“你说有个地方，你这个心在什么地方啊？快讲啦！”
阿难言，此了知心，既不知内，而能见外：阿难就说了，我能分别明了的这个心，既然不知道内，看不见心、肝、脾、肺、肾，这证明是不在内了；但是我又能看见外边。如我思忖，潜伏根里：我想啊！你看，前面说“我今思惟”，这个地方又说“如我思忖”！“忖”，就是这么想一想；还是那个识心！思惟和思忖都是用识心──那个生灭心。“潜伏根里”，喔，这个心它潜伏着，在根里边哪！“根”，就是眼根，或者耳根。“潜伏”，中国俗话叫“密起来”，密到那个地方，就是不叫人看见。它潜伏到什么地方呢？潜伏到根里边。什么根？眼根。这个心潜伏在眼根里边了。
这个经文，Grace说她不懂。不要说你，阿难都不懂呢！你要听，才能懂；没有听，怎么会懂得呢？当然不懂了。所以你现在为什么要听经？就因为不懂才要听的。不是说：“喔，我听不懂就不听了！”听不懂才要听呢！
阿难说这个心潜伏在这根里边。好像什么呢？举出一个例子来比喻。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼：就假设有这么一个人，拿眼镜来戴上；那时候叫“琉璃碗”，现在叫眼镜。虽有物合，而不留碍：虽然有这么一个物盖在眼睛外边，但眼睛和这个物是相合的，互相没有一种障碍，也不留痕迹。彼根随见，随即分别：眼睛合上眼镜，就随见而有分别；心潜伏在眼根里边，也是这样。你那个眼根一看见，心里也就知道了，就有分别了。
“我想啊──”这是阿难说：“我说这个道理，这回没有错了！这回是一定对的！”还自己认为：“喔，你看我多聪明！佛问我，我一定会答得出的！”为什么阿难尽弄错了？我们人听经要知道这一点──就因为他用生灭心，什么事情尽用他那个思想去想，左思惟、右思惟，在这一部经的前面已经有三、四个思惟了。他这思惟，就是一种识，用识去想，认这个“识”就是真心了。
他不知道真心是无在无不在的，这个真心也就是个“性”。但是阿难当时就是不明白这个道理，他越跑越远，越跑越远。好像走错路了，越走越远，越走越有岔路，越岔路他越岔，以为这条路是对的，走来走去，越走越远；所以现在他举出这么一个比喻，来请佛判断。
然我觉了能知之心，不见内者，为在根故：“然”，他又反过来说了。但是像上边我所说这个道理，就因为我能知之心在眼根那儿，所以我看不见里边。分明瞩外，无障碍者，潜根内故：为什么看不见里边，而能清楚看见外边呢？就因为我这个心──也就是这个“见”潜在眼根里边，所以我就往里看，看不见；往外看，看得清楚，没有障碍。所以我说这个心和这个见，是藏到眼根这个地方。这究竟对不对，下文便知。
N2如来以法喻不齐为破（分三）
O1正辨不齐 O2双开两破 O3正为结破
今O1
【 佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？
如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。
佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？】
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不：佛听阿难讲这个比喻，好像戴个眼镜就能看见外边，也没有障碍，就又问阿难：“像你这么样讲，这个潜在根内的心，好像戴上了眼镜一样；那么这个人，他戴上眼镜，能看山河大地，那他看不看得见这个眼镜呢？”
如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃：阿难说：“是这样！这个人用眼镜的时候，他看山河大地，也看见这个眼镜了。”
佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼：佛告诉阿难：“你拿琉璃做比喻，说你那个心，在眼根那儿藏着，好像戴上琉璃碗一样。既然你的眼睛看见山河大地时，也可以看得见这琉璃，那么你现在怎么看不见自己的眼睛呢？”
这是佛问阿难：你戴上眼镜能看见山河大地，也看见这个眼镜了。那你心在眼根里头，那么眼镜就好像眼睛似的。既然你这个心，山河大地你都看见了，为什么看不见自己的眼睛是什么样子啊？
有的人说：“我也看见我的眼睛！”但那是要照镜子才看得见。没有照镜子时候，你能回光返照，自己看见自己的眼睛吗？这个道理也不成立了。因为我们每一个人的肉眼，不能反观自己的眼睛；阿难尊者也是这样。阿难尊者虽然证了初果，他这个肉眼也是不能看见自己的眼睛。
【 若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】
若见眼者，眼即同境，不得成随：前边说不能见眼，佛又恐怕阿难乱讲乱说，说他能看见眼睛，所以释迦牟尼佛又问他：“假如你说你能看见自己的眼睛，你的眼睛就到外边去了，是外边的一种境界，不是你身上的了；便不能说是随时见了，随时就有分别。所以这也不对，又错了！”
若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合：假设你不能看见自己的眼睛，为什么你说这个了知的心，藏到眼根这地方，好像戴上眼镜一样呢？
因为你说戴眼镜，你能看见山河大地，还能看见这个眼镜。那么既然你这个心能看见外边山河大地，为什么看不见自己的眼睛呢？所以你用这个琉璃的比喻，这也是不成立的，是不对的！
【 是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】
是故应知：因为上边这个道理，所以你就应该知道。汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合：你所说的，你觉了能知之心，藏到眼根这个地方，就好像眼睛合上琉璃。无有是处：你这个道理不对的，你又错了！
【编按】以下节自一九八八年七月十一日、 八月二日“主观智能推动力”讲座
我们今天这段经文，主要就是破阿难那个妄见。他说以琉璃笼眼，他用这个理论，说心潜在根内。“潜在根内”，大概就是说眼睛的瞳仁；这个瞳仁能看见外边，就像玻璃似的。他觉得他提出这个理论是很妙的、很多旁人不懂的，可是佛又把他这个理论给破了。他又生出这种邪知邪见──这叫“邪”，不是正知正见。这种邪知邪见，对人是没有害的；可是对人的思想上，就很容易误入歧途。
因为佛不愿我们误入歧途──在这个地方上，用这不正当的见解，来揣测本妙明心。所以又问阿难：“你说如果像琉璃笼眼，那么应该能看见这个琉璃。你看不看见这个琉璃呢？”阿难说：“看见了！”那么佛就以他这个理论，来破他的理论。佛若不问这么一声，阿难或者另有旁的辩论发挥出来。所以佛就以他这个矛盾，来破他的矛盾。
为什么叫“矛盾”呢？因为他要是说潜在根里，像琉璃笼眼能看见琉璃，那么他为何不能自己看见自己的眼睛？如果可以看到眼睛，这个眼睛就变成外边的东西，是外边的境界，不是自己的。如果看不见，那究竟潜在什么地方呢？所以佛说他这“心如琉璃笼眼”，是无有是处。
这是很简单、很平常的，没有什么很奥妙的道理在里头，这人人都应该知道的，很浅显的。你若把它讲得很妙，很高深，这你永远都不会懂的。佛说这部经典，就是当时和一些门人（弟子）在那儿互相讨论道理；弟子把它记载下来了，这就是经典。所以这个道理，并不需要想得怎样高深，怎样奥妙！
现在这一段，是在“七处征心”的经文。说是“征心”，实际上是“显见”。在我们眼睛看见的这个“见”，有见境，它怎么就能见呢？耳朵怎么能听声，鼻子怎么能嗅香，舌怎么样尝味，身怎么样觉触，意怎么样知道这个法？这里面，有“见、闻、嗅、尝、觉、知”六种作用；这六种作用，都叫“常住真心、性净明体”，也都叫“佛性”。
在眼睛就叫“见”，在耳朵就叫“闻”，在鼻子就叫“嗅”，在舌头叫“尝”，在身上叫“觉”，在意里边就叫“知”。这是一个佛性（也就是我们真心）的变化，已经不是那个本体了。那么佛现在就是叫阿难明白那个本体，明白本体，就不向外驰求了！也就是如此而已。所以“七处征心”、“十番显见”，都是这个道理。
──“主观智能推动力”讲座至此
南无阿弥陀佛；欢迎光临佛音講堂聆听弥陀法音：
同时用您的爱心 转发有缘众生。
随喜赞叹诸位同修法布施。
念佛余行 胜劣比较
一、念佛是本愿行，余行非本愿行。
弥陀本愿者，即第十八愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」此愿唯说念佛，不论余行。故知：念佛一行，顺佛本愿。余行则非本愿行也。善导大师判念佛为正定业，云：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」法然上人云：「正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。」
二、念佛往生决定，余行往生不定。
弥陀酬因报土，高妙殊胜，非以余行为往生因，唯以念佛为往生因。所谓：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」
善导大师《往生礼赞》云：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」 又云：「但使专意作者，十即十生，百即百生；修杂不至心者，千中无一。」 《法事赞》云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」
故知：专修念佛，顺佛本愿故，决定往生；杂修余行，不顺本愿故，往生不定。
三、念佛偏蒙赞叹，余行不蒙赞叹。
《观经》下品上生者，临终化佛菩萨来迎之时，不赞闻经之事，唯赞念佛一行，云：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」
又《观经》赞云：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」
善导大师以「五嘉誉」赞叹念佛之人，云：「若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。」
四、念佛蒙光摄，余行不蒙光摄。
弥陀光明无量，唯摄念佛一行。《观经》云：「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍。」
善导大师《观经疏》云：「佛光普照，唯摄念佛者。」
《观念法门》云：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。」
《般舟赞》云；「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。」
五、念佛灭罪多，余行灭罪少。
任修何行，都能灭罪。然念佛一行灭罪多，余行灭罪少。《观经》〈下品上生〉章云：闻大乘十二部经首题名字，但除千劫极重恶业；念佛一声，则灭五十亿劫生死之罪。《观经疏》释云：「闻经十二部，但除罪千劫；称佛一声，即除罪五百万劫。」故知：念佛灭罪多，余行灭罪少矣。善导大师赞云：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」
六、念佛是无上功德，余行是有上功德。
众行虽多，唯念佛一行，胜易超绝，以果觉为因心，全摄佛功德成自功德，所谓「念佛成佛是真宗」也。《大经》云：「闻其名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」故知念佛是无上功德（果地觉），余行是有上功德（因地行）。
七、念佛诸佛证诚，余行诸佛不证诚。
《弥陀经》中，十方诸佛，出广长舌，特为证诚此法。余行则无如是诸佛之证诚也。《观念法门》云：「六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日、十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。」
又《往生礼赞云》：「十方如来舒舌证，专称名号至西方。」
八、念佛诸佛护念，余行诸佛不护念。
《弥陀经》中六方诸佛出广长舌赞云：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。」《观念法门》释云：「如《弥陀经》中说：若有善男子女人，七日七夜及尽一生，一心专念阿弥陀佛愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念。」故知：念佛者，常蒙十方诸佛之护念，余行则无此利益矣。
九、念佛为释迦付嘱，余行不为咐嘱。
《观经》因韦提希夫人之请，初开定散二门，后特为下三品之极重恶人，别说念佛一行。最后于流通文中，不咐嘱余行，唯咐嘱念佛一行：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。善导云大师释云：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生 一向专称弥陀佛名。」
十、念佛为佛所特留，余行不为佛所留。
《大经》云：「我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁；其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」特留此经者，特留念佛也。
念佛之胜，莫能比拟，略述十例，以显其要。观如是众因，知念佛一行，超胜一切诸行，是多善根，非少福德。是「善中之善，福中之福」。名号万德，乃弥陀正觉果体，超异一切因中之行。众行虽广，无一能比念佛。如同千江万河，不能同大海比也。故善导大师云：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」原非比较之法，而欲比者，实乃对待之法，应机之道，摄化之方便也。若横超者，左右不顾，直入念佛矣。所谓「正念直来」也。
◎善导大师总是讲：
念佛，易得往生！
念佛，定得往生！
念佛，必得往生！
念佛，即得往生！
念佛，皆得往生！
念佛，莫不往生！
念佛，莫不皆往！
愿以此功德 ，平等施一切，
同发菩提心 ，往生安乐国。
同时用您的爱心 转发有缘众生。
随喜赞叹诸位同修法布施。
念佛余行 胜劣比较
一、念佛是本愿行，余行非本愿行。
弥陀本愿者，即第十八愿：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」此愿唯说念佛，不论余行。故知：念佛一行，顺佛本愿。余行则非本愿行也。善导大师判念佛为正定业，云：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」法然上人云：「正定之业者，即是称佛名；称名必得生，依佛本愿故。」
二、念佛往生决定，余行往生不定。
弥陀酬因报土，高妙殊胜，非以余行为往生因，唯以念佛为往生因。所谓：「乃至十念，若不生者，不取正觉。」
善导大师《往生礼赞》云：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」 又云：「但使专意作者，十即十生，百即百生；修杂不至心者，千中无一。」 《法事赞》云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」
故知：专修念佛，顺佛本愿故，决定往生；杂修余行，不顺本愿故，往生不定。
三、念佛偏蒙赞叹，余行不蒙赞叹。
《观经》下品上生者，临终化佛菩萨来迎之时，不赞闻经之事，唯赞念佛一行，云：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」
又《观经》赞云：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」
善导大师以「五嘉誉」赞叹念佛之人，云：「若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。」
四、念佛蒙光摄，余行不蒙光摄。
弥陀光明无量，唯摄念佛一行。《观经》云：「光明遍照，十方世界；念佛众生，摄取不舍。」
善导大师《观经疏》云：「佛光普照，唯摄念佛者。」
《观念法门》云：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。」
《般舟赞》云；「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。」
五、念佛灭罪多，余行灭罪少。
任修何行，都能灭罪。然念佛一行灭罪多，余行灭罪少。《观经》〈下品上生〉章云：闻大乘十二部经首题名字，但除千劫极重恶业；念佛一声，则灭五十亿劫生死之罪。《观经疏》释云：「闻经十二部，但除罪千劫；称佛一声，即除罪五百万劫。」故知：念佛灭罪多，余行灭罪少矣。善导大师赞云：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」
六、念佛是无上功德，余行是有上功德。
众行虽多，唯念佛一行，胜易超绝，以果觉为因心，全摄佛功德成自功德，所谓「念佛成佛是真宗」也。《大经》云：「闻其名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」故知念佛是无上功德（果地觉），余行是有上功德（因地行）。
七、念佛诸佛证诚，余行诸佛不证诚。
《弥陀经》中，十方诸佛，出广长舌，特为证诚此法。余行则无如是诸佛之证诚也。《观念法门》云：「六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日一日、十声三声一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。」
又《往生礼赞云》：「十方如来舒舌证，专称名号至西方。」
八、念佛诸佛护念，余行诸佛不护念。
《弥陀经》中六方诸佛出广长舌赞云：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。」《观念法门》释云：「如《弥陀经》中说：若有善男子女人，七日七夜及尽一生，一心专念阿弥陀佛愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念。」故知：念佛者，常蒙十方诸佛之护念，余行则无此利益矣。
九、念佛为释迦付嘱，余行不为咐嘱。
《观经》因韦提希夫人之请，初开定散二门，后特为下三品之极重恶人，别说念佛一行。最后于流通文中，不咐嘱余行，唯咐嘱念佛一行：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。善导云大师释云：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生 一向专称弥陀佛名。」
十、念佛为佛所特留，余行不为佛所留。
《大经》云：「我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁；其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」特留此经者，特留念佛也。
念佛之胜，莫能比拟，略述十例，以显其要。观如是众因，知念佛一行，超胜一切诸行，是多善根，非少福德。是「善中之善，福中之福」。名号万德，乃弥陀正觉果体，超异一切因中之行。众行虽广，无一能比念佛。如同千江万河，不能同大海比也。故善导大师云：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」原非比较之法，而欲比者，实乃对待之法，应机之道，摄化之方便也。若横超者，左右不顾，直入念佛矣。所谓「正念直来」也。
◎善导大师总是讲：
念佛，易得往生！
念佛，定得往生！
念佛，必得往生！
念佛，即得往生！
念佛，皆得往生！
念佛，莫不往生！
念佛，莫不皆往！
愿以此功德 ，平等施一切，
同发菩提心 ，往生安乐国。
〖梦老开示破地狱偈〗觉林菩萨偈又名破地狱偈。出自《华严经》卷一九“升夜摩天宫品”。
觉林菩萨偈：“若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造。”
宋朝僧人释僧俊，俗姓王，京师人。他出家后不守戒律，也未曾修善，结果因为患了一点小病就死了，他死后三日又奇迹般的醒来，啼哭忏悔！
自己说他将要死的时候，有冥官二人，追他索命来到一个大城门前，他正在焦急间忽然碰到有一个僧人，对他说：“我是地藏菩萨，你在京城曾经模写过我的一个身像，虽然不曾礼供，你投舍大寺后，我却要报达你模写的功德。
就教给他一行文句：‘若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。’（此经晋译）你如果诵得此偈，就能闭地狱门，开净土道，能通报命！说完这句话就不见了。”
释僧俊就进入了城中，面见阎魔法王，阎王问他：“你生时值法，有何功德？”
答：“惟受持一行四句偈。”
阎王说：“你今诵否？”
曰：“忆持！”就完整的背了上面那个偈字，这是凡是他声音所及的地方，受苦之人皆得解脱。
于是放还人间，因此得以苏醒。
之后他参验偈文，才知到这是华严经夜摩天宫无量菩萨云集所说的文句，即觉林菩萨偈。
自此以后僧人释僧俊向一切僧人都说这件事，凡是听闻者都发心信受《华严经》。
被人忽视的佛学至宝《觉林菩萨偈》
梦参老法师:每日念觉林菩萨偈
《觉林菩萨偈》
譬如工画师.分布诸彩色.
虚妄取异相.大种无差别.
大种中无色.色中无大种.
亦不离大种.而有色可得.
心中无彩画.彩画中无心.
然不离于心.有彩画可得.
彼心恒不住.无量难思议.
示现一切色.各各不 相知.
譬如工画师.不能知自心.
而由心故画.诸法性如是.
心如工画师.能画诸世间.
五蕴悉从生.无法而不造.
如心佛亦尔.如佛众生然.
应知佛与心.体性皆无尽.
若人知心行.普造诸世间.
是人则见佛.了佛真实性.
心不住于身.身亦不住心.
而能作佛事.自在未曾有.
若人欲了知.三世一切佛.
应观法界性.一切唯心造.
为什么把华严经觉林菩萨赞叹佛的这个偈颂，在你读地藏经前面要先读觉林菩萨的颂？
那个地狱一切境界是心画的，是心变现。无量地狱相是由心变化的，心变化的实在是没有的。
没有，但是一切众生受地狱苦难，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。
是谁心里变化个地狱？那你心变化地狱变化很多，你造哪种业就变化哪种地狱，所以在地藏经上加个觉林菩萨的这个偈颂。
还有一种说，一个人（就是大德们有神通的看到他的）他堕地狱去了，到地狱门前念“若人欲了知，三世一切佛”，本来他想念这个偈颂，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造”，应观法界性还没念出来，地狱就空了。
所以把这个偈颂，读地藏经前头，一定印一个觉林菩萨偈，赞叹佛的偈，就是这一段故事的原因。
你要是怖地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！不要多，最后那两句最后那个偈颂，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造”。
觉林菩萨这个偈颂我每天念一遍，大概可能有二十多年了吧！二十四年了！到今年是二十四年了！因为我要念地藏经开始就念觉林菩萨颂。
以前不怎么样注意，听华严经讲华严经讲这一段时没怎么注意，念地藏经上开始注意了，每天念一遍。经常观想你这个心，不能知道自己的心，而由这个心造种种的业。
每天你的思惟、一切行动能离开心吗？也有离开的，精神错乱的人，精神错乱的人离开心了，那叫傻子，我们经常说傻子。傻子老实一点，疯子不老实了，疯了他做种种的业了。
经常这样思惟的想，这个心就是观心法，觉林菩萨教我们观心法。
（以上文字依梦参老法师法音自行整理，仰请参考）
觉林菩萨偈：“若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造。”
宋朝僧人释僧俊，俗姓王，京师人。他出家后不守戒律，也未曾修善，结果因为患了一点小病就死了，他死后三日又奇迹般的醒来，啼哭忏悔！
自己说他将要死的时候，有冥官二人，追他索命来到一个大城门前，他正在焦急间忽然碰到有一个僧人，对他说：“我是地藏菩萨，你在京城曾经模写过我的一个身像，虽然不曾礼供，你投舍大寺后，我却要报达你模写的功德。
就教给他一行文句：‘若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。’（此经晋译）你如果诵得此偈，就能闭地狱门，开净土道，能通报命！说完这句话就不见了。”
释僧俊就进入了城中，面见阎魔法王，阎王问他：“你生时值法，有何功德？”
答：“惟受持一行四句偈。”
阎王说：“你今诵否？”
曰：“忆持！”就完整的背了上面那个偈字，这是凡是他声音所及的地方，受苦之人皆得解脱。
于是放还人间，因此得以苏醒。
之后他参验偈文，才知到这是华严经夜摩天宫无量菩萨云集所说的文句，即觉林菩萨偈。
自此以后僧人释僧俊向一切僧人都说这件事，凡是听闻者都发心信受《华严经》。
被人忽视的佛学至宝《觉林菩萨偈》
梦参老法师:每日念觉林菩萨偈
《觉林菩萨偈》
譬如工画师.分布诸彩色.
虚妄取异相.大种无差别.
大种中无色.色中无大种.
亦不离大种.而有色可得.
心中无彩画.彩画中无心.
然不离于心.有彩画可得.
彼心恒不住.无量难思议.
示现一切色.各各不 相知.
譬如工画师.不能知自心.
而由心故画.诸法性如是.
心如工画师.能画诸世间.
五蕴悉从生.无法而不造.
如心佛亦尔.如佛众生然.
应知佛与心.体性皆无尽.
若人知心行.普造诸世间.
是人则见佛.了佛真实性.
心不住于身.身亦不住心.
而能作佛事.自在未曾有.
若人欲了知.三世一切佛.
应观法界性.一切唯心造.
为什么把华严经觉林菩萨赞叹佛的这个偈颂，在你读地藏经前面要先读觉林菩萨的颂？
那个地狱一切境界是心画的，是心变现。无量地狱相是由心变化的，心变化的实在是没有的。
没有，但是一切众生受地狱苦难，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。
是谁心里变化个地狱？那你心变化地狱变化很多，你造哪种业就变化哪种地狱，所以在地藏经上加个觉林菩萨的这个偈颂。
还有一种说，一个人（就是大德们有神通的看到他的）他堕地狱去了，到地狱门前念“若人欲了知，三世一切佛”，本来他想念这个偈颂，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造”，应观法界性还没念出来，地狱就空了。
所以把这个偈颂，读地藏经前头，一定印一个觉林菩萨偈，赞叹佛的偈，就是这一段故事的原因。
你要是怖地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！不要多，最后那两句最后那个偈颂，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切惟心造”。
觉林菩萨这个偈颂我每天念一遍，大概可能有二十多年了吧！二十四年了！到今年是二十四年了！因为我要念地藏经开始就念觉林菩萨颂。
以前不怎么样注意，听华严经讲华严经讲这一段时没怎么注意，念地藏经上开始注意了，每天念一遍。经常观想你这个心，不能知道自己的心，而由这个心造种种的业。
每天你的思惟、一切行动能离开心吗？也有离开的，精神错乱的人，精神错乱的人离开心了，那叫傻子，我们经常说傻子。傻子老实一点，疯子不老实了，疯了他做种种的业了。
经常这样思惟的想，这个心就是观心法，觉林菩萨教我们观心法。
（以上文字依梦参老法师法音自行整理，仰请参考）
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