红尘里面享受五欲六尘叫红福，红尘之福，红福没有不污染的，身心都污染，换句话说，那个福

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金刚经的智言慧语———持戒能舍世间之欲，修福能舍自己之财。以财、法、无畏施之于人，正是修般若即在持戒修福下手：我们看这一段，前面说过，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世间种种的享受他能够放下，实在讲这才是真正的有福。一个人到中年以后，会深深的体验到，真实的福报就是身心健康、生活愉快，这才是真正的福报。福报决定不是有财富、有地位，世间人看错了，以为有财富是福报，有地位是福报，其实不然。一生之中要是生活不快乐，纵然有财富，富而不乐，反而不如贫而乐，那个人生有价值、有意义得多了，这是要有相当智慧就能够观察得出来。

　　由此可知，古人常讲的贫而乐，那叫享清福，清福高！红尘里面享受五欲六尘叫红福，红尘之福，红福没有不污染的，身心都污染，换句话说，那个福是享了，身心都不健康，这就是我们说的，他付出的代价太大太大了，简直不能成比例。真正会享福的，真正会生活的，身心清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有烦恼，这个人过的是神仙生活，我们佛门里面讲佛菩萨的生活，这才是真正的幸福美满。我们要明白这个道理，了解事实真相，对于世间五欲六尘决定不追求。何况世尊在大乘经里面，讲得这么清楚、这样的透彻，那都是假的，缘聚缘散，当体即空，了不可得。

　　持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在这个时代他欢喜守法，愿意守规矩，循规蹈矩，这就是持戒之人。修福，实在讲那也是大智慧，正是与修般若相应，般若是真实的智慧。福与大众共享，这是真正的福报，这是真实福报。决定不能够独享，一家人独享，一个集团的人独享都不行，要与一切众生共享，这个人福报就大了，这个福报才叫真实的福报。在世间我们看到富贵之人，富，他拥有财富；贵，他得到地位。这种果报都是多生多劫修善积德而得来的，不是偶然的，一世、二世的修积得不到，果报没有这样殊胜，所以这是多生多劫的累积。这种情形只有佛眼看得清楚。

　　佛给我们提出警告，就在《金刚经》上，佛也说得很清楚：菩萨修福不应受福德，也就是说，世尊教导菩萨要修福不要享福，这个是真实的智慧。为什么？我们仔细去观察，读历史看古代，看报纸、看新闻，看现代，享大福报的人很容易造罪业。多生多劫修的福，这一生就报掉了，如果在这一生当中不能够继续再修福，往后的麻烦大了。有几个人得福报的时候，肯继续再修福？不多，真的不多！古时候还有，古时候因为都读圣贤书，多少都受过圣贤教育的薰陶，还有智慧，还能够辨别善恶是非，有能力辨别。所以有福报的人肯修福，欢喜修福，这是很难得的。现代人不读圣贤书，不相信这个福报是命里有的，他不相信，他以为他很能干，他有本事、他运气不错，他以为是这些，以为是这么得来的，不知道得来的前面有深厚的因缘，他不懂得，因此得到之后就不懂得再去培福，就不知道了，这样，福报享尽之后，恶业现前，果报就在三途。这是佛法里面常说的三世怨，第一世多生多世在修福；第二生享福，享福造罪业，福享完了，第三世堕恶道去了，很冤枉！所以财法都要与大众共享。

　　无畏施也离不开财与法，施财使人物质生活安定，他心得安定就是无畏施，法施使人明理，理明了之后心自然就安了。我们常讲心安理得，心为什么安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，无畏布施在手段上离不开财与法。所以世尊在本经只用一个布施，多次的为我们开示，教导我们应无所住而行布施。这是说明修般若要具备这个条件，这就是本经教学的对象。

做真正厉害的人
真正厉害的人，从来不说难听的话，因为人性是不需要听真话的，只需要听好听的话。所以有的人厉害就做到了“万物不为我所有，万物为我所用”所谓言布施是福报。
而有些人就喜欢跟别人争论，甚至恶语相向，还有就是跟别人抱怨，要理解褐从口出，说人是非者，便是是非人。
你要学着做一个有温度且睿智的人，不相为谋我也照样能心平气和，冷眼相待我依旧可以风生水起。