我们所以受生死的原因，
就因为不认识真心。
宣化上人慈悲开示：
“佛言：善哉阿难！汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”
阿难因为欢喜佛的相好庄严，于是就舍离世间的深重恩爱，把须发剃去，落发出家了，所以从佛剃落。当时佛住世的时候，所有的比丘落发，不要用剃刀落发，佛只要说：“善男子！汝今舍俗出家，须发自落，袈裟着身。”佛只需讲这几句话，这个要出家的人的须发就落了。为什么？这是佛的神通给他落发，所以也不要像现在去受戒了。因为佛这样一给他说几句话，他就有戒体了，也有袈裟了。
佛入涅槃后，人要出家，就要用剃刀来剃落须发了，要到戒坛上去受戒去了。中国的戒坛，本来以前受戒要三年的期间；那么因为三年时间太久了，就想出一种科学的办法，要快一点，于是这受戒就五十三天。到现在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒了。又有更快的地方，一个礼拜就受戒了。又有很普通、很化学的──这个“科学”完了，接着就“化学”了，什么都变成化学了。怎么样？三天就受戒了，就有这样的地方。在香港大屿山有的地方，就是三天传一次戒；其实三天这个戒法，不如法的。这是佛入涅槃之后，出家人要受戒的。
“佛言：善哉阿难”：佛听阿难说他出家的因缘，是因为看见佛三十二相、八十种随形好，才出家了，佛就很赞叹。这个“善哉”，就是赞叹之辞，就说：“你真好啊！你真好啊！”怎么样好法呢？你真是个大丈夫，你能舍俗出家，你真是最好了。
可是好是好，现在我还要问一问你。所以前文说“情均天伦”，那意思就是说：你问我，我本来应该即刻答覆你；不要说我们是自己家里人，就是其他的人来请问我，我也都欢喜答覆他的问题。那么现在我先要征询你出家的因缘是怎么回事？所以阿难也就说：“我因为看见佛的相好光明，就发生了一种爱慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲爱所成。”他大约想了好多次，于是他也决心出家了；这一出家，就尽学了多闻了。
佛说：“善哉阿难，你真好啊！你是一个很好的发心比丘。”可是“汝等当知”：“汝等”，就是你们大众等，就包括当时大比丘、大罗汉、大菩萨，在法会这一切的人。
汝等怎么样呢？“当知”，你们应该知道，“一切众生，从无始来，生死相续”：从最初做人那个时候到现在，接连不断，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有来生，来生又有来生，脱下的白骨如山那么高！所以接接连连地，生死总也不能断，生了死，死了生；被业缘、业障所牵，生从何来，死从何去，都不知道！
“皆由不知常住真心性净明体”：为什么有生死？就因为不明白、不知道常住真心。这个常住的真心，它是不动不摇、不生不灭、不垢不净、不增不减的。因为它不动摇，所以叫“常住”；不增减，所以叫“真心”。这个真心性净明体，光知道这个真心还不算，它还有“性净明体”，性，就是自性；你这个自性、你这个法性，是清清净净、光明遍照的体。可是你不知道，你把它忘了，就如“衣里明珠”。
在《法华经》上说，有一个人去他一个很有钱的亲友家里；他喝醉睡着时，这亲友正好有事要出门。临走的时候，他亲友恐怕他到外边流落街头，没有钱用，于是就把一粒如意珠，藏到他衣服里边，用线缝上，可是也没有告诉他这件事。他醒来后，就跑去外边，到处过流浪的生活，不知道衣里边有一粒无价宝珠。所以虽有无价宝珠，因为不知道，就不能利用。我们这个常住真心性净明体，也就等于这无价宝珠一样；但是你不知道，就没能利用它。
那么你用什么呢？“用诸妄想，此想不真，故有轮转”：你所用的，就是这个生灭心，不是那个不生灭的真心。这个生灭的心，就是一种“识”；这一种识，把你支配得颠颠倒倒、昏昏迷迷的。因为你尽用这个妄想来用事，这个妄想不真，所以也就在生死轮回里转来转去，而不休息。“轮转”，就是转过来、转过去，转过来、转过去，总在这里边转。在什么里边转呢？就在“生死轮回”里头转，不知道转到什么时候为止！
为什么你有这个轮回呢？就因为有妄想。你妄想如果去尽了，不生妄想，你的生死也就停止了。我们生死轮回没有停止，就因为妄想用事。妄想就是这个识──心意识，用这个心意识，所以就把自己陷住了，陷到这泥泞的泥土里，在这儿拔不出腿。
这是佛向阿难说所以受生死的原因，就因为不认识真心；如果你认识真心了，生死就很容易了了。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
就因为不认识真心。
宣化上人慈悲开示：
“佛言：善哉阿难！汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”
阿难因为欢喜佛的相好庄严，于是就舍离世间的深重恩爱，把须发剃去，落发出家了，所以从佛剃落。当时佛住世的时候，所有的比丘落发，不要用剃刀落发，佛只要说：“善男子！汝今舍俗出家，须发自落，袈裟着身。”佛只需讲这几句话，这个要出家的人的须发就落了。为什么？这是佛的神通给他落发，所以也不要像现在去受戒了。因为佛这样一给他说几句话，他就有戒体了，也有袈裟了。
佛入涅槃后，人要出家，就要用剃刀来剃落须发了，要到戒坛上去受戒去了。中国的戒坛，本来以前受戒要三年的期间；那么因为三年时间太久了，就想出一种科学的办法，要快一点，于是这受戒就五十三天。到现在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢？十八天就受戒了。又有更快的地方，一个礼拜就受戒了。又有很普通、很化学的──这个“科学”完了，接着就“化学”了，什么都变成化学了。怎么样？三天就受戒了，就有这样的地方。在香港大屿山有的地方，就是三天传一次戒；其实三天这个戒法，不如法的。这是佛入涅槃之后，出家人要受戒的。
“佛言：善哉阿难”：佛听阿难说他出家的因缘，是因为看见佛三十二相、八十种随形好，才出家了，佛就很赞叹。这个“善哉”，就是赞叹之辞，就说：“你真好啊！你真好啊！”怎么样好法呢？你真是个大丈夫，你能舍俗出家，你真是最好了。
可是好是好，现在我还要问一问你。所以前文说“情均天伦”，那意思就是说：你问我，我本来应该即刻答覆你；不要说我们是自己家里人，就是其他的人来请问我，我也都欢喜答覆他的问题。那么现在我先要征询你出家的因缘是怎么回事？所以阿难也就说：“我因为看见佛的相好光明，就发生了一种爱慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲爱所成。”他大约想了好多次，于是他也决心出家了；这一出家，就尽学了多闻了。
佛说：“善哉阿难，你真好啊！你是一个很好的发心比丘。”可是“汝等当知”：“汝等”，就是你们大众等，就包括当时大比丘、大罗汉、大菩萨，在法会这一切的人。
汝等怎么样呢？“当知”，你们应该知道，“一切众生，从无始来，生死相续”：从最初做人那个时候到现在，接连不断，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有来生，来生又有来生，脱下的白骨如山那么高！所以接接连连地，生死总也不能断，生了死，死了生；被业缘、业障所牵，生从何来，死从何去，都不知道！
“皆由不知常住真心性净明体”：为什么有生死？就因为不明白、不知道常住真心。这个常住的真心，它是不动不摇、不生不灭、不垢不净、不增不减的。因为它不动摇，所以叫“常住”；不增减，所以叫“真心”。这个真心性净明体，光知道这个真心还不算，它还有“性净明体”，性，就是自性；你这个自性、你这个法性，是清清净净、光明遍照的体。可是你不知道，你把它忘了，就如“衣里明珠”。
在《法华经》上说，有一个人去他一个很有钱的亲友家里；他喝醉睡着时，这亲友正好有事要出门。临走的时候，他亲友恐怕他到外边流落街头，没有钱用，于是就把一粒如意珠，藏到他衣服里边，用线缝上，可是也没有告诉他这件事。他醒来后，就跑去外边，到处过流浪的生活，不知道衣里边有一粒无价宝珠。所以虽有无价宝珠，因为不知道，就不能利用。我们这个常住真心性净明体，也就等于这无价宝珠一样；但是你不知道，就没能利用它。
那么你用什么呢？“用诸妄想，此想不真，故有轮转”：你所用的，就是这个生灭心，不是那个不生灭的真心。这个生灭的心，就是一种“识”；这一种识，把你支配得颠颠倒倒、昏昏迷迷的。因为你尽用这个妄想来用事，这个妄想不真，所以也就在生死轮回里转来转去，而不休息。“轮转”，就是转过来、转过去，转过来、转过去，总在这里边转。在什么里边转呢？就在“生死轮回”里头转，不知道转到什么时候为止！
为什么你有这个轮回呢？就因为有妄想。你妄想如果去尽了，不生妄想，你的生死也就停止了。我们生死轮回没有停止，就因为妄想用事。妄想就是这个识──心意识，用这个心意识，所以就把自己陷住了，陷到这泥泞的泥土里，在这儿拔不出腿。
这是佛向阿难说所以受生死的原因，就因为不认识真心；如果你认识真心了，生死就很容易了了。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
"耶啵：这首歌呢叫《白月光》是张信哲前辈的一首歌，陪伴我四年了
桂花：为什么陪伴你四年了？
耶啵：因为你唱了四年了"
我他妈今天也是为世初流泪的一天，虽然在世初和狮子line之间反复横跳。
作为Unicorn 有生之年还能看到五只合体吗！？？？[悲伤]狗华看看我，韩国都取消偶像服兵役了，让大柱子和丫丫回归吧[悲伤]给他们舞台吧[泪]
桂花：为什么陪伴你四年了？
耶啵：因为你唱了四年了"
我他妈今天也是为世初流泪的一天，虽然在世初和狮子line之间反复横跳。
作为Unicorn 有生之年还能看到五只合体吗！？？？[悲伤]狗华看看我，韩国都取消偶像服兵役了，让大柱子和丫丫回归吧[悲伤]给他们舞台吧[泪]
#你能接受只谈恋爱不结婚吗#这话不是冠冕堂皇正大光明的耍流氓么！气！[怒]！你只谈恋爱，那不是浪费爱你的另一半的感情么？人家明明喜欢你，你却不愿意为TA组成一个家！好，你说周瑜打黄盖，那请问，黄盖的家里人呢？TA的一家也因为你，导致没法有个温馨的阖家团圆，也没有什么三世同堂四世同堂！你要说结婚了两人都想丁克，那还情有可原，只谈恋爱不结婚，这个我猜一定是那个还没玩够不想被绑定，在爱情里占有上风被宠坏的人提出的！最后一个点，敲黑板！都不结婚！谁买！钻！戒！！！！！！ https://t.cn/RghOMBP
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