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总体评价：
一部有深度的作品，现实比影视剧残酷更多！亲情在现实面前要怎样平衡？突如变故需要多大勇气承担？都是细思极恐的问题，感人的同时也发人深省！
故事题材：
围绕失去父母的姐姐在面对追求个人独立生活还是抚养弟弟的问题上展开了一段细腻感人的亲情故事。
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围绕失去父母的姐姐在面对追求个人独立生活还是抚养弟弟的问题上展开了一段细腻感人的亲情故事。
【#现代嘚吧嘚# 电影分享:】
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故事题材：
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大家看了这部电影吗？有用电影票支持这部勇敢的作品和#张子枫# 等演员们吗？[并不简单]
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故事题材：
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读《哲学家们都干了些什么》（上篇：理性的崛起）
作者说这本书的内容是奉行“实用主义”的观点，本着为普通人解决各种靠物质无法解决的人生苦恼而写的。所以这也就不可避免的掺杂了很多作者个人对于不同派系的理解，这无关对错，只是书中一些类比解释，我不敢苟同，依旧保持我的立场与想法。全书55.8万字，作者文笔幽默风趣，是按照时间顺序编写的西方哲学史，个人觉得当做了解哲学史入门书籍，还是很不错的。
易中天老师说：“阅读经典，难免管中窥豹以己度人，而我就是单纯地想多获得一些人生的智慧，所以我自己读，用心读，读出什么是什么，只要有所感悟，有所启迪，就好。”所以我大胆地概括记录一下西方哲学史，其中可能多有片面的理解与误读，不过没关系，我的目的只为自己有所收获，暂且记录，方便日后纠错与修正。
从“教父哲学”时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、保罗到“经院哲学”时期的集大成者托马斯·阿奎那，基本上都是处于宗教统治思想时期，少有人有他们如此的怀疑精神。他们的怀疑是理性文明的开端和标尺，所有的思想都要因他们的怀疑而诞生。
从笛卡尔开始，怀疑就开始深入起来。他彻底怀疑整个世界：我眼前的世界是不是都是假的？我见到的一切会不会都是幻觉、都是梦境？其实笛卡尔怀疑到这个份儿上，自己也很崩溃，所以他说，不管他怎么怀疑，起码“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在，所以只要有了怀疑的念头，就说明“我”肯定是存在的，“我”要是不存在，就不会有这些念头了。这就是名言“我思故我在”的意思。补充一点，这句话常常被误读。有人理解为“我存在是因为我在思考”，更有人引申为“人生的意义就是去思考，不思考人就无所谓存不存在了”。这些都是错误的，因为“我思”与“我在”不是因果关系，而是演绎推理的关系。
笛卡尔受到《几何原本》的影响非常大，所以他想通过设立公设，来建造哲学世界的大厦，可惜步骤不严谨，推出来上帝是存在的与上帝是完美的这样的结果。不过笛卡尔的疑问关系到了哲学上一个重要的概念——形而上学。如果不用马克思唯物辩证法来与之相对解释，还可以这样简单地的理解形而上学：用理性思维去研究那些能统一世间一切问题的“大道理”。生活中有很多问题不断追问到最后都通往形而上学，而这个时候历史上的第一块哲学瑰宝“二元论”出现了。从“二元论”进一步还可以得到“唯我论”（关于这两种思想，比较有意思，我会单独开篇记录），虽然这两种思想有局限性，但是在某些时刻也有一定的现实意义。（其实我觉得所有广为流传的哲学思想都有一定的现实意义。）
斯宾诺莎，笛卡尔的继承者，也是要找出公设建立哲学大厦。但是所有的知识都被笛卡尔怀疑完了，怎么办？他就说一定要找到一个不可能被怀疑的东西作为公设。那么既然这个东西绝对存在，那么它肯定不依赖别的物体存在，所以给他称作“实体”。这个“实体”自己就是自己存在的原因，不可能被摧毁，否则就要依赖别的物体存在了。所以顺着证明便可以得到，“实体”是无限的，唯一的，不可分的，永恒的，自己就是实体的一部分。那这“实体”是什么？不就是上帝嘛。自己是上帝的一部分，自己是上帝的意志，所以他得出结论，无论别人如何对自己，都应该坦然面对。
牛顿，热衷于做实验，哲学上倾向“经验主义”。他在力学方面的成就，在哲学方面给了经验主义很大的帮助。在牛顿时代，人们沉浸在对科学过分乐观之中，从而衍生出“机械论”的思想。认为宇宙的复杂与广阔，终将归结于数学公式之中。但机械论虽然可以条理清晰地解释这个世界，但按照机械论的说法，人类不过是可有可无的一件事物而已。这很容易推出“虚无主义”和“享乐主义”，更可怕的是推出决定论——因为既然世间万物都可以用物理规律来解释，那么每一件事都有必定的因果关系，如果人的意识是完全由物质决定的，那么人也肯定服从物理定律，那么人类的发展，最终走向何处都是确定的。那人为什么还要劳动，要努力奋斗？活着听从因果律，人生还有什么意义呢？
休莫，经验主义者，挑战机械论、决定论和整个科学体系的人。休莫认为他之前的经验主义与理性主义都有根本的缺陷。关于“何事真实存在”之类的问题，怎么说都有理，他说这是人类根本无法回答的问题。他比笛卡尔还狠，连“我”都怀疑。休莫认为“我”不过是过去一堆经验片段的集合而已，并没有一个独立于经验的、实在的“我”存在。还有更狠的，休莫要亲自办掉科学。研究科学，最重要的、最基础的一条规律就是因果律。休莫提出，可以用经验总结出因果吗？答案是不能。我们目前得出的所有真理不过是概率真理而已。例如你说所有的乌鸦都是黑色的，你凭什么这样说？你见过古今中外所有的乌鸦了吗？你怎么知道有没有一只白色的乌鸦存在呢？还有科学中的归纳法与因果律是循环论证，所以也是没有意义的。
到现在为止，哲学界休莫的“怀疑论”和科学的“决定论”正好是互相矛盾的两个极端，像两只怪兽，谁都打不过。就在此刻，一个新面孔面带微笑拔出宝剑，一阵闪光之后，两只怪兽轰然倒地。周围人赶紧问道：“敢问少侠尊姓大名？”那人谦虚拱手道：“各位承让，在下康德。”
康德提出“先验”的概念解释了因果律，用“物自体”定义世界的真实面目。人类感知到的世界，也就是“物自体”经过“先验”加工后得到的东西，称之为“表象”。康德把世界分成了两部分。一部分完全不可知，另一部分则可以用理性把握。不可知的那部分因为永远不可知，所以对我们生活没有影响。只要我们在可把握的世界里生活，理性就恢复了威力。这样既没有破坏休莫的“怀疑论”，又能让人类重新信任理性，重新踏实了。假如我们接受康德的世界观，那么就可以解释很多现实问题了。例如没有确凿证据的阴谋论，甚至宗教无法自圆其说的现实问题等等，都可归位不可知的那部分。
黑格尔可不这么想。黑格尔认为他之前的哲学家都错了，对于哲学的一个根本概念理解错了——他们都认为真理是固定不变的，静待着人去发现的。黑格尔说想要追求真理，首先得解决“哪些知识、道理是绝对真实”的问题。也就是“认识论”的问题。其次黑格尔认为，世界是矛盾统一的，因此人的理性和客观世界之间虽然是矛盾的，但并不是割裂的，而是可以通过不断地辩证统一，最终成为一个合题。这样，人的理性经过辩证运动后，就能和客观世界合为一体。换句话说，理性经过不断地辩证，就可以完全符合客观世界的真实面貌。理性就是世界的本质，世界的本质就是理性。所以说，宇宙的本质是精神，而且是一种理性精神。这个理性精神，就是黑格尔的“绝对精神”。
形而上学家们认为自己研究的是世间万物的本质，黑格尔也是如此。他认为他的形而上学并不是在书斋中的空谈，而是能解释世上所有事物发展规律的。他说一切事物都在“绝对精神”的统御下，朝着进步的方向发展，包括整个人类历史也是这样。因此黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”历史一定会按照“绝对精神”的要求前进，不会例外。
形而上学到黑格尔这里，变得史无前例的庞大。黑格尔用理性建造了一座宏伟的形而上学大厦，囊括了世间万物，也实现了形而上学家们多年以来的终极梦想。
不过在黑格尔去世之后，他的哲学大厦很快就被推到了……
作者说这本书的内容是奉行“实用主义”的观点，本着为普通人解决各种靠物质无法解决的人生苦恼而写的。所以这也就不可避免的掺杂了很多作者个人对于不同派系的理解，这无关对错，只是书中一些类比解释，我不敢苟同，依旧保持我的立场与想法。全书55.8万字，作者文笔幽默风趣，是按照时间顺序编写的西方哲学史，个人觉得当做了解哲学史入门书籍，还是很不错的。
易中天老师说：“阅读经典，难免管中窥豹以己度人，而我就是单纯地想多获得一些人生的智慧，所以我自己读，用心读，读出什么是什么，只要有所感悟，有所启迪，就好。”所以我大胆地概括记录一下西方哲学史，其中可能多有片面的理解与误读，不过没关系，我的目的只为自己有所收获，暂且记录，方便日后纠错与修正。
从“教父哲学”时期的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、保罗到“经院哲学”时期的集大成者托马斯·阿奎那，基本上都是处于宗教统治思想时期，少有人有他们如此的怀疑精神。他们的怀疑是理性文明的开端和标尺，所有的思想都要因他们的怀疑而诞生。
从笛卡尔开始，怀疑就开始深入起来。他彻底怀疑整个世界：我眼前的世界是不是都是假的？我见到的一切会不会都是幻觉、都是梦境？其实笛卡尔怀疑到这个份儿上，自己也很崩溃，所以他说，不管他怎么怀疑，起码“我怀疑”这件事是确定的，它肯定存在，所以只要有了怀疑的念头，就说明“我”肯定是存在的，“我”要是不存在，就不会有这些念头了。这就是名言“我思故我在”的意思。补充一点，这句话常常被误读。有人理解为“我存在是因为我在思考”，更有人引申为“人生的意义就是去思考，不思考人就无所谓存不存在了”。这些都是错误的，因为“我思”与“我在”不是因果关系，而是演绎推理的关系。
笛卡尔受到《几何原本》的影响非常大，所以他想通过设立公设，来建造哲学世界的大厦，可惜步骤不严谨，推出来上帝是存在的与上帝是完美的这样的结果。不过笛卡尔的疑问关系到了哲学上一个重要的概念——形而上学。如果不用马克思唯物辩证法来与之相对解释，还可以这样简单地的理解形而上学：用理性思维去研究那些能统一世间一切问题的“大道理”。生活中有很多问题不断追问到最后都通往形而上学，而这个时候历史上的第一块哲学瑰宝“二元论”出现了。从“二元论”进一步还可以得到“唯我论”（关于这两种思想，比较有意思，我会单独开篇记录），虽然这两种思想有局限性，但是在某些时刻也有一定的现实意义。（其实我觉得所有广为流传的哲学思想都有一定的现实意义。）
斯宾诺莎，笛卡尔的继承者，也是要找出公设建立哲学大厦。但是所有的知识都被笛卡尔怀疑完了，怎么办？他就说一定要找到一个不可能被怀疑的东西作为公设。那么既然这个东西绝对存在，那么它肯定不依赖别的物体存在，所以给他称作“实体”。这个“实体”自己就是自己存在的原因，不可能被摧毁，否则就要依赖别的物体存在了。所以顺着证明便可以得到，“实体”是无限的，唯一的，不可分的，永恒的，自己就是实体的一部分。那这“实体”是什么？不就是上帝嘛。自己是上帝的一部分，自己是上帝的意志，所以他得出结论，无论别人如何对自己，都应该坦然面对。
牛顿，热衷于做实验，哲学上倾向“经验主义”。他在力学方面的成就，在哲学方面给了经验主义很大的帮助。在牛顿时代，人们沉浸在对科学过分乐观之中，从而衍生出“机械论”的思想。认为宇宙的复杂与广阔，终将归结于数学公式之中。但机械论虽然可以条理清晰地解释这个世界，但按照机械论的说法，人类不过是可有可无的一件事物而已。这很容易推出“虚无主义”和“享乐主义”，更可怕的是推出决定论——因为既然世间万物都可以用物理规律来解释，那么每一件事都有必定的因果关系，如果人的意识是完全由物质决定的，那么人也肯定服从物理定律，那么人类的发展，最终走向何处都是确定的。那人为什么还要劳动，要努力奋斗？活着听从因果律，人生还有什么意义呢？
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黑格尔可不这么想。黑格尔认为他之前的哲学家都错了，对于哲学的一个根本概念理解错了——他们都认为真理是固定不变的，静待着人去发现的。黑格尔说想要追求真理，首先得解决“哪些知识、道理是绝对真实”的问题。也就是“认识论”的问题。其次黑格尔认为，世界是矛盾统一的，因此人的理性和客观世界之间虽然是矛盾的，但并不是割裂的，而是可以通过不断地辩证统一，最终成为一个合题。这样，人的理性经过辩证运动后，就能和客观世界合为一体。换句话说，理性经过不断地辩证，就可以完全符合客观世界的真实面貌。理性就是世界的本质，世界的本质就是理性。所以说，宇宙的本质是精神，而且是一种理性精神。这个理性精神，就是黑格尔的“绝对精神”。
形而上学家们认为自己研究的是世间万物的本质，黑格尔也是如此。他认为他的形而上学并不是在书斋中的空谈，而是能解释世上所有事物发展规律的。他说一切事物都在“绝对精神”的统御下，朝着进步的方向发展，包括整个人类历史也是这样。因此黑格尔说：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的东西都是合乎理性的。”历史一定会按照“绝对精神”的要求前进，不会例外。
形而上学到黑格尔这里，变得史无前例的庞大。黑格尔用理性建造了一座宏伟的形而上学大厦，囊括了世间万物，也实现了形而上学家们多年以来的终极梦想。
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